По следам Алмазного пути

  Карма Кагью – крупнейшая из четырех школ тибетского буддизма, относящаяся к высочайшему уровню Алмазного пути. Эта традиция, основанная на учении индийской мистики, имеет свою линию передач, главой которой является Кармапа. Именно Кармапа, олицетворяющий собой великого бодхисатву, видящий реализацию и качества других людей, имеет право назначать глав монастырей и давать благословение на проповедническую и духовную деятельность.

  Впрочем, непрерывная линия преемственности Карма Кагью восходит к Будде Шакьямуне, а от него через других Махасидхов к нашим дням. Но давайте немного приоткроем завесу неизвестности…

История создания Карма Кагью
  Для тех, кто хоть немного знаком с буддизмом и его яркими последователями Падмасамбхавой, Тилопой, Наропой, Марпой, Миларепой, Гампопой и другими, осознают серьезный уровень этих мистиков. А ведь именно они положили начало направлению Карма Кагья.
  Первым учителем в этой традиции был Тилопа – известный индийский йогин и один из 84 буддистских Махасиддхов (совершенных).
  Родившись в семье брахмана (приблизительно 988-1069 годы жизни), он с детства знал «прописные истины», но выбрал путь тантры. Однажды к нему явилась дакини и сказала, что пришла пора покинуть монастырь, в котором он служил все предыдущие годы. Тилопа послушался ее и поселился в Бенгалии, зарабатывая себе на жизнь тем, что выжимал масло из кунжута. Тилопа так и переводится «кунжутник» (к слову черный кунжут – самое основное подношение тантрической Богине).
  Приблизительно в это же время в медитации к нему пришел Будда Ваджрадхара и передал учения Махамудры. Именно на учении Махамудры основана традиция Карма Кагью. После передачи Тилопа прекратил странствовать и начал обучать учеников.  Самый талантливый из них –  Наропа, и стал его последователем в традиции Карам Кагью.
  Даты жизни мастера медитаций Наропы приблизительно приходятся на 1016-1100 годы. За свою жизнь он был женат, но по прошествии 8 лет, попросил свободы и поступил в университет Наланда (монастырский комплекс на севере Индии, в котором обучались многие выдающиеся буддистские философы). Университетом руководили четыре великих буддистских учителя. После смерти одного из них, Наропа был избран на его место, но через какое-то время оставил свой пост и ушел в ученики к Тилопе. Тилопа, прежде, чем принять его своим последователем и передать знания Махамудры, подверг Наропу двенадцати тяжелейшим испытаниям, в результате которых Наропа практически умирал. В свою очередь, Наропа стал учителем для паломника-переводчика Марпы (1012-1097 годы жизни), а Марпа стал учителем Миларепы Шепа Дордже (1052-1135 годы жизни).
  Миларепа был магом и вначале из мести совершил много злых поступков. Но когда осознал цену содеянного, раскаялся и ушел в поисках своего учителя. Марпа также жестко испытывал Миларепу, но, в конце концов, передал ему все тайные знания ваджраяна тантры и Махамудры. Говорят, что Миларепа – единственный, кто достиг за одну жизнь такого высокого уровня просветления, не имея заслуг в предыдущих рождениях.
  Самыми известными учениками Миларепы стали Речунг и Гампопа (1079-1153 годы жизни). Гампопа стал его основным преемником и развил традицию Карма Кагью. И уже от трех основных учеников Гампопы произошли четыре «главные» и восемь «меньших» школ Кагью.
  Гампопа, став учеником Миларепы, основал монастырь и стал активно преподавать и развивать основы монашеской практики, учения традиции кадампы, полученные им до встречи с Миларепой и Махамудру. Так он стал основоположником учения Кагью, в том виде, в котором оно сохранилось до настоящего времени. Не смотря  на то, что после смерти Гампопы, Кагью разделилась на четыре направления: Карма Кагью, Барам Кагью, Цхалпа кагью и Пхагмо Кагью, все же первая оказалась самой активной. Ее возглавил однин из наиболее талантливых учеников Гампопы, которым был Первый Кармапа Дюсум Кхьенпа, «царь йогинов Тибета» и первый сознательно перерождающийся лама, считающийся инкорнацией бодхисатвы Авалокитешвары. В момент своего просветления, Кармапа получил от ста тысяч дакинь корону, сплетенную из их волос мудрости, которая давала знания прошлого, настоящего и будущего.
  Именно это обстоятельство дает возможность почти безошибочно определить следующего Кармапу – у каждого из них над головой в тонком плане проявляется сине-черное энергетическое поле пятиугольной формы, так называемая «черная корона».
  Так, последующие шестнадцать воплощений Кармапы были держателями линии и таким образом сохранили устную традицию Карма Кагью до наших дней.
  В 1994 году в Международном Буддистком институте Кармапы в Индии, был возведен на трон Гьялва Кармапа XVII– Тхае Дордже. Сейчас его резиденция находится в Калимпонге (Индия), где он завершает свое обучение.

Практики Алмазного самопознания  

Проблема не в наслаждении, а в привязанности (Тилопа).
  Путь Кагью начинается с «четырех мыслей»: о драгоценном человеческом рождении, о непостоянстве этого мира, о законе причины и следствия, и о высшей радости Просветления.
Также как во всех восточных школах, основа учения скрыта в Учителе, которому не нужны слава и деньги, а нужна лишь полная самоотдача последователя учения. Впрочем, также важное место в жизни ученика занимает Будда – олицетворение истинного состояния нашего ума; Учение, которое ученик практикует и проповедует; и Сангха – друзья, самайные братья и сестры, община, помощники на пути.
  Основой направления служит персональная и ежедневная практика. Большое внимание уделяется не столько физическим упражнениям и дыханию, сколько медитации и непосредственному познанию природы ума. Ненасильственное наблюдение или созерцание способствует успокоению «бешенной обезьянки, ужаленной скорпионом» (именно так называют наш ум на востоке).
  Так как все Кармапы считаются излучением Любящих Глаз (на тибетском - Ченрезиг, на санскрите – Авалокитешвара), то и задача перед принявшими прибежище ставится достаточно простая: «стать Буддой сочувствия и неразличающей любви». 100% любви приводит к просветлению, но, как показывает практика, достичь самадхи гораздо проще, чем достичь состояния безусловной любви.
  В школе Кагью есть основополагающие медитации. Первая из них, которую в полной мере осваивает ученик –  это медитация «Прибежище», цель которой освободиться из круга сансары.
Непрерывное начитывание мантры «Намо Буддая! Намо Дхармая! Намо Сангхая!» дает невероятный результат, первое ощутимое действие которого – это успокоение мыслей и полное ощущение безусловной любви. Считается, что эта мантра «Трем драгоценным» очищает нашу карму, исцеляет недуги, защищает от злых духов, очищает от всех пороков и негативных влияний, а также от скопившегося неправильного отношения к «Трем Драгоценным»: Будде, Ученью (Дхарма) и Общине (Сангхе).

Практика Пховы или практика умирания в сознании
  Говорят, что то, о чем мы думаем во время смерти, станет нашим прибежищем в следующей жизни. Большинство людей бояться смерти и в момент, когда безжалостная барышня с косой улыбается им, они думают о чем угодно, но только не о Боге и небесах.
  В буддизме Алмазного Пути (Ваджраяне) существует практика осознанного умирания (Пхова), цель которой – перенести сознание в момент смерти в состояние высшего блаженства. Именно это умение позволяет буддистам войти в Чистую Страну Будды Безграничного Света (на санскрите – Амитаба, на тибетском – Опаме).
  В основе практики лежит работа с осознанностью. При помощи специальной тайной техники, практикующий направляет свое сознание-энергию через макушку головы в центральный канал (сушумну) к Красному Будде Безграничного Света, достигая состояния блаженства. Существует даже знак, по которому можно определить степень продвинутости ученика в этой практике – это физическая дырочка в черепе и коже. Также человек, достигший совершенства в практике умирания, теряет страх смерти и, как следствие, все остальные страхи автоматически оставляют его.
  «Сделать Пхову» –  это означает остановить свое дыхание на 20-30 минут и перенести сознание в Чистую Страну Дэвачен («Пхова» по-тибетски «перенесение», а «Дэвачен» – «великая радость»). Так, освоив эту технику, человек во время реальной смерти, готов сопровождать свое сознание в божественный мир, соединяясь с Буддой.
Перед началом практики Пховы, рекомендуется по меньшей мере принять Прибежище и 100 000 раз прочесть мантру ОМ АМИ ДЭВА ХРИ.
  К слову, мантра Ом Ами Дэва Хри является короткой мантрой Будды Амитабхи – Будды Безграничного Света, одного из пяти Будд мудрости в буддизме Ваджраяны. 

Медитации Нендро

  Нендро с тибетского означает «основополагающие упражнения», тем не менее, основная цель которых – просветление. Венец практики заключается в визуализации божественного света, в конце концов, с которым мы сливаемся, становясь единым целым со всем живым.
  Осознанное строительство позитивных впечатлений, постепенно перерастает в отождествление себя с Буддой-умом и Буддой-сознанием, что в результате способствует познанию своей внутренней природы Будды.
  Первое упражнение Нендро – это принятие Прибежища, развитие определенного Просветленного настроя с манрой и простираниями (иногда эту практику совершают до 5-6 часов ежедневно). К слову, простирания очищают не только наше тело и тонкие каналы, но также способствуют очищению ума и сознания, и самое главное, являются одним из способов накопления заслуг.
  Второе упражнение Нендро заключается в медитации на Алмазный Ум. Эта медитация не только дарует заслуги, но и развивает сакральную мудрость. Ясность сознания – вот результат ежедневной практики.
  Третье упражнение – Дарение Мандалы. Суть практики заключается в дарении Буддам Мандалы, которые есть суть единства всего живого. Это своего рода следующая фаза слияния с Буддой и обретения заслуг.
  Четвертое упражнение – медитация на Ламу, на Учителя внешнего, чаще всего на Кармапу. Считается, что в совершенстве усвоив первые три практики, становится возможным слияние с телом, речью, умом и сознанием Гуру. Эта практика не просто позволяет накопить заслуги и обрести мудрость, но и получить высшее благословение Мастера, приводящее к реализации.
  После того, как вы усвоите Медитации Нендро, ваш наставник может перевести вас на следующую ступень, дав вам посвящение в медитацию Шинэ и Шаматха. И та и другая медитации полностью успокаивают ум, освобождая его от накопившихся санскар (привычек прошлого) и способствуют полному расширению сознания и слиянию с Буддой.

Махамудра
  Махамудру называют Великой Печатью, которая означает полное пробуждение ума и как бы скрепление его печатью просветленности. Так в тексах описывается постижение Махамудры: «Тот, кто беспрестанно распознает свечение зеркала за отражениями и переживает непоколебимость глубокого моря под его волнами, достиг цели».
  Тот, кто практикует Махамудру, развили в себе пять принципов, способствующих освобождению. О них упоминает в своей книге Такпо Таши Намгьял «Махамудра». К слову, именно в ней можно более подробно изучить способ медитации.
  Первый принцип – индивидуальная нравственность и ненасилие.

 «Где бы рыба или кто-то подобный не нуждался в защите,
Бережно перенеси их, не причиняя смерти.
Достигнешь того берега нравственности.
Как земля поддерживает все вещи динамичными и статичными,
Так и нравственность есть основание всех добродетелей.
Как слепой не видит форм,
Так и безнравственный не видит кармы».

 Второй принцип касается контроля чувственных импульсов. 

«Даже видя формы, глаза не хватаются за них,
Ни как за видимый образ, ни как за чувственную реальность».

  Третий принцип базируется на применении бдительности или «различении» (на санскрите «вивека»).
«Он снова и снова наблюдает
Состояние своего ума или тела;
Каждое такое наблюдение означает
Состояние на страже с предельной бдительностью.
Будь сознателен в каждом действии, где участвуешь:
Теперь осознавая акт стояния.
Теперь внимателен к процессу сидения.
Если кто-то применяет осознание и бдительность,
На него не повлияют любые мешающие мысли».

  Четвертый принцип – регулирование ежедневного питания.  Скудная пища делает человека голодным и слабым. Излишнее количество ведет к болезням тела и ума,  увеличивает сонливость и отупляет ум.
Нагарджуна говорит:
«Рассматривая пищу, как лекарство,
Он ест, не подверженный жадности и ненависти,
Не для удовлетворения голода,
Не для чувственного удовольствия,
И даже не для сияющего внешнего вида.
А просто с целью поддержать тело».

  Пятый принцип – стремление посвятить себя осознанной медитации на рассвете и в сумерки.

«О учитель мудрости, медитируй на мантры
В течение большей части дня. На рассвете и в сумерки.
Не расточая ночной отдых,
Ты должен созерцать, пока не уснешь».
  К слову, в сутрах есть даже совет, в какой именно позе стоит проводить ночь.
«В течение средней из трех четвертей ночи стоит лежать в расслабленной позе льва на правом боку, причем левая нога располагается на правой. Эта поза помогает поддерживать осознанность во время сна».
  Освоив пять этих принципов можно переходить к освоению Махмудры. Но об этом в следующий раз.

Драгоценные четки Высшего Пути. Учение Гампопы (выдержки из книги)

Десять ошибок

1. Слабость веры в сочетании с силой интеллекта обычно ведет к ошибке болтливости.

2. Сила веры в сочетании со слабостью интеллекта обычно ведет к ошибке узколобого догматизма.

3. Большое рвение без должного духовного наставления ведет к ошибке впадения в крайности.

4. Медитация без достаточного опыта слушания Учения и размышления над ним обычно ведет к ошибке блуждания во мраке неосмысленности.

5. Без практического и действительного постижения Учения человек склонен допускать ошибку духовного самомнения.

6. Пока сознание не приучено к самоотверженности и бесконечному состраданию, человек склонен допускать ошибку поисков Освобождения лишь для себя одного.

7. Пока сознание не преобразовано познанием своей действительной природы, человек склонен допускать ошибку отвлечения внимания на различные суетные дела.

8. Пока все мирские цели не изжиты, человек склонен допускать ошибку суетных начинаний.

9. Позволяя толпиться вокруг себя легковерным и вульгарным поклонникам, человек склонен допускать ошибку мирской спеси.

10. Из-за хвастовства своими способностями и оккультной ученостью человек склонен допускать ошибку надменного выставления их напоказ в неуместных мирских ситуациях.

  Начните с самых простых истин и с ежедневной практики. 

  И главное помните – ваш ум – это тоже Будда!

  Ом Мани Пэдме Хум!