X

Хотите получать еженедельную рассылку с информацией о новых материалах и предстоящих событиях?

Подпишитесь на нашу рассылку прямо сейчас!

или через

ДХАРМА ВАХИНИ, ШРИ САТЬЯ САИ БАБА

  • 8 мая
  • Администратор
  • 1056

ДХАРМА ВАХИНИ
Шри Сатья Саи Баба

Есть только одна  раса - раса людей, 
Есть только один язык - язык сердца, 
Есть только одна религия - религия любви, 
Есть только один Бог - и Он вездесущ

Шри Сатья Саи Баба

 

Эта книга написана Шри Сатья Саи Бабой,
  которого миллионы людей во всем мире почитают как Великого Святого, Учителя и
  Аватара XX века. Книга раскрывает учение о Дхарме (праведности, правильном
  действии), содержит универсальные духовные истины и предписания относительно
  всех сторон человеческого поведения и деятельности. Следование Дхарме
  является необходимым условием для обретения счастья каждым отдельным
  человеком и для процветания общества в целом.

ПРЕДИСЛОВИЕ

Эта небольшая книга содержит статьи, написанные Бхагаваном Шри
Сатья Саи Бабой в серии "Дхарма Вахини" для ежемесячного журнала
"Санатана Саратхи", издающегося в Прашанти Нилаям. Они даны в
переводе на английский язык, но надо сказать, что исходный язык телугу проще и благозвучней. На
английском языке трудно передать фундаментальные идеи индийской культуры, так
как английский является чуждым языком для переводчика и, вероятно, для многих
читателей. В словаре английского языка нет подходящих эквивалентов для многих
распространенных слов индийских языков. Поэтому пусть читатель извинит меня за
некоторую нечеткость изложения, которая, подобно примеси, могла попасть в
чистый металл телугу Бабы.

Об этой книге нужно сказать следующее: это истинный голос
божественного явления, который дает моральные предписания и правила поведения
сегодняшнего дня миллионам мужчин и женщин. Поэтому эта книга заслуживает
тщательного и преданного изучения. Господь провозглашает, что когда этические
стандарты падают и человек забывает или игнорирует свое чудесное
предназначение, Он Сам приходит к людям и направляет человечество по прямому и
священному пути. Господь пришел; Он направляет тех, кто принимает Его
руководство; Он призывает вернуться всех, кто сбился с пути. Любовь и мудрость
Бабы не знает границ, Его милость не знает препятствий. Он не является суровым
надсмотрщиком. Его забота о нашем благополучии и истинном прогрессе
беспредельна.

 Пусть эта книга откроет вам материнскую любовь, которая побудила Бабу написать ее; авторитет Отца, который стоит за каждым предписанием, данным в этой книге; вдохновение Учителя, которое освещает каждое утверждение в ней; и величественную всеобщность Господа, которая призывает вас
стать великим инструментом служения.

Н.Кастури, редактор
журнала "Санатана Саратхи"

ДХАРМА ВАХИНИ

ГЛАВА I

[1] Человек должен посвятить себя Дхарме и всегда действовать
согласно Дхарме так, чтобы он сам мог жить в мире, и чтобы весь мир мог
наслаждаться миром. Он сможет обрести настоящий мир и сможет получить милость
Господа, только живя дхармической жизнью, и никакими другими способами. Дхарма
- это основание для благосостояния человечества, это истина, которая неизменна
во все времена. Когда Дхарме не удается преобразовать человеческую жизнь, мир
поражается мучением и страхом и страдает от бурных революций. Когда сиянию
Дхармы не удается осветить человеческие взаимоотношения, человечество
погружается в темную ночь печали.

[2] Бог является воплощением Дхармы, Его милость обретается с
помощью Дхармы. Он всегда поддерживает Дхарму, Он всегда устанавливает Дхарму,
Он является Самой Дхармой. Веды,
Шастры, Пураны и Итихасы провозглашают славу Дхармы. В писаниях различных
религий Дхарма изложена языком, знакомым и понятным для верующих. Долг каждого
человека - везде и во все времена относиться с почтением к Дхарма-Нараяне,
персонификации Дхармы. Поток дхармической деятельности никогда не должен
пересыхать; когда его освежающие воды иссякают, несчастье неизбежно.
Человечество достигло настоящего уровня только потому, что Дхарма, подобно реке
Сарасвати течет невидимая под землей, питая корни и наполняя родники. Не только
человечество, но даже птицы и звери должны следовать Дхарме для того, чтобы
быть счастливыми и жить в удобстве и радости.



[3] Поэтому воды Дхармы должны течь непрерывно и в обилии для
того, чтобы мир мог наслаждаться счастьем. Бедствия исполняют свой сумасшедший
танец на мировой сцене из-за того, что люди пренебрегают справедливостью и не
верят в основы дхармической жизни. Человек должен ясно понимать само сердце
Дхармы.

4] Что понимается под Дхармой? Что является сущностью Дхармы?
Может ли обычный человек жить долгой и счастливой жизнью, если он будет
придерживаться Дхармы? Эти сомнения, естественно, смущают ум человека на
протяжении всей его жизни. Нужно разрешить их, сейчас это крайне необходимо.

[5] Когда упоминается слово "Дхарма", обычный
человек понимает под этим следующее: раздача милостыни, предоставление крова и
еды странникам и т.д., следование традициям профессии и ремесла,
законопослушность, различение между правильным и неправильным, следование своей
внутренней природе или капризам своего собственного ума, исполнение своих самых
сокровенных желаний и так далее.


[6] Конечно, прошло много, очень много времени, пока чистое
лицо Дхармы не было загрязнено до неузнаваемости. Когда прекрасные поля и рощи
бросают без присмотра, они вскоре превращаются в неузнаваемые заросли
кустарника и тернистые джунгли; ценные деревья вырубаются алчными людьми, и
весь внешний вид ландшафта меняется. Со временем люди привыкают к существующему
порядку вещей и не замечают изменения и упадка. То же произошло и с Дхармой.

[7] Каждый человек должен познакомиться с основными принципами
Дхармы, изложенными в Ведах, Шастрах и Пуранах. Неправильно понятые несведущим
умом, распущенной эмоцией и нечистым рассуждением, они были в значительной
степени выхолощены, и их слава скорбно померкла. Точно так же, как капли дождя
с чистого голубого неба окрашиваются и загрязняются, когда они падают на землю,
чистые послания древних риши, пример их сияющих деяний, чистые непорочные
побуждения, стоящие за их действиями, - все это невежественными
интерпретаторами и учеными было превращено в уродливую карикатуру на
первоначальное величие.

[8] В книгах, написанных для детей, есть иллюстрации, поясняющие
текст, но дети лишь разглядывают картинки, забывая о тексте, который они
поясняют. Таким же образом опрометчивые и необразованные люди ошибочно
принимают ритуалы, данные для того, чтобы иллюстрировать великие истины, за
что-то само по себе очень важное; они игнорируют истину, которую эти ритуалы
разъясняют. Путешественники, двигающиеся по дороге, останавливаются на отдых
под навесами на обочине, но во время своей остановки они своим пренебрежением и
неправильным использованием портят те строения, которые дали им прибежище.
Точно так же глупый и капризный человек изменяет саму внешность ведической
морали, а потом обманывает мир, убеждая, что его кустарное изделие - это то,
чему учат Веды!

[9] Когда имело место такое калечение Дхармы, когда лицо
Дхармы обезображивалось в руках противников Бога, Господь отвечал на призыв
богов и благочестивых людей и спасал мир из руин, восстанавливая справедливость
и истину в области Дхармы и Кармы, то есть как идеал, так и практику.

[10] Итак, кто может исцелить существующую слепоту? Человек
должен уничтожить шестиглавого зверя Аришадварга, влекущего его к бедствиям
силами вожделения, гнева, алчности, обмана, гордыни и ненависти. Только таким
образом можно восстановить Дхарму.

[11] Веды говорили о Господе как о Дхарме, Будда говорил о Нем
как о Виджнане. Это потому, что в те времена не любили слово "Веды",
как во времена асура по имени Сомака, когда те, кто следовал Ведам старались не
называть их "Ведами". Под угрозой смерти такое поведение было приемлемо.
Однако Будда был полон почтения к Ведам, он всегда был полон Богом. О Будде
часто говорят как об атеисте, Настике. Если уж Будда является Настикой, кто же
тогда Астика, теист? Вся жизнь Будды - это сказание о Дхарме. Шанкара
критикуется некоторыми за то, что он противостоял пути Дхармы и Кармы. Но
Шанкара противостоял только такой Дхарме и Карме, которые имели в виду
исполнение желания. На самом деле он был Великим Учителем, который учил пути
Дхармы и Кармы, пути устремления, вызванного пониманием лежащей в основе Истины.

[12] Основанная на Истине приверженность Шанкары Дхарме и
Карме, вера Будды в основные принципы Вед могут быть поняты и оценены только
теми, у кого есть высшее видение. Без этого человек потеряется в толкованиях.
Для того, чтобы взобраться на большую высоту, нужна лестница точно такой же
высоты, не так ли?



[13] Тот, кто подчиняет свой эгоизм, побеждает свои
эгоистичные желания, уничтожает свои животные чувства и побуждения и
отказывается от природной склонности рассматривать себя как тело, тот конечно же
находится на пути Дхармы, он знает, что цель Дхармы - растворение волны в море,
погружение "я" в "Сверх-я".

[14] В своей мирской деятельности вы должны быть внимательны,
чтобы не нарушать приличия и правила хорошего тона, вы не должны пренебрегать
подсказками вашего внутреннего голоса, вы должны быть готовы всегда уважать
указания вашей совести; вы должны следить за своими действиями, чтобы вовремя
увидеть, не стоите ли вы у кого-то на пути, вы должны быть всегда бдительны,
чтобы обнаружить Истину, стоящую за всем этим сверкающим разнообразием. В этом
заключается долг человека, ваша Дхарма. Яркий огонь Джнаны, который говорит
вам, что все есть Брахман (Sarvam khalvidam Brahmam), обратит в пепел все следы
вашего эгоизма и мирскую привязанность. Вы должны вкусить нектар Единения с
Брахманом, это конечная цель Дхармы и Кармы, вдохновленной Дхармой.

[15] "Принеси в жертву аджнану и ахамкару на алтарь
Джнаны и установи там Дхарму", - это послание Вед. Каждое отдельно взятое
бескорыстное действие, которое подготавливает почву для слияния Души со
Сверхдушой, которое расширяет наше видение, помогая нам постичь лежащего в
основе всего вездесущего Брахмана, является Дхармическим действием. Каждое
такое действие - это крошечный ручеек, питающий реку святости, стремительно
текущую к морю Брахмаджнаны. Ваши действия и деятельность - это все ритуалы
поклонения Параматме, которая пронизывает Вселенную. Все, что делается с
отношением преданности и отреченности, является компонентом Дхармы, которая
ведет к реализации. Стратегия образа жизни Бхараты направлена на освящение
каждого момента и каждого слова, мысли и поступка, как шага по направлению к
реализации.

[16] Вы должны понимать древние Дхармакармы, вникая в их
символическое значение. Духовная область имеет множество технических терминов с
их собственными особыми дополнительными значениями. Их нужно ясно понимать для
того, чтобы постичь учение Шастр. Давайте возьмем такой пример. В древние
времена люди обычно праздновали Яджны, и во время этих Яджн они приносили в жертву
Пашу, или животных. Но животное - это только символ. Оно не было бессловесным
существом, которое нужно было рассечь на куски. Животное и так ведет жертвенную
жизнь, даже если человек и не завершает его жизненный путь у жертвенного
столба! Животное, которое должно быть убито и предложено в качестве жертвы,
совсем другое. На духовном языке животное означает "сознание тела",
"я-сознание", и оно должно быть умерщвлено. Господь известен как
Пашупати или Говинда; Пашупати означает Господь всех Джив, так как Пашу
означает Джива; Говинда означает защитник коров или Джив, так как
"Го" также означает Джива. Забота о коровах - это символическая лила
Кришны, указывающая на Его миссию, заключающуюся в заботе о Дживах.


[17] Шастры имеют глубокий внутренний смысл. Цель Дхармы -
заставить Дживу отказаться от привязанности к внешнему миру и от иллюзии,
которая этим вызывается, и заставить ее осознать свою Реальность, или, скорее,
разувериться в том, что в данный момент принимается за реальное так, чтобы она
могла проявить свою истинную природу.

[18] Этот смысл должен быть понят и молодыми, и старыми.
Возьмем, к примеру, храм Шивы. Прямо перед изваянием Шивы мы находим образ
Нанди, Быка. Вам говорили, что Священный Бык - это средство передвижения, или
Вахана, Шивы, и именно поэтому он находится там. Но, по правде говоря, Бык или
Пашу представляют собой Дживу, в то время как Лингам является символом Шивы.
Говорят, что "никто не должен проходить между Быком и Лингамом, то есть
Дживой и Шивой", так как они должны слиться воедино. Говорят, что на Шиву
надо смотреть так, чтобы Он был виден между двух рогов Нанди. Когда людей
спрашивают о смысле этого установления, они отвечают: "Ну, этот метод
смотреть на Лингам является более священным, чем другие". Но внутренний
смысл состоит в следующем: "Вы должны видеть Шиву в Дживе" - Пашу и
Пашупати представляют из себя одно: Нанди и Ишвара становятся Нандишварой. И
то, и другое - это только два способа обозначения единой сущности. В связанном
состоянии это Нанди, когда происходит освобождение от связей и достигается
Нандишвара, это становится Ишварой, которому поклоняются и оказывают
соответствующие знаки почтения. Когда Пашу предлагается в жертву Пашупати и их
разделенность пропадает, тогда это является истинной Яджной. Значение этого в настоящее
время забыто.



[19] Сегодня эти символические действия изменились до
неузнаваемости. Сегодняшняя практика и вчерашние принципы разошлись очень
далеко. Даже в своих мельчайших деталях мирская жизнь должна вдохновляться
высшими идеалами духовных достижений. Тогда даже простой народ шаг за шагом
может быть приведен к цели. Если вы не чувствуете разницу между процессом и
целью в каждом действии, и тем не менее продолжаете совершать это действие, оно
становится забавным образцом косности. Однажды даже Прахлада сказал: "Так
как уничтожить эгоизм трудно, человек считает, что легче уничтожить
бессловесное животное в качестве замены. Жертвоприношение животного - это
проявление Тамогуны, это путь связывающий. Жертвоприношение своего животного
эгоизма - это Сатвическая Яджна, это божественный путь к освобождению".



[20] Таким образом, Парамартха тех древних дней превратилась в
Паарамартху дней сегодняшних! (Парамартха означает высшую цель; Паарамартха
означает цель глупца). Таким образом, все древние практики, когда-то полные
внутреннего смысла, одичали и изменились до неузнаваемости. Ветви стали расти в
различных направлениях. В настоящее время невозможно выдернуть это дерево с
корнями и посадить новое. Поэтому существующее дерево надо подстригать и
направлять, чтобы оно росло прямо. Нужно постоянно помнить о высшей цели и не
сводить ее к низшим целям.

ГЛАВА II

[1] Дхарма не может быть ограничена каким-то конкретным
обществом или нацией, так как она тесно связана с судьбами всего мира. Это
светящееся пламя, которое невозможно погасить. В своем благоприятном
воздействии она ничем не сдерживается. Кришна преподал Гиту Арджуне. Но
предназначалась она всему человечеству. Арджуна был лишь предлогом. Та же самая
Гита сегодня направляет все человечество. Она не предназначена для какой-то
определенной касты, религии или нации. Она подобна самому дыханию для всех
людей, где бы они ни находились.

[2] Дхарма проявляет себя в большом разнообразии форм. Формы
эти зависят от конкретных людей, которые привели эти знания в систему,
например, Манудхарма, от групп, которые им следуют, например, Варнадхарма, от
стадии жизни, в которой они применяются, например, Грихастхадхарма, и так
далее. Но это все второстепенные практические детали, а не основополагающая
норма. То, о чем я говорю, это Атмадхарма, божественная Дхарма. Практическая
Дхарма, или Ачарадхарма, относится к временным вещам, проблемам и физическим
нуждам, к преходящим взаимоотношениям человека с объективным миром.
Инструментом всех этих правил является человеческое тело, которое само по себе
не вечно: как же могут быть вечными эти Дхармы? Как можно считать их природу
истинной? Вечное не может быть выражено преходящим, истина не может
обнаруживать себя в неистинном, свет не может быть извлечен из темноты. Вечное
может появиться только из вечного, истина может исходить только от истины.
Поэтому объективные предписания Дхармы, относящиеся к мирской деятельности и
ежедневной жизни, несмотря на их важность в соответствующей области, должны
быть дополнены исчерпывающим знанием и осознанием внутренней основополагающей
Атмадхармы; только тогда внутренние и внешние побуждения смогут содействовать
друг другу и привести к блаженству гармоничного прогресса.



[3] Если в вашей ежедневной деятельности вы переводите
истинные ценности вечной Дхармы в действия, наполненные любовью, тем самым вы
выполняете также ваш долг по отношению к внутренней реальности, к Атма-Дхарме.
Всегда стройте вашу жизнь на атмическом основании, тогда ваше движение вперед
будет гарантировано.



[4] Превратить Бога в камень - вот какие попытки
предпринимаются сегодня! Как такие попытки могут привести к истине, когда
действительная задача состоит в том, чтобы увидеть камень как Бога? Сначала
нужно медитировать на форму Божества, чтобы она запечатлелась в сознании; затем
эта форма должна быть воспринята в камне, а сам камень забыт при этом, так,
чтобы камень трансформировался в Бога. Таким же образом вам нужно запечатлеть в
вашем сознании основополагающую Дхарму, фундаментальный факт того, что Атма
является единственной Сущностью. Затем, наполненные этой верой и этим видением,
вы будете иметь дело с разнообразным миром объектов, их привлекательностью и
коварством. Идеальное можно постичь только таким образом. Если этому следовать,
не будет опасности искажения истинного значения, Атмадхарма не потеряет свою
славу.



[5] Что происходит, когда камню поклоняются как Богу?
Безграничная, вечносущая, всепроникающая Сущность, Абсолют, визуализируется в
отдельном, конкретном. Сходным образом Дхарма, которая является универсальной,
неизменной и свободной, может быть обнаружена и оценена в каждом конкретном
действии. Не думайте, что это невозможно. Разве не совершаете вы множество
сложных дел, которые только увеличивают вашу тревогу и страх? Если в человеке
есть мудрость, разве не может он вместо этого заняться более стоящими делами,
которые принесут умиротворение его уму?



[6] Ваше прирожденное право - быть свободными, а не
связанными. Только когда вы направляете свои стопы по пути, освещенному
универсальной безграничной Дхармой, вы являетесь действительно свободными; если
вы сворачиваете от света, вы становитесь связанными, вы пойманы. У некоторых
может возникнуть сомнение: как Дхарма, которая ограничивает наши мысли и слова,
которая регулирует и контролирует, может сделать человека свободным?
"Свобода" - это название, которое вы даете определенному виду
привязанности, истинная свобода обретается только тогда, когда исчезает
заблуждение, когда нет отождествления с телом и чувствами, нет порабощенности
объективным миром. Очень мало таких людей, которые вырвались из этого рабства и
достигли свободы в истинном смысле этого слова. Рабская зависимость лежит в
каждом действии, совершенном с осознанием своего тела как своего "Я",
потому что в этом случае человек становится игрушкой в руках чувств. Только
тот, кто избежал этой участи, является свободным; эта свобода является
идеальным состоянием, к которому ведет Дхарма. Постоянно удерживая в уме это
состояние, человек, даже если он погружен в каждодневную деятельность, может
стать освобожденным, Муктапурушей.



[7] Именно оттого, что вы связываете себя, вы попадаете в
рабскую зависимость и отклоняетесь от дхармического пути. И это всегда так:
никто другой вас не связывает, вы делаете это сами. Если бы вера в божественное
всеприсутствие была глубоко укоренена в вас, вы бы поняли, что Он является
вашим собственным "Я" и вы никогда не можете быть связанными! Чтобы
эта вера возрастала, вы должны твердо придерживаться Атмананды. Реальность Атмы
- это основной принцип, неоспоримое знание, Нишчитаджнана. Лишенный этого
основания, человек становится объектом сомнений, отчаяния и заблуждений. Дхарма
не предложит такому свою руку и сердце.



[8] Поэтому стремитесь прежде всего стать свободными. Другими
словами, в качестве необходимого условия успешной жизни культивируйте веру в
Атму как в ядро вашей личности, а затем узнайте и практикуйте дисциплину,
необходимую для достижения этого ядра. Обретя это качество, вы можете быть
полностью погруженным в мирскую деятельность, следуя Дхарме, предписанной для
ее регулирования. Тогда вы становитесь моральным человеком, Дхарма пурушей.
Тот, кто рассматривает физический объективный мир как основное содержание
жизни, а тело как свое "Я", понапрасну тратит жизнь, это так же
бессмысленно, как превращать Бога в камень. Превращать камень в Бога - это
более святая и благотворная задача. Если вы помните об Атмадхарме в каждом
конкретном вашем действии, оно превращается в акт поклонения, оно возвышается и
лишается своего связывающего характера. Если обязанности мирской жизни
выполняются без уважения к истинной Сатьядхарме, это так же порочно, как
относиться к Богу как к камню. Ачарадхарма без Сатьядхармы и Сатьядхарма,
отлученная от Ачарадхармы, не дадут никакого результата. Они обе являются
внутренне связанными, и только так и должны рассматриваться. Старший служащий
нуждается в работе младшего служащего точно так же, как младший служащий
нуждается в помощи старшего служащего. Кто тогда из них связан, кто свободен?
Оба они связаны своими желаниями счастья и благополучия. До тех пор, пока
основополагающий секрет Атмы не будет осознан, сохранится внешнее состояние
зависимости. Если он будет осознан, бремя рабской зависимости от чувств и
объективного мира уменьшится. В этом случае предписания по отношению к
объективному миру соединятся с предписаниями по отношению к нашей внутренней
божественной природе, и тогда все наши побуждения начнут действовать в
гармоничном согласии друг с другом.



[9] Веданта, Адхьяатмические Шастры, Дхарма - все они
призывают человека жить и действовать как Бхагаван, а не как раб. Тогда все
действия становятся Дхармакарма, а не Камьякарма (действия, выполненные с
желанием обрести плоды этих действий). Нельзя избежать оков этой зависимости путем
простой смены вида деятельности. Их можно избежать только изменив точку зрения:
с Деха на Дева, с Сотворенного на Творца. Это приведет к тому, что моральные
качества также станут сильнее. Некоторые люди придерживаются мнения, что, если
они нанимаются на работу, то это - зависимость, а если они сидят дома без
всякой работы, то это - свобода! Это признак недостатка интеллекта. Когда
человек нанялся на работу, он должен слушаться своего начальника. Но может ли
кто-либо избежать требований и обязанностей, налагаемых родственными
отношениями, если он сидит дома? Даже когда кто-то находится в компании всего
лишь друзей, может ли он избежать необходимости действовать согласно их
пристрастиям? Может ли кто-то быть свободным по крайней мере от необходимости
заботиться о своем собственном теле и обеспечивать себе комфорт? Как же человек
может чувствовать себя свободным, когда он находится в клетке разнообразных
зависимостей? Вся жизнь является тюрьмой, независимо от той разницы, которая
существует в приговорах. И так будет до тех пор, пока будет сохраняться
отождествление своего "Я" с телом.



[10] Вот почему Шанкара однажды сказал, что "эгоизм,
основанный на теле, - это то, что понимается под Нарака, или Адом". Эгоизм
подобного рода является всего лишь еще одной формой антибожественного
отношения. Кто может удалить все колючки и камни с лица земли? Единственный
способ избежать их - это передвигаться в обуви. То же происходит и с философией
Веданты, Ведантадаршана. С видением, фиксированным на Сатье, или реальности, с полной
верой в Брахмана, который является вашей истиной природой, вы можете оставить в
стороне необходимость изменять внешний мир для того, чтобы он соответствовал
вашему идеалу счастья, и достичь Сатьядхармы. Кто подавит свой эгоизм и с
полной убежденностью заявит: "Я не слуга своего тела - вместилища всякой
рабской зависимости, тело является моим слугой. Я хозяин, и я управляю всем. Я
- воплощение свободы", - тот уже освобожден. Все предписания долга должны
помогать на этом пути разрушения эго, они не должны поощрять его и позволять
ему набирать силу. Это путь к свободе. Если отец считает, что его жизнь с сыном
несчастлива, и уходит жить в дом дочери, он не обретает свободы! Это только
способ подкармливать свое эго. Подобный поиск чувственного счастья не может
возвыситься до Дхармы.



[11] В конце концов, для чего нужен дом? Для наслаждения
блаженством, получаемым от созерцания Господа, для того, чтобы иметь
возможность в покое медитировать на Господа. Все остальное, кроме этого, можно
не брать в расчет. Истинная Дхарма человека состоит в том, чтобы вкусить
блаженство слияния с Абсолютом и достичь истинного освобождения. Человек,
достигший этого состояния, больше ничем не связан, даже если он будет
находиться в самой мрачной из тюрем; с другой стороны, для человека, который
является рабом своего тела, даже травинка может стать орудием смерти. Истинная
Дхарма состоит в том, чтобы постоянно находиться в атмическом блаженстве,
внутреннем видении, в твердой вере в тождественность нашей истинной природы с
Абсолютом и в осознании, что все есть Брахман. Все эти четыре пункта и
составляют истинную Дхарму. В нашем физическом существовании в качестве
отдельных индивидуумов эти четыре пункта названы для удобства практики
(насыщенной внутренней Дхармой атмической реальности) Сатья, Шанти, Према и
Ахимса для того, чтобы отдельные индивидуумы, являющиеся всего лишь
воплощениями Абсолюта, могли следовать им каждодневно. Способ следования
Дхарме, как в прошлом, так и сейчас, состоит в том, чтобы придерживаться этих
высоких принципов в каждом действии и мысли. Сатья, Шанти, Ахимса и Према
сегодня - это не что иное, как непрерывная погруженность в Атму, видение,
фиксированное на внутренней истине, созерцание собственной истинной природы и
знание, что все есть Брахман, один и единственный. Все это, и основополагающее,
и производное, должно быть согласовано и гармонизировано. Тогда только это
можно назвать Атмадхармой.



[12] Неважно, какова ваша деятельность, какое имя или форму вы
избрали. Цепь остается цепью, неважно из какого материала она сделана, из
железа или из золота, не так ли? Идет ли речь об одном виде работы или о
другом, если Атма-Дхарма составляет основу, а Атмататтва (сущность Атмы) -
корень, то это, вне всякого сомнения, является Дхармой. Такая работа
благословит человека плодами Шанти. Когда волны эгоистического страха или
жадности движут человеком, будь это в уединении его дома или в одиночестве в
лесу, или в другом убежище, он не сможет избежать страданий. Кобра не перестает
быть коброй, когда она лежит свернувшись. В этом случае она все равно остается
коброй. В ежедневной практике, когда действиями движет основной принцип
истинности Атмы, каждое действие становится отмеченным печатью Дхармы. Но когда
действия направляются удобством и эгоистическим интересом, Дхарма становится
псевдо-Дхармой. Это лишь разные виды зависимости, каким бы привлекательным это
ни казалось. Подобно тому, как заключенных в тюрьме охранники ведут либо в
одиночную камеру, либо на допрос, либо в барак обедать, искушения чувств
толкают своего раба либо к месту печали, либо к месту временного облегчения.



[13] Итак, даже чувство "это друг" или "это
враг" является ошибкой. От этого заблуждения нужно отказаться. Господь,
воплощение любви, является единственным постоянным другом и родственником,
товарищем, советчиком и защитником. Знайте это и живите в этом знании. Это
Дхарма, построенная на фундаменте понимания; это жизнь, построенная на
фундаменте Дхармы. Если игнорировать эти фундаментальные основы, если
концентрировать внимание на внешнем глянце, цель смещается за пределы
досягаемости. Привязанность к миру может быть разрушена только преданностью
Господу. К чему жаловаться, что вы не видите земли, если все это время вы
только и делали, что упорно смотрели в небо? Смотрите на землю и смотрите на
зеркало воды, которое отражает небо, тогда вы сможете увидеть в одно и то же
время и небо, которое вверху, и землю, которая внизу. Если вы должны следовать
Сатьядхарме (которая в конечном счете является практикой внутреннего
атмического принципа), вы должны видеть в каждом действии отражение Славы Атмы,
тогда преданность Господу превратит привязанность к миру в чистое
жертвоприношение. Цель не должна быть занижена или изменена; другими словами,
суть должна сохраняться в неприкосновенности. Дхарма не зависит от различных
имен и форм, которые возникают в результате ее применения; они не являются
определяющими, она гораздо больше зависит от мотивов и чувств, которые
направляют ее и придают ей форму.







ГЛАВА III



[1] Никто не сможет избежать беспокойства до тех пор, пока
будет сохраняться глубинное невежество, простая смена занятий, вызванная
желанием большего комфорта или необходимостью удовлетворить какие-то преходящие
пристрастия, не принесут устойчивого удовлетворения. Это похоже на попытку
освободить пространство в темной комнате путем перестановки мебели. Если,
однако, зажечь лампу, окажется, что по комнате можно свободно ходить даже без
перестановки. Нет никакой необходимости для этого двигать мебель.



[2] В этом мире, заполненном мраком, трудно передвигаться,
соблюдая истину, вежливость, миролюбие, без того, чтобы не наткнуться на то или
иное препятствие. Как же тогда преуспеть в этом? Зажгите лампу! Пусть она
откроет реальность, добудьте свет Джнаны. Это разрешит все трудности. Вы можете
утверждать, что вы живете согласно Дхарме. Но ваша основная ошибка состоит в
том, что ваши действия не совершаются в духе преданности. Если бы они
совершались в духе преданности, они были бы отмечены истинной печатью Дхармы.
Некоторые умные люди могут засомневаться и спросить: "Значит ли это, что
мы можем убивать и причинять вред другим людям, прикрываясь именем Бога и
посвящая наши действия Ему?" Однако как может человек посвящать все свои
действия Господу и в то же самое время не соблюдать чистоту в мыслях, словах и
делах? Любовь, невозмутимость, прямота, ненасилие - это все сопутствующие
добродетели служителя Господня. Как могут жестокость и бессердечность
сосуществовать с этими добродетелями? Чтобы иметь бескорыстие, дух
самопожертвования и духовное величие, требуемые для отношения преданности,
человек должен сначала обрести четыре характеристики: Сатья, Шанти, Према,
Ахимса. Без этого простое употребление имени не сделает никакое дело желанным
жертвоприношением.



[3] Действия, которые являются выражением Дхармы, бессмертны,
и только те, кто знает, что они бессмертны, могут совершать их. Это высочайшее
предназначение человека. Вместо того, чтобы достичь его, он пытается совершать
действия против Дхармы. Люди повсюду снижают свой статус детей вечности до
статуса детей тщетности, от Амритапутра до Анритапутра! Имея нектар в пределах
досягаемости, они пьют яд чувственного удовольствия. Отвергая радость
созерцания фундаментальной атмической реальности Вселенной, они запутываются во
внешних украшениях и видимости этого объективного мира. Можно только оплакивать
такую жизнь, захлестнувшую людей!

[4] В Гите также говорится: "Я есть блаженство Брахмана,
абсолютного бессмертия, Дхармы, неподвластной времени, и блаженство
вечное". Эта шлока находится в XIV главе:

 

Brahmanohi prathishta - aham amrithasya
  avyayasya cha
 
Saaswathasya cha dharmasya sukhasya - aikaanthikasya cha


5] Именно эта Амритадхарма описана в Упанишадах, а так как Гита является сутью
Упанишад, то же самое подчеркивается и в Гите. Дхармический способ жизни - это
как само дыхание, это путь к самореализации. Те, кто идет по нему, дороги
Господу; Он пребывает со всеми, кто преисполнен истины, чьи деяния берут свое
начало в Дхарме. В этом причина, почему Гита учит Арджуну развивать
определенные качества, которые помогают практике атмической Дхармы. Они описаны
в шлоках с 13 по 19 главы XII. Те, кто испил из глубины источника Гиты, помнят
их. Самая важная шлока в этом контексте следующая: 

(Гл.XII, шл.20: "Чтущие здесь возвещенную бессмертную Дхарму,
преисполненные веры, благоговейные, поставившие Меня высшей целью, дороги Мне
чрезвычайно.")

[6] Какую великую идею передает нам эта шлока! Это
заключительная шлока в серии шлок, говорящих о качествах, которые необходимо
развить в себе человеку. Все эти шлоки можно назвать Дхармьяамритам,
дхармическим путем к бессмертию! Господь провозглашает в них, что те, кто имеет
эти качества, кто верит в Него как в единственную конечную цель, те, кто
безраздельно предан Ему, являются самыми дорогими и близкими для Него.

[7] Обратите внимание на выражение "Дхармьяамритам",
использованное здесь. Поразмыслите над ним и извлеките вдохновение из него!
Нектар божественной милости заслуживают только те, кто следует Дхарме Господа.
Простые люди верят, что они обладают преданной любовью, Бхакти, к Господу, но
они не задаются вопросом, есть ли у Господа любовь к ним! Люди, которые
стремятся узнать это, довольно редки. Это, на самом деле, истинная мера
духовного прогресса. Один и тот же человек является королем для своих
подданных, сыном своих родителей, врагом для своих врагов, мужем своей жены,
отцом своего сына. Он играет множество ролей. Однако, если вы спросите его, кто
он есть, он будет неправ, если даст вам только одну какую-то из этих
взаимосвязей как свою отличительную черту. Потому что эти черты относятся к
физическим взаимосвязям или деятельности. Это все термины, описывающие
физическое родство или профессиональные отношения, имена, относящиеся к
временному статусу. Также не может он ответить, что является головой, ногами,
руками и так далее, потому что это только части физической формы. Он более
реален, чем все эти части тела, находясь за пределами имен и форм, которые все
являются заблуждениями, скрывающими лежащего в основе всего Брахмана, он
говорит о себе "я"; поразмыслите как следует над этой сущностью и
познайте, кем в действительности является это "я".



[8] Если так трудно проанализировать и понять свою собственную
сущность, как можете вы с какой-либо определенностью судить о других сущностях?
То, что вы имеете в виду, говоря "я" или "ты", относится к
телу, к видимости; они не являются Сат. Атма едина и неделима; Дхарма,
основанная на Ней, является истинной Дхармой.

[9] Некоторые спрашивают: "Вы все говорите
"Атма", "Атма", что же является формой, или рупой, этой
Атмы?" Но откуда же Атма должна получить форму? Она вечная, неизменная,
бессмертная. Она является добротой, справедливостью, благодеянием. Она
постоянная, чистая. Она не может быть ограничена никаким конкретным именем или
формой. Она может быть понята Джнаной, которая возникает и проявляется через
Кармадеху, т.е. тело, обретенное в результате деятельности. Это тело имеет
форму, и поэтому в каждом дейст

Комментарии