ДХАРМА ВАХИНИ, ШРИ САТЬЯ САИ БАБА

ГЛАВА II

[1] Дхарма не может быть ограничена каким-то конкретным
обществом или нацией, так как она тесно связана с судьбами всего мира. Это
светящееся пламя, которое невозможно погасить. В своем благоприятном
воздействии она ничем не сдерживается. Кришна преподал Гиту Арджуне. Но
предназначалась она всему человечеству. Арджуна был лишь предлогом. Та же самая
Гита сегодня направляет все человечество. Она не предназначена для какой-то
определенной касты, религии или нации. Она подобна самому дыханию для всех
людей, где бы они ни находились.

[2] Дхарма проявляет себя в большом разнообразии форм. Формы
эти зависят от конкретных людей, которые привели эти знания в систему,
например, Манудхарма, от групп, которые им следуют, например, Варнадхарма, от
стадии жизни, в которой они применяются, например, Грихастхадхарма, и так
далее. Но это все второстепенные практические детали, а не основополагающая
норма. То, о чем я говорю, это Атмадхарма, божественная Дхарма. Практическая
Дхарма, или Ачарадхарма, относится к временным вещам, проблемам и физическим
нуждам, к преходящим взаимоотношениям человека с объективным миром.
Инструментом всех этих правил является человеческое тело, которое само по себе
не вечно: как же могут быть вечными эти Дхармы? Как можно считать их природу
истинной? Вечное не может быть выражено преходящим, истина не может
обнаруживать себя в неистинном, свет не может быть извлечен из темноты. Вечное
может появиться только из вечного, истина может исходить только от истины.
Поэтому объективные предписания Дхармы, относящиеся к мирской деятельности и
ежедневной жизни, несмотря на их важность в соответствующей области, должны
быть дополнены исчерпывающим знанием и осознанием внутренней основополагающей
Атмадхармы; только тогда внутренние и внешние побуждения смогут содействовать
друг другу и привести к блаженству гармоничного прогресса.

[3] Если в вашей ежедневной деятельности вы переводите
истинные ценности вечной Дхармы в действия, наполненные любовью, тем самым вы
выполняете также ваш долг по отношению к внутренней реальности, к Атма-Дхарме.
Всегда стройте вашу жизнь на атмическом основании, тогда ваше движение вперед
будет гарантировано.

[4] Превратить Бога в камень - вот какие попытки
предпринимаются сегодня! Как такие попытки могут привести к истине, когда
действительная задача состоит в том, чтобы увидеть камень как Бога? Сначала
нужно медитировать на форму Божества, чтобы она запечатлелась в сознании; затем
эта форма должна быть воспринята в камне, а сам камень забыт при этом, так,
чтобы камень трансформировался в Бога. Таким же образом вам нужно запечатлеть в
вашем сознании основополагающую Дхарму, фундаментальный факт того, что Атма
является единственной Сущностью. Затем, наполненные этой верой и этим видением,
вы будете иметь дело с разнообразным миром объектов, их привлекательностью и
коварством. Идеальное можно постичь только таким образом. Если этому следовать,
не будет опасности искажения истинного значения, Атмадхарма не потеряет свою
славу.

[5] Что происходит, когда камню поклоняются как Богу?
Безграничная, вечносущая, всепроникающая Сущность, Абсолют, визуализируется в
отдельном, конкретном. Сходным образом Дхарма, которая является универсальной,
неизменной и свободной, может быть обнаружена и оценена в каждом конкретном
действии. Не думайте, что это невозможно. Разве не совершаете вы множество
сложных дел, которые только увеличивают вашу тревогу и страх? Если в человеке
есть мудрость, разве не может он вместо этого заняться более стоящими делами,
которые принесут умиротворение его уму?

[6] Ваше прирожденное право - быть свободными, а не
связанными. Только когда вы направляете свои стопы по пути, освещенному
универсальной безграничной Дхармой, вы являетесь действительно свободными; если
вы сворачиваете от света, вы становитесь связанными, вы пойманы. У некоторых
может возникнуть сомнение: как Дхарма, которая ограничивает наши мысли и слова,
которая регулирует и контролирует, может сделать человека свободным?
"Свобода" - это название, которое вы даете определенному виду
привязанности, истинная свобода обретается только тогда, когда исчезает
заблуждение, когда нет отождествления с телом и чувствами, нет порабощенности
объективным миром. Очень мало таких людей, которые вырвались из этого рабства и
достигли свободы в истинном смысле этого слова. Рабская зависимость лежит в
каждом действии, совершенном с осознанием своего тела как своего "Я",
потому что в этом случае человек становится игрушкой в руках чувств. Только
тот, кто избежал этой участи, является свободным; эта свобода является
идеальным состоянием, к которому ведет Дхарма. Постоянно удерживая в уме это
состояние, человек, даже если он погружен в каждодневную деятельность, может
стать освобожденным, Муктапурушей.

[7] Именно оттого, что вы связываете себя, вы попадаете в
рабскую зависимость и отклоняетесь от дхармического пути. И это всегда так:
никто другой вас не связывает, вы делаете это сами. Если бы вера в божественное
всеприсутствие была глубоко укоренена в вас, вы бы поняли, что Он является
вашим собственным "Я" и вы никогда не можете быть связанными! Чтобы
эта вера возрастала, вы должны твердо придерживаться Атмананды. Реальность Атмы
- это основной принцип, неоспоримое знание, Нишчитаджнана. Лишенный этого
основания, человек становится объектом сомнений, отчаяния и заблуждений. Дхарма
не предложит такому свою руку и сердце.

[8] Поэтому стремитесь прежде всего стать свободными. Другими
словами, в качестве необходимого условия успешной жизни культивируйте веру в
Атму как в ядро вашей личности, а затем узнайте и практикуйте дисциплину,
необходимую для достижения этого ядра. Обретя это качество, вы можете быть
полностью погруженным в мирскую деятельность, следуя Дхарме, предписанной для
ее регулирования. Тогда вы становитесь моральным человеком, Дхарма пурушей.
Тот, кто рассматривает физический объективный мир как основное содержание
жизни, а тело как свое "Я", понапрасну тратит жизнь, это так же
бессмысленно, как превращать Бога в камень. Превращать камень в Бога - это
более святая и благотворная задача. Если вы помните об Атмадхарме в каждом
конкретном вашем действии, оно превращается в акт поклонения, оно возвышается и
лишается своего связывающего характера. Если обязанности мирской жизни
выполняются без уважения к истинной Сатьядхарме, это так же порочно, как
относиться к Богу как к камню. Ачарадхарма без Сатьядхармы и Сатьядхарма,
отлученная от Ачарадхармы, не дадут никакого результата. Они обе являются
внутренне связанными, и только так и должны рассматриваться. Старший служащий
нуждается в работе младшего служащего точно так же, как младший служащий
нуждается в помощи старшего служащего. Кто тогда из них связан, кто свободен?
Оба они связаны своими желаниями счастья и благополучия. До тех пор, пока
основополагающий секрет Атмы не будет осознан, сохранится внешнее состояние
зависимости. Если он будет осознан, бремя рабской зависимости от чувств и
объективного мира уменьшится. В этом случае предписания по отношению к
объективному миру соединятся с предписаниями по отношению к нашей внутренней
божественной природе, и тогда все наши побуждения начнут действовать в
гармоничном согласии друг с другом.

[9] Веданта, Адхьяатмические Шастры, Дхарма - все они
призывают человека жить и действовать как Бхагаван, а не как раб. Тогда все
действия становятся Дхармакарма, а не Камьякарма (действия, выполненные с
желанием обрести плоды этих действий). Нельзя избежать оков этой зависимости путем
простой смены вида деятельности. Их можно избежать только изменив точку зрения:
с Деха на Дева, с Сотворенного на Творца. Это приведет к тому, что моральные
качества также станут сильнее. Некоторые люди придерживаются мнения, что, если
они нанимаются на работу, то это - зависимость, а если они сидят дома без
всякой работы, то это - свобода! Это признак недостатка интеллекта. Когда
человек нанялся на работу, он должен слушаться своего начальника. Но может ли
кто-либо избежать требований и обязанностей, налагаемых родственными
отношениями, если он сидит дома? Даже когда кто-то находится в компании всего
лишь друзей, может ли он избежать необходимости действовать согласно их
пристрастиям? Может ли кто-то быть свободным по крайней мере от необходимости
заботиться о своем собственном теле и обеспечивать себе комфорт? Как же человек
может чувствовать себя свободным, когда он находится в клетке разнообразных
зависимостей? Вся жизнь является тюрьмой, независимо от той разницы, которая
существует в приговорах. И так будет до тех пор, пока будет сохраняться
отождествление своего "Я" с телом.

[10] Вот почему Шанкара однажды сказал, что "эгоизм,
основанный на теле, - это то, что понимается под Нарака, или Адом". Эгоизм
подобного рода является всего лишь еще одной формой антибожественного
отношения. Кто может удалить все колючки и камни с лица земли? Единственный
способ избежать их - это передвигаться в обуви. То же происходит и с философией
Веданты, Ведантадаршана. С видением, фиксированным на Сатье, или реальности, с полной
верой в Брахмана, который является вашей истиной природой, вы можете оставить в
стороне необходимость изменять внешний мир для того, чтобы он соответствовал
вашему идеалу счастья, и достичь Сатьядхармы. Кто подавит свой эгоизм и с
полной убежденностью заявит: "Я не слуга своего тела - вместилища всякой
рабской зависимости, тело является моим слугой. Я хозяин, и я управляю всем. Я
- воплощение свободы", - тот уже освобожден. Все предписания долга должны
помогать на этом пути разрушения эго, они не должны поощрять его и позволять
ему набирать силу. Это путь к свободе. Если отец считает, что его жизнь с сыном
несчастлива, и уходит жить в дом дочери, он не обретает свободы! Это только
способ подкармливать свое эго. Подобный поиск чувственного счастья не может
возвыситься до Дхармы.

[11] В конце концов, для чего нужен дом? Для наслаждения
блаженством, получаемым от созерцания Господа, для того, чтобы иметь
возможность в покое медитировать на Господа. Все остальное, кроме этого, можно
не брать в расчет. Истинная Дхарма человека состоит в том, чтобы вкусить
блаженство слияния с Абсолютом и достичь истинного освобождения. Человек,
достигший этого состояния, больше ничем не связан, даже если он будет
находиться в самой мрачной из тюрем; с другой стороны, для человека, который
является рабом своего тела, даже травинка может стать орудием смерти. Истинная
Дхарма состоит в том, чтобы постоянно находиться в атмическом блаженстве,
внутреннем видении, в твердой вере в тождественность нашей истинной природы с
Абсолютом и в осознании, что все есть Брахман. Все эти четыре пункта и
составляют истинную Дхарму. В нашем физическом существовании в качестве
отдельных индивидуумов эти четыре пункта названы для удобства практики
(насыщенной внутренней Дхармой атмической реальности) Сатья, Шанти, Према и
Ахимса для того, чтобы отдельные индивидуумы, являющиеся всего лишь
воплощениями Абсолюта, могли следовать им каждодневно. Способ следования
Дхарме, как в прошлом, так и сейчас, состоит в том, чтобы придерживаться этих
высоких принципов в каждом действии и мысли. Сатья, Шанти, Ахимса и Према
сегодня - это не что иное, как непрерывная погруженность в Атму, видение,
фиксированное на внутренней истине, созерцание собственной истинной природы и
знание, что все есть Брахман, один и единственный. Все это, и основополагающее,
и производное, должно быть согласовано и гармонизировано. Тогда только это
можно назвать Атмадхармой.

[12] Неважно, какова ваша деятельность, какое имя или форму вы
избрали. Цепь остается цепью, неважно из какого материала она сделана, из
железа или из золота, не так ли? Идет ли речь об одном виде работы или о
другом, если Атма-Дхарма составляет основу, а Атмататтва (сущность Атмы) -
корень, то это, вне всякого сомнения, является Дхармой. Такая работа
благословит человека плодами Шанти. Когда волны эгоистического страха или
жадности движут человеком, будь это в уединении его дома или в одиночестве в
лесу, или в другом убежище, он не сможет избежать страданий. Кобра не перестает
быть коброй, когда она лежит свернувшись. В этом случае она все равно остается
коброй. В ежедневной практике, когда действиями движет основной принцип
истинности Атмы, каждое действие становится отмеченным печатью Дхармы. Но когда
действия направляются удобством и эгоистическим интересом, Дхарма становится
псевдо-Дхармой. Это лишь разные виды зависимости, каким бы привлекательным это
ни казалось. Подобно тому, как заключенных в тюрьме охранники ведут либо в
одиночную камеру, либо на допрос, либо в барак обедать, искушения чувств
толкают своего раба либо к месту печали, либо к месту временного облегчения.

[13] Итак, даже чувство "это друг" или "это
враг" является ошибкой. От этого заблуждения нужно отказаться. Господь,
воплощение любви, является единственным постоянным другом и родственником,
товарищем, советчиком и защитником. Знайте это и живите в этом знании. Это
Дхарма, построенная на фундаменте понимания; это жизнь, построенная на
фундаменте Дхармы. Если игнорировать эти фундаментальные основы, если
концентрировать внимание на внешнем глянце, цель смещается за пределы
досягаемости. Привязанность к миру может быть разрушена только преданностью
Господу. К чему жаловаться, что вы не видите земли, если все это время вы
только и делали, что упорно смотрели в небо? Смотрите на землю и смотрите на
зеркало воды, которое отражает небо, тогда вы сможете увидеть в одно и то же
время и небо, которое вверху, и землю, которая внизу. Если вы должны следовать
Сатьядхарме (которая в конечном счете является практикой внутреннего
атмического принципа), вы должны видеть в каждом действии отражение Славы Атмы,
тогда преданность Господу превратит привязанность к миру в чистое
жертвоприношение. Цель не должна быть занижена или изменена; другими словами,
суть должна сохраняться в неприкосновенности. Дхарма не зависит от различных
имен и форм, которые возникают в результате ее применения; они не являются
определяющими, она гораздо больше зависит от мотивов и чувств, которые
направляют ее и придают ей форму.