Илья Бондаренко: "Четыре корзины"

Эта книга написана простым человеком, находящимся на определенном уровне восприятия иллюзий мироздания. С великой благодарностью каждому, кого этот текст подтолкнет к преодолению невежества сознания и возрождению души.

ЧЕТЫРЕ КОРЗИНЫ

«Есть время разбрасывать камни, есть время их собирать».

Пусть будет в помощь эта книга тем, кто приступает к «сбору камней». Тем, кто уже понимает, что как бы мы ни прятались от себя, ни делали вид, что есть другие пути, более веселые и легкие, все равно придется рано или поздно начинать пересматривать подход к жизни, меняя направление жизни на противоположное – с трудом и болью возвращая плохие и хорошие свои поступки обратно. Тем самым очищая себя от своего прошлого и будущего, и этим продвигая себя к истоку жизни и к устью жизни одновременно.

Сам термин «разбрасывать камни» возник из старой «доброй» традиции коллективно побивать камнями тех, кого люди сочли грешниками. Как вы понимаете, камни бросали «почти праведники», по крайней мере, так им казалось. Откуда знаю я, что им казалось?

Оглянитесь. С тех пор прошли тысячелетия, но «чудная» традиция жива и по сей день. На ней держится вся самсара – мир страстей. Осуждение и праведный гнев… Вам это знакомо?

Однако, в своем тысячелетии царь Давид сказал: «есть время собирать камни». Оно уже есть, оно – не следствие выбора (хочу/не хочу), оно существует как данность. Поэтому рано или поздно каждый познакомится с этим временем.

О нем и наш рассказ.

Длинное предисловие

Как правило, первые шаги по «сбору камней» связаны с попытками вернуть те из них, что мы бросали последними, когда уже подозревали, что этого делать не стоит. Но все-таки мы их бросали еще некоторое время, наслаждаясь процессом.

Это хороший опыт, ведь когда мы впервые попытаемся вернуть даже самый легкий из них, то мы увидим, что наслаждение от броска не сравнить с той мучительной работой, которую приходится проделать, возвращая камень обратно.

Бросить камень – это удовольствие, реализация низменных желаний. Вернуть камень – тяжелый труд, который несопоставим с объемом полученного удовольствия.

Сколько же мы камней разбросали за эту жизнь? Сколько ни есть – все наши. А значит, работы непочатый край – целое поле камней. Большое поле, но не бесконечное, а это значит – мы не безнадежны.

***

Ввиду абсолютной неизбежности прихода этого времени для каждого заблудшего существа, в этой книге не содержится призыва к «сбору камней» или каких-то убеждений. Странно было бы призывать или убеждать людей, едущих в поезде на Магадан, ехать именно в Магадан – ведь они уже туда едут. Конечно, некоторые пассажиры скажут, что в Магадан не ходят поезда, поэтому они едут не в Магадан, а в Одессу (на пляж Аркадия). Однако срок этих фантазий ограничен прибытием поезда на вокзал. Тревожный пейзаж и все более тусклое солнце за окном – все говорит о том, что Одесса-мама в другой стороне. Можно, конечно, закрыть шторки окон и продолжать веселиться и уговаривать себя, что этот поезд идет на юг – тем самым заготовить себе сюрприз по прибытии. Да, многие из нас любят сюрпризы «по прибытии» – таков наш выбор.

Жизнь – самый верховный Учитель. И если ученик не в состоянии воспринимать интегральное исчисление, значит, время сдавать выпускные экзамены для него еще не пришло.

***

Постулатом этого текста является утверждение, что человеку невозможно достичь большего, чем было дано нам Господом в акте Его творчества. С начала времен все попытки достичь большего (или лучшего) приводят лишь к ущербности изначально данного нам.

Поэтому этот текст не принесет удовольствия тем, кто ищет способы сделать больше, чем дал нам Бог – создатель всей Вселенной. Этот постулат проходит красной нитью через все дальнейшее повествование. И, безусловно, в нем нет никакой концепции или призыва в него верить. Я назвал это постулатом, поскольку он принадлежит к категории «неочевидного опыта».

Итак, нас жизнь подвела к тому, что как бы мы ни старались, мы не в состоянии сделать себя безмятежными и счастливыми. Даже когда события складываются так, как мы желаем, это приносит лишь временную радость. Кто-то скажет, что есть немало техник, как сделать себя счастливым. Безусловно, если эти техники привлекательны для вас – это прекрасно. Ведь второй постулат этого текста – всегда думайте своей головой.

Это относится и к этому тексту. Будет прекрасно, если вы возьмете из него то, что будет своевременным в вашей жизни и не будете брать того, что будет лишним. Можно сказать, что это ваша ответственность перед собой. Моя же ответственность как автора – после бесчисленного количества правок сделать этот текст рафинированным – без ложных мыслей, идей, концепций и примеров.

Духовный Путь лежит через поля иллюзий. Но иллюзии и ложные представления – это разные вещи. Иллюзии – это реальности мироздания. Это множественность реальностей мира. А ложь – это вымысел загрязненного сознания. Мы еще посвятим этой теме отдельную главу.

Поэтому, если из этого текста вам что-то пригодится – будет прекрасно. Это как шведский стол – вы подходите, берете то, что вам подходит. А ресторан же отвечает за ассортимент, но главное – что не отравлена еда и повар вымыл руки 108 раз.

***

Человек придумал много техник для решения жизненных проблем или задач. Их применение относится к периоду разбрасывания камней, когда человек получает лишь временное облегчение – самообман ощущений от жизни. На самом деле, такое облегчение еще глубже погружает человека в мир страстей и страданий – они догонят с новой силой.

Однако многие из нас, кто ощутил неизбежность «сбора камней», не в состоянии поначалу хоть что-то изменить. Они стараются не действовать как раньше, не думать так, не раздражаться, не кричать, но ничего не получается. Что остается? Куда бежать?

Конечно, и техники психотерапии могут помочь, и занятия гимнастикой йогов, и цигун. Ведь все дело не в техниках, а в целях. Если цель – подготовить себя к «сбору камней», то это благородно и все получится. А если цель продолжить безумную вакханалию жизни в самсаре, то это еще больше истощит ресурс – отвернет от духа, омертвит сердце.

А «камни» не собрать в бессилии. Это тяжелый труд, и надо быть к нему готовым – морально и физически.

***

Пребывание на уровне забвения рано или поздно приводит человека к патовой ситуации, которую уже не разрешить прежними методами. Эта ситуация характерна состоянием, когда становится непонятно, зачем он вообще живет? Прежние ответы на этот вопрос, такие как «для того, чтобы стать уважаемым членом общества», или «для того, чтобы разгадать тайну бермудского треугольника», или «для того, чтобы выйти замуж», или «для того, чтобы заниматься здоровьем», уже не кажутся разумными, поскольку они, на самом деле, не отвечают на вопрос «зачем (и кем) дана нам жизнь?». Они отвечают на вопрос «как мы хотим потратить эту жизнь?».

И долго нам кажется, что это один и тот же вопрос. Но патовая ситуация характерна именно тем, что человек задумывается не о том, как потратить жизнь, то есть на какие еще удовольствия или интересы ее променять, а о том, зачем она вообще случилась?

В такой период человек порой может даже испытывать тошноту от самого себя, от однообразного способа мышления и шаблонных реакций, которыми пронизаны и плоть, и кровь. И кажется, не отделить. Человек перестает хотеть быть тем, кем он является.

У нас нет возможности мгновенно «выпрыгнуть» из нашего текущего существования. Этому препятствует некоторая Механика, по правилам и регламентам которой мы осуществляли процесс нашего добровольного погружения в состояние забвения. Мы погружались постепенно, разменивая высоту нашего сознания на различные виды удовольствий – эмоциональных и интеллектуальных. Выбираться из этого состояния придется также постепенно, меняя удовольствия на подъем осознания.

Иными словами, Механика такова, что во время погружения мы поочередно принимали в свое естество иллюзии все более и более грубого порядка, пока не погрузились до уровня глупости и ложного самообмана. В этом процессе мы извлекали удовольствия. На каждом уровне погружения это были разные виды удовольствий. Именно получение удовольствия являлось «движущей силой» нашего желания погружаться все дальше от Света. Теперь же необходимо пройти обратным путем, отказываясь от более грубых иллюзий в пользу более чистых и высоких. И в этом процессе там, где мы получали удовольствия, теперь нас будут ждать «удовольствия наоборот».

Поэтому ни идеи, ни убеждения, ни принципы не могут быть нитью Ариадны из этого лабиринта. Все эти продукты ума (идеи, убеждения…) лишь глубже способны погружать нас в пучину забвения. И если мы пока не осознали свое время, то необходимость трудиться над собой нас отпугнет. Ведь практика – это большой труд. Мы с радостью останемся невеждами, чтобы друзьям рассказывать о нашей искушенности в вопросах Духа.

Но если вы считаете, что жизнь дана для веселья и наслаждения – никто не спорит с этим. Цыплят по осени считают. К чему тогда полемика? Достаточно немного подождать (лет 30-40, кому как отведено).

Механика такова, что невозможно сразу прыгнуть к Богу за пазуху.  Желание достичь «сразу» всех высот сознания, тонкости восприятия или разговоры, что эти высоты уже достигнуты, свидетельствуют лишь о том, что время «сбора камней» еще не наступило.

О практике и Боге

Все практические техники, которые возможно хоть как-то описать аппаратом под названием ум, мы рассматриваем как вспомогательные костыли, с помощью которых можно начать двигаться и облегчить себе движение вначале, когда это особенно тяжело. Но сами по себе техники никуда не ведут, так же как и костыль никуда не ведет. Техники и упражнения требуется наполнить правильным пониманием – зачем, ради чего мы их выполняем. Так мы будем придавать им направленность, т.е. задавать вектор наших духовных усилий.

Какой же вектор не ведет в заблуждения? Это основной вопрос подлинности практики. Этот вектор устремлен из заблуждений в слой чистых иллюзий, и дальше – в мир без иллюзий. Но чтобы этот вектор не только указывал, но и реализовывался в нашей жизни, мы должны наполнить его движением. Поэтому эта книга содержит как часть, затрагивающую направление, так и часть об усилиях в практике, которые порождают движение.

Например, многие достаточно продвинутые люди могут увлекаться диалектикой как методом поиска и накопления духовного богатства. Казалось бы, что может быть дороже духовного богатства? Но накопленное духовное богатство – это лишь идея. Человек не может быть духовно богат в состоянии отдельности от Бога, ведь источником Духа и, соответственно, духовного богатства является Бог. Пока человек отделен от Бога, он может быть духовно чуть богаче или чуть беднее по сравнению с кем-то еще из своего окружения. Но чаще всего такое богатство больше связано с различными знаниями или домыслами, нежели чем с Духом. Сравнение же своих достижений с окружением – не может входить в круг действий настоящего практика. В таких сравнениях мы лишь тешим свою гордыню и эго (даже если при этих сравнениях мы самоуничижаемся). Практик не тратит время жизни на подобные занятия.

С другой стороны, в процессе подлинной практики наступает этап потери отдельности. При этом любое накопленное личное духовное богатство обретает ничтожность и бессмысленность. «Внешнее» безгранично, а «внутреннее» ограничено. Процесс слияния выявляет эту колоссальную разницу в бескомпромиссном контрасте. Так становится понятно, что идея духовного богатства – это лишь заблуждение ума.

Цыплят по осени считают

Один хозяин говорит другому: «На ярмарке купил я тысячу цыплят, а ты пятьсот осилил. Смотри – настолько я богаче, талантливее и праведнее тебя». Приходит осень – цыплятам время стать едой. И что мы видим? Цыплят взрастить – великий труд. Вороны, коршуны клюют, от холода они ночами мрут, и есть еще болезни. Хорошая еда, доступное питье – все повлияло. И в споре победил не тот, кто более талантлив или богат (духовно в том числе), а более трудолюбивый. Труд – лежит в основе результатов жизни. А не веселье и не праздность, не болтовня о тайных техниках или оккультных знаках Силы…

Вот так раз в жизни со всеми случается подлинное чудо – ко всем приходит смерть. Мерило жизни, всех достижений, подведение итогов. Что из того, чем полны вы сейчас, пойдет в зачет?

В глазах человека смерть разделяет его поступки на те, что имели значение, и на те, которые были бессмысленными – были частью хаоса мира страстей. Это происходит в глазах человека, но уже не так, как при жизни. Раньше он мерил свои поступки с точки зрения социально значимых ценностей и ориентиров. А сейчас он смотрит на все прожитое время именно с точки зрения смерти. И это совсем иная картина.

Ведь социум, с его законами и целями, остался по другую сторону, где-то там, куда уже не вернуться. А здесь ценности совсем иные. Действия, которые при жизни казались пустой тратой времени и ресурсов, здесь могут оказаться единственно стоящими поступками. А все достижения, которыми мы очень гордились там, ради которых прожили жизнь – по эту сторону стали просто бредом заблудшего и зараженного сознания.

Так все идеи, стремления, убеждения, достижения рассыпаются под несокрушимой Механикой. Смерть приходит совершенно неожиданно и быстро, как цунами. Даже если вы больны и знаете, что скоро умрете, сама смерть все равно приходит неожиданно и быстро, поскольку она неописуема и неотвратима, как поезд, который мчится на вас со скоростью двести километров в час. Даже если он движется по расписанию, и вы уже знаете, когда произойдет столкновение, это не сделает само столкновение заранее понятным и знакомым – наши умственные ожидания не имеют ничего общего с прямым переживанием этого феномена. И в самой смерти, в ее застывших и стремительных мгновениях, ощущение наших духовных достижений, духовного богатства, обладания каким-то «багажом знания» моментально сменяется пониманием полной беспомощности перед реальной Механикой мира, перемалывающей в пыль все – и наше величие, и наши знания, и нашу силу, и наше духовное богатство. Через это переживание многие из нас впервые соприкасаются с трансцендентальным опытом, то есть с опытом восприятия чистой иллюзии, а не личностной глупости.

Если при жизни вы ощущаете духовную зрелость и богатство накопленных знаний – значит, вы в фазе «духовного романтизма», где фантазии превалируют над восприятием реалий чистых иллюзий. Но столкновение с «поездом смерти» – это вынужденное восприятие реальности. Обычно люди стараются не думать об этом. Это расстраивает нас. Это ставит нас перед вопросом, на что мы тратим остаток времени? Об этом думать невыгодно. Мы отворачиваемся от этих вопросов, чтобы продолжать этот бессмысленный фарс, который мы по ошибке считаем интересной насыщенной жизнью.

Но даже когда об этом «поезде» думают практикующие люди, они зачастую описывают себя в этом процессе как значительный субъект взаимодействия. Им кажется, что для «поезда» это столкновение тоже будет особым событием. Однако для «поезда» все мы – лишь пыль на его бампере. После столкновения это соотношение между нами и «поездом» повергает в шок – оказывается, мы просто пыль. Где же уверенность в нашей уникальности и важности? Ее больше нет. А ведь мы всю жизнь прожили в ощущениях, что мы – венец мироздания или хотя бы важная его часть. Мы даже читали об этом в книгах просветленных людей. Мы читали, что каждый из нас – это ого-го! Целая вселенная! Мы читали, что наша жизнь бесценна! И даже, что мы – это и есть Бог! А что это означает для заблудшего сознания? Прежде всего, что мы очень важны для мироздания! Как же иначе? Но кто себе признается, что его сознание заблудшее, если мы – это Бог?

Так слова достойных людей в преломлении через гордыню и глупость становятся ложными. Если ваша жизнь и вправду бесценна, то зачем вы ее распыляете на глупости, размениваете на машинальные бездумные поступки, на получение эгоистических удовольствий? Вы же сами, своими поступками, словами, мыслями (в том числе о вашей важности для мироздания) превращаете свою жизнь из бесценного дара в пыль на бампере «поезда». При написании более поздней редакции текста по некоторой иронии оказалось, что бампер локомотива поезда исторически называется скотосбрасывателем – вот так просто и емко в одном слове отражена суть процесса столкновения «великих воинов» с «поездом Смерти». А ведь некоторые из практиков заранее заготавливают списки вопросов к Богу, перед которым по их плану они почему-то должны оказаться (да еще и со списком в руке).

Однако подлинная практика приводит человека к состоянию «пыль у дороги» задолго до столкновения с «поездом». Это состояние не содержит духовного богатства, накопленной силы, каких-то знаний и т.д. В таком состоянии столкновение с «поездом» будет уже не первым трансцендентальным опытом. Характер такого столкновения также меняется кардинально – это больше не столкновение. «Скорость сознания» таких людей примерно равна скорости Поезда. Хотя смерть по-прежнему будет являться наиболее значимым событием, подводящим финальную черту под всей жизнью Души в воплощенном состоянии.

Гордыня – корень всех причин

Часто случается так, что попытки подвергнуть сомнению личное духовное богатство, правильность практики или верность убеждений какого-нибудь человека вызывают у него агрессивные реакции – нетерпимость, раздражение, обиду. Это подтверждает обманчивость убеждений и идей, в которые погружен этот человек. Также это указывает на то, что он пока наслаждается фазой «духовного романтизма» - своей исключительностью, духовностью, добродетелью и прочими фантазиями. Фаза «сбора камней» (в Магадане) и освобождение от бремени «духовного богатства» (то есть собственно настоящая практика) еще впереди.

«Юпитер, ты схватился за молнию, потому что у тебя нет ответа?» – произнес Прометей во время обсуждения с Юпитером людских проблем. Если Истина за вами, то у вас не будет оснований испытывать негативные эмоции по отношению к более заблудшему существу, которое по своей глупости подвергает сомнениям Истину. Все потому, что Истина – это не личные убеждения. Она не нуждается в обосновании, аргументации, доказательствах ее подлинности – она достаточна сама в себе. Раздражение, недовольство, обида, праведный гнев, желание доказать истинность ваших воззрений – все это возникает, когда вы подсознательно видите угрозу своим убеждениям. Каков же источник этих эмоций? Это тот же источник, что и источник тех убеждений, которые вы защищаете – ваша гордыня.

Гордыня – это мать всех заблуждений и корень древа всех заблуждений. Она противоположна Истине. И пока человеком владеет гордыня, он будет далек от Истины. Нам бы очень хотелось совместить эти две противоположности – владеть Истиной и годиться этим. Это бы ставило нас на совсем иной пьедестал, нежели чем других людей. Но, увы, источник подобных фантазий – все та же гордыня, которая одним своим присутствием внутри нашего существа убивает шанс прикоснуться к Истине.

Истина же является силой сильнее любых сил, ибо она является силой, уходящей из зыбкого, изменчивого бытия в незыблемое небытие. Где же тут место раздражению?

Раздражение при обсуждениях, как и желание доказать свою правоту – это всегда признак отсутствия Истины. Настоящий практик всегда вспомнит это, когда наблюдает свои реакции в обсуждениях, несмотря на все иллюзии собственной правоты. Ведь настоящий практик всегда наблюдает за своими реакциями, а не за тем, какое впечатление он производит на окружающих.

Возьмем, например ситуацию, когда вы будете рассказывать, как вы были на Мальдивах (и вы там действительно были). А вам кто-то не поверит и скажет, что уж кого-кого, но вас с трудом можно себе представить на Мальдивах. Вы скажете: «Как же так? Я был там прошлым летом!» А он в ответ: «Ой, ну, я тоже могу много чего придумать, где я был прошлым летом». Вас начнет бесить, что вам не верят. Однако то, что вы были на Мальдивах – это факт. Получается, что вы раздражаетесь, защищая истинный факт того, что вы были на Мальдивах. То есть, получается, что этот пример опровергает утверждение, что, кто раздражается, тот не владеет Истиной.

Если очень хотеть, то подобными противоречиями можно опровергнуть или показать неправильность многих (а может и всех) высказываний достойных людей. Но ведь они оставляли для нас эти изречения не для этого. А для того, чтобы мы могли использовать их мудрость как путеводитель – то есть для практики своей жизни. Когда же мы пытаемся найти изъяны в их изречениях, то мы на самом деле пытаемся что-то доказать себе. Возможно то, что мы тоже чего-то стоим? Настоящий практик в этом случае, прежде всего, спросит себя: «А откуда у меня появилось желание что-то опровергать или доказывать»?

Ведь нет ничего, что возникает из ниоткуда, без причины. И если есть желание самоутвердиться, значит, есть этому причина – возможно, это подсознательная неуверенность в себе? Откуда она взялась? В каком эпизоде нашей жизни в нас поселили это качество? Это относится к практике по стиранию своего прошлого, о которой мы еще поговорим.

***

Вернемся к истории с посещением Мальдив. Дело в том, что подобные противоречия находятся лишь на уровне ограниченного ума. В то время как люди, оставившие нам Истинные изречения, находились на другом уровне понимания мироздания и видения процессов. Противоречия же возникают, когда мы малоосознанным умом пытаемся разобраться в их наследии. Еще хуже, когда этот ум имеет тенденциозность мышления – то есть когда мы заранее ищем «правильный», то есть нам «выгодный» результат.

Если же выйти за рамки, в которых нас держит малоосознанный ум, то можно понять, что факты и Истина – это разные категории Бытия. И если уж возникает раздражение из-за того, что вам не верят про Мальдивы, то это раздражение как лакмусовая бумажка, как фенолфталеин – точно указывает на присутствие не-Истины. В чем же выражена не-Истина, если по факту вы говорите правду? Ваше раздражение будет указывать на не-Истинные причины самого такого обсуждения. Что вас заставляет доказывать, что вы были на Мальдивах? Истина? Нет, уж конечно, не Истина, а все та же гордыня. Ведь факты – это преходящие, тленные события. Их можно стереть из прошлого, а можно жизнь посвятить коллекционированию подобных фактов. В любом случае, факты – это лишь тленные события вашей личной истории. В то время как Истина нетленна, и не является событием во времени. Истина вне времени и вне персоналий.

И  если вы защищаете факты, то почему вы это делаете? Ответ как всегда находится в вашем прошлом. А то, что эта ситуация случилась – это и есть ваш шанс понять, где именно в вашем прошлом сокрыт ответ.

Истина не нуждается в защите от кого-либо – ее источником всегда является сам Господь. Если вы защищаете Истину, обижаетесь на чьи-то сомнения относительно ваших высказываний, раздражаетесь на непонимание, доказываете свою правоту, то это все свидетельства того, что вы владеете не Истиной, а гордыней.

Так, блаженны нищие духом, ибо не с духовным богатством, а в полном смирении и понимании абсолютной личной беспомощности начинается серьезная практика – истинный Духовный Путь.

Где искать Путь?

Блуждание по различным концепциям и системам – это поиски Истинного Пути. Но осознанными эти поиски становятся на последних стадиях блуждания, и существенный признак этого – разочарование в «духовном богатстве», понимание бессмысленности накопленных знаний, разочарование в самом стремлении накапливать хоть какое-то понимание природы вещей. В последующем это неизбежно перерастает в отказ от собственного пути познания в пользу Пути любви и радости, Пути сострадания и служения – то есть в пользу Пути к Господу. Однако этот Путь еще надо найти. Именно найти, обнаружить его, а не придумать.

В процессе серьезной практики человек открывает в себе то, что для него естественно по природе, но ранее было сокрыто от его сознания в виду невежественности. При этом естественные свои возможности он может принять за божественные проявления. Так практик впадает во власть иллюзий. Применение новых возможностей на благо других людей также может являться лишь ловушкой, если это станет идеей человека. Любая идея отвлекает от Пути. Позже мы рассмотрим, почему благие цели не ведут к Богу, хотя наш ум будет уверять нас в обратном, предоставляя неопровержимые аргументы (которые будут верными лишь до тех пор, пока сознание рассматривает мир сквозь призму ума).

Тем не менее, кто ищет Благодать и Радость вовне, всегда находит лишь самообман. Искать Благодать вовне – это совершенно то же самое, что и искать причины своих проблем в окружающем мире. Поиск Благодати вовне слабым заблудшим сознанием, а таковым оно и является в начале практики – это просто развлечение себя. Порой такие поиски сводятся к малоосмысленному посещению святых мест или мест силы. И как все малоосмысленное, такие посещения имеют временный и поверхностный эффект.

Чуть погодя такое сознание обесценит весь эффект от посещения места силы из-за непрерывной работы суетного ума, из-за фокусировки сознания на поверхностных взаимодействиях мира страстей – в наших словах, мыслях, действиях, эмоциях мы растратим тот подарок, который смогли получить в таком «особом» месте. У одного человека это происходит за день-два, другому «одухотворенности» хватит на месяц. Но если наша жизнь как решето, мы не сможем долго содержать в себе дарованный уровень одухотворенности или осознанности. Поэтому если не изменить нашу повседневность, она всегда будет распылять эффекты от особых мест, порой превращая их в нашу гордость по поводу количества и статуса посещенных святых мест.

Поэтому важно менять образ жизни, превращая жизнь в практику. Менять образ жизни – это изменять тот порядок ценностей и ориентиров, на которые наша жизнь опирается, в соответствии с которыми мы построили все, что и есть наша жизнь сейчас. Это те ценности и устои, которые поддерживают установленный порядок нашей жизни – это все то, что построило все наше окружение.

Безусловно, всякого рода благие места могут дать определенный толчок, но он будет эффективным лишь тогда, когда это подкреплено вашим собственным стремлением и практикой жизни.

Также не стоит искать Благодать и в себе. Те, кто ищут Благодать в себе, как правило, находят также самообман. Почему? Потому, что характер нашей человеческой невежественности таков, что мы склонны путать наши фантазии с Благодатью. Часто мы ее путаем с благостностью или с радостью ума, то есть весельем. А те из нас, кто действительно практикует, часто путает Благодать с естественными процессами преобразования структур в результате практики.

Так что же делать? Где ее искать?

А разве надо искать?

Все, что нужно для реализации человека в Боге, уже есть внутри каждого из нас. Многие уже слышали эту фразу и ранее.

Все есть внутри каждого – это означает необходимость удаления из себя подлинных причин страданий и загрязненностей. Просто очищайте себя от механизмов, порождающих отягощения Души. Тогда придет благодать – она сама найдет вас и постучится в дверь. Ведь все, что мешает ей это сделать – наполненность нашей жизни описаниями, мнениями, суждениями, стремлениями, идеями, ценностями и целями. Для нее там просто не осталось места.

И когда для нее появится место у вас внутри, то она войдет в вас, и сольется с радостью внутри вас, вы поймете, что это и есть…

Вы ее просто впустите – достаточно будет не закрываться от нее, а с великой благодарностью впустить внутрь, и тогда вы поймете, что это и есть…

…вы поймете, что то, что вы только что впустили – это и есть вы, и всегда этим и были, просто забыли это, отвернулись, укрылись.

Благодать – приходит извне, но искать ее вовне бесполезно.
Благодать – это внутренняя радость, но искать ее в темной душе бессмысленно.
Благодать – это есть свобода ощущать внимание и присутствие Господа.

Чтобы человек, пребывающий в пучине страстей, начал тянуться к свету, он должен смертельно устать от пребывания в этом состоянии – в состоянии захваченности эмоциями, страстями, идеями, стремлениями к улучшению условий жизни и т.д. Усталость от всего этого накапливается не за одну жизнь, и эта усталость – первый признак того, что все меньше соблазнов и «интересных вещей» мир страстей может предложить такому человеку. Когда же эта усталость перерастает в отчаяние безвыходности жизни – это хорошее время отбросить все лишнее в себе. Все лишнее – это все то, что не ведет к Богу.

Расточительства и блокировки

Все соблазны можно разделить по типам вибрационных проявлений. Причем при потакании каждому типу соблазнов расходуется соответствующий поток вибраций. Существуют соблазны, связанные со следующими видами расточительства:

1. агрессия, раздражение, обидчивость
2. сексуальная распущенность, похоть
3. жажда управления, контроля, власти
4. проявление жалости, привязанности
5. увлечение творчеством, общительность
6. вдохновенные поиски и познание чего-то нового, увлеченность реализацией идей
7. поклонение кумирам, восхищение авторитетами, религиозный фанатизм

Эти типы соблазнов становятся недоступны в случае блокировки и скованности соответствующих вибраций.
Блокировкам этих вибраций соответствуют такие проявления как:

1. тревожность, упадок сил, утомляемость, пессимизм
2. отрицание собственной сексуальности, стеснительность, зажатость, пуританство, телесная скованность
3. пассивность, безответственность, несамостоятельность, желание всем угодить
4. проявление жестокости, бесчувственности, бессовестности, недоверчивости, зависти, эгоизма, жадности
5. необщительность, замкнутость, чувство вины
6. отсутствие фантазии, скованное линейное мышление, интеллектуальная слабость, спутанное мышление, отсутствие интуиции
7. отсутствие интереса к вопросам смысла жизни, ориентация только на утилитарные задачи и цели

И блокировка, и расточительство потока определенного вида энергии приводит к нарушениям, ограничивающим возможности сознания. И то, и другое возникает вследствие полученных жизненных травм. Это значит, духовная практика должна начинаться с очищения соответствующих энерготоков, то есть с очищения от травмирующих факторов. А чтобы понять, какие потоки заблокированы лично у вас, вам необходимо научиться смотреть на свои проявления в этом мире – на поведение, эмоции, слова, поступки, мысли. То есть не просто испытывать эмоцию, а рассматривать ее, пытаясь понять внутренние причины, которые породили ее.

Непроходимость энергии, то есть закупорка потока на каком-то уровне, нарушает естественную алхимию преобразования вибрационных свойств энергии. А это непосредственно связано с возможностями восприятия и роста осознанности.

С другой стороны, расточительство соответствующей энергии приводит к дефициту целого набора вибраций в организме. Определенная энергия материализуется, то есть реализовывается во внешних проявлениях, при этом она покидает круг внутреннего преобразования материи организма – соответственно обесточиваются более высокие вибрации, которые основываются друг на друге, как слои пирамиды. Такое расточительство делает осознание тенденциозным с фокусировкой на внешних миражах, которые соответствуют тому уровню, на котором происходит расточительство энергии. При этом осознание расходуется на погоню за этими миражами, оставляя другие составляющие пирамиды человека, и в конечном итоге его Душу, в неосознанном состоянии.

Получается некоторый цикл змеи, кусающей свой хвост – блокировка создает условия для расточительства соответствующей энергии, а энергия в процессе расточения уводит за собой внимание, то есть создает тенденцию сознания, что еще больше укрепляет блокировку. То есть блокировка и управляет нами, и укрепляет себя за счет этого управления, фактически за счет нашей жизненной силы.

Как это выглядит в жизни? Например, кто-то помешан на деньгах, кто-то сильно зациклен на обретении власти, кто-то все время думает о сексе, кто-то любит делать благотворительные дела, кто-то зациклен на творчестве, кто-то посвящает жизнь разгадыванию языка инопланетян и т.д. Каждое из этих увлечений является расходованием соответствующего типа внимания, то есть соответствующей энергии, и не позволяет человеку обнаружить в себе иные, более тонкие грани восприятия и взаимодействия с миром. А по причине автоусиления блокировки, мы, как вы понимаете, не можем насытить ту потребность, которая диктуется этой блокировкой. Это известный факт – человек не насыщается путем удовлетворения требований блокировок. Например, сколько бы власти у него ни было, ему всегда нужно будет еще больше, сколько бы денег он не накопил, ему надо всегда еще больше и т.д.

А все дело в том, что в такой реализации нуждается не сам человек, а его травма. Вот и рецепт – надо эти травмы держать в голоде. Так, по крайней мере, они не будут пожирать нашу жизнь. И совместно с другими упражнениями потихоньку выводить эти травмы на наше обозрение (что уже лишит их силы) – это значит принимать их как данность. Ну, а затем разглаживать, переживать эти травмы – тут есть немало самых разных приемов.

Возможно, кто-то из вас скажет, что не все из пунктов расточительства являются плохими, что некоторые из них – хорошие. В этом нет никаких противоречий, поскольку я лишь указал, что препятствует росту осознания для восприятия высших потребностей – потребностей Души. А вот насколько это хорошо/плохо – это уже другой вопрос, которого мы не касаемся. Это вопрос вашего выбора, и каждый ваш выбор ведет именно туда, куда вы сами выбираете идти.

Это также часть Механики – вы приходите к тому, куда идете (шаг за шагом, секунда за секундой). Никаких других вариантов нет. И даже если вас несут по жизни обстоятельства и вы не способны принимать решения – в основе этого лежит только ваш выбор быть несомыми по жизни и быть нерешительными. Такой выбор приведет вас к тому результату, к которому вы идете через отказ идти. Мы отказываемся идти, куда-то стремиться, но ведь время жизни все равно не стоит на месте, оно идет, оно струится, превращая наш выбор бездействовать в действие. И как любое действие оно приведет нас именно к тому результату, к которому мы выбрали идти.

Какие потребности у Души?

Одна из потребностей – быть осознанной нашим сознанием. Эта потребность есть у всех наших структур – быть осознанными в тех вибрациях, в которых эти структуры уже проявлены, то есть существуют. Но в отличие от наших структур, Душа не проявлена в вибрационных пространствах. Более того, наши структуры есть лишь проекции, то есть «отпечатки» Души в ряде вибрационных пространств. Совокупность этих проекций (т.е. «отпечатков») является воплощением Души в плотных мирах, то есть нашим тленным телом (телесно-энергетическим конгломератом). Наш телесно-энергетический конгломерат становится временным прибежищем сознания – от рождения до смерти. Во время реинкарнации сознание опускается по лестнице вибрационных пространств согласно реинкарнационной Механике. Механика в процессе реинкарнации ориентируется на состояние прошлых воплощений, волеизъявление Души и некоторые другие факторы. Чем глубже сознание опускается, тем более плотный (грубый) мир оно наблюдает. Если сознание опускается на уровень молекулярного пространства, то это означает, что Душа воплотилась в физическом молекулярном пространстве, то есть мы имеем молекулярное тело (плоть) и можем читать этот текст.

Осознать нашу Душу – это означает «пробить» нашим сознанием границу между вибрационными мирами и миром без вибраций, где находится Душа. Можно созерцать миры различной тонкости бесконечно, но там нет Души. И лишь совершив фазовый переход сознания из пространств вибраций в пространство, где отсутствуют понятия материи, энергии, потоков и прочих атрибутов вибрационных материальных пространств, мы можем оказаться в теле нашей Души. Это происходит посредством подлинной практики, и это возможно совершить в течение одной жизни.

В отличие от плотных структур, у Души есть потребность не просто быть осознанной, а быть осознанной в Боге – именно это снимает пелену последней иллюзии – самосозерцание Души, которое наше сознание ошибочно принимает за богосозерцание.

Конечная реализация Человека означает обретение своей первичной природы, то есть обретение того, что было положено нашим Создателем. Нужны практические усилия для достижения устойчивого развоплощения из плотных пространств.

Не получится осознать Душу, не осознав ее воплощение в плотных пространствах. Крайне редко этот процесс происходит быстро, то есть за одну жизнь – чаще всего человек не хочет это делать, поэтому он растягивает процесс на какое-то количество воплощений. Осознание достигает Души через очищение от невежества и заблуждения. Но освоение тонких структур таит в себе опасность – оно дарит нам новое восприятие, полное невиданных чудес, которое так легко увлекает еще неокрепшее намерение человека следовать потребностям Души. Так человек оставляет очищение от невежества и увлекается разглядыванием своих же проявлений в более тонких, но все-таки материальных проявленных мирах.

Такое увлеченное разглядывание зачастую определяет следующую реинкарнацию в мирах этой тонкости. Увы, существование в этих мирах лишает человека базовых энергий, без которых невозможен дальнейший Путь реализации.

Поэтому так важно с самого начала практики воспринять правильное направление и придерживаться его. Это направление убережет от всякого рода соблазнов, возникающих в высших мирах.

Так под конец очередной земной жизни сознание обретает подлинный Дом в устойчивом невоплощенном состоянии осознанной Души. В некоторых восточных учениях под финальным Самадхи обозначается достижение сознанием пустотного пространства, в котором находится Душа. Для нашей практики этого недостаточно – подлинное финальное Самадхи связано с дополнительной практикой разворота Души к Господу. Через такой разворот Душа прерывает процессы естественного самосозерцания Души, и активирует процессы ее богонаполнения.

По причине божественного происхождения нашей Души мы достаточно легко путаем естественные процессы самосозерцания и процессы богосозерцания. Эта иллюзия возникает как препятствие на Пути, когда человек достигает высоких уровней Отрешенности и Смирения. Практикующие люди (действительно практикующие) почти всю жизнь очищают себя и отрекаются от своих проявлений, но однажды они начинают путать свидетельствование процессов, проистекающих по природе нашей Души, и свидетельствование «внешнего».

Конечно, под словом «богосозерцание» я не подразумеваю разглядывание Бога, как можно об этом подумать умом. Я лишь пытаюсь обозначить разницу между созерцанием внутреннего света, то есть внутренней радости чистой Души, и общением с Богом через восприятие Его Любви и Внимания.

Процесс самосозерцания Души прекрасен, но он не является конечной Истиной, а потому это иллюзия. Однако состояние сознания, пребывающего в теле Души и в богосозерцании, можно обозначать как подлинное Самадхи, финализирующее Путешествие отдельной Души. Это и есть Человеческая реализация.

Конечно, вокруг слова «Самадхи» много нелепых эзотерических предрассудков, которые порождаются умами людей и их гордыней. Самадхи – это не удел Великих Избранных. Это всего лишь тренировка Тренированных.

Когда сознание лишь касается «пяточек» Души – это уже вход в Самадхи, ведь в этом акте сознание покидает плотную вибрационную реальность и касается совершенно иных непроявленных пространств, которые лишены привычных вибрационных характеристик – вещества, энергии, интенсивности, плотности, потока и пр. Тренировка же такого состояния хоть и трудна поначалу, но крайне благотворна для очищения наших проявлений в более плотных реалиях, где временно базируется наше сознание, где оно обитает, пока мы живем и практикуем. Вместе с такой тренировкой будет возникать способность удерживать осознание на высоких уровнях, одновременно не покидая низкие слои. Такое интегральное восприятие обнаруживает глубинную гармонию и сакральное единство всего божественного мира. После этого человек может понять, что Дуальность мира – тоже иллюзия.

О возрастах, о зрелости

В этой главе мы рассмотрим зависимость возможной духовной зрелости от возраста человека. Как правило, каждому возрасту соответствует своя предельно достижимая духовная зрелость и миропонимание. Именно «как правило», ведь конечно, бывают и исключения из правил. Однако по собственному опыту могу сказать, что чем больше мы ощущаем или подразумеваем свою исключительность, тем меньше мы ею являемся.

Если в вашей голове уже успела промелькнуть мысль о том, что упоминание об исключительных людях как раз вас и касается, то я могу сказать, что вы ошибаетесь. Если в ответ на это у вас возникла мысль, что тот, кто написал эти строки, сам ошибается, поскольку он не может знать лично вашу исключительную судьбу или вашу исключительные духовную зрелость или предназначение или еще что-нибудь такое, то такая мысль свидетельствует о том, что вы далеки от практики. Но я не пытаюсь этим вас унизить или оскорбить. Я всего лишь знаком с повадками гордыни, поэтому могу сказать, что в голове действительно исключительного человека ни одна из подобных мыслей не возникнет.

Действительно исключительный человек не подчиняется правилу духовного вызревания, и в то же время, ему нет нужды читать этот текст – его структуры, его прошлое, его взаимосвязь с Самсарой и с Господом Богом совсем иные, нежели чем у нас. И если такой человек родился здесь, то не по той же причине, что и мы. Поэтому весь этот текст написан для нас, людей обычных. Стало быть, если вы читаете это, то ваши структуры подчиняются правилу духовного созревания. А все фантазии насчет вашей исключительности являются обычной гордыней, над которой мы будем работать в рамках нашей практики, чтобы остановить обратное – ее работу над нами.

Среди эзотериков и психологов бытует спасительная для гордыни мысль, что каждый человек уникален, что каждый – исключение. В контексте подлинной практики такая идея – лишь защитная реакция той же гордыни. Однако отсутствие подобных защитных реакций в начале практики может свидетельствовать о проблеме гораздо более изощренной – о глубоко «заштукатуренной» психике какими-нибудь эзотерическими или психологическими практиками. Поэтому подобная автоматическая защита свидетельствует о вашей заурядности, что в контексте практики есть хорошо, ведь в этом случае к вам применим весь арсенал методик и техник по освобождению от гордыни и ее производных.

Защитные реакции исчезают со временем у тех практиков, которым удалось принять себя, но это серьезное продвижение в практике, которое сопровождается многими предварительными процессами очищения и отречения. Взамен автоматических защитных реакций такой практик имеет защиту Святого Духа, которая основывается не на его личных достижениях в практике, а на его доверии, открытости и отрешенности.

Есть время увлеченно радоваться различным идеям и лозунгам, рождаемым Самсарой (например, об уникальности каждого человека), а есть время ощутить радость и трепет начала Пути из Самсары – обратного Пути к Дому. И это несовместимые виды радости.

Итак, каждому возрасту доступно свое предельное миропонимание. Невозможно пятилетнему мальчику достичь Самадхи, даже если в течение пяти лет он вел абсолютно безупречную жизнь. Безупречная жизнь пятилетнего мальчика – это шкодничать, озорничать, рисовать мелом на асфальте, собирать конструкторы, хотеть на день рождения велосипед, тыкать гвоздем в розетку, получать по попе, плакать. Но очевидно, само по себе это не приводит к Самадхи.

Это означает, что если вам сейчас 20 лет, то вполне нормально, если вы не согласитесь с утверждениями этого текста и скажете, что надо жить полной жизнью: ездить на Ибицу, исследовать поверхность Марса, стремиться занять должность генерального менеджера нефтяной компании и постичь загадку Атлантиды и Антарктиды. Все остальное не так значимо в мире ваших интересов. А душа? Ну, это, конечно, важно, но не настолько актуально, как должность генерального менеджера, собственный самолет, Атлантида, Ибица, Марс. Это нормально, если вам 20 лет. Но если вам уже 50 лет, а источник вашей радости все еще на Ибице и Марсе, то мне впору вас предупредить, что рано или поздно этот источник у вас иссякнет.

Давайте обозначим некоторые основные возрастные этапы зрелости человека.

Примерно до 25-32 лет в каждом человеке разворачивается спираль запрограммированного развития. Мы можем в этом возрасте выделить несколько существенных этапов, но для нашей практики особый смысл имеет этап до 4-х лет. Это этап, когда человек еще не саморефлексирует, в смысле не анализирует себя по отношению к окружающему миру, не отделяет себя от явлений вокруг себя. Однако травмы этого периода закладывают в нас вектора, которые будут задавать тенденции всей дальнейшей жизни. На эти травмы позже будут нанизываться все остальные травмы, которые мы уже будем осознавать и помнить, и про которые мы будем думать: «вот это нас так сильно покалечило». Но эта ситуация в нашу жизнь будет притянута тенденциями, заложенными в более ранний период до 4-5 лет.

Например, нам будет казаться, что наша первая любовь нас потрясла до глубины всего и оставила шрам на нашем еще невинном сердце, но форма протекания этой любви (избранник, сопутствующие обстоятельства, переживания, развязка) будет определяться следом, оставленным в нас до 4-х лет. Так, если первыми травмами была заложена потребность быть отвергнутым (а таких людей много), то человек не влюбится в того, кто его будет любить взаимно. Такой человек будет искать того возлюбленного, который будет его отталкивать от себя. А если он влюбится в того, кто будет не отталкивать, а заботиться, то это может вызвать неожиданную усталость от его забот, либо он будет видеть в этих заботах какой-то завуалированный обман. Это все потому, что подсознание такого человека было «обучено» в раннем детстве, что когда нас отвергают и предают те, кого мы любим – это норма, так должно быть в этом мире. И подсознание теперь будет заставлять человека искать отражение этой модели в окружающем мире – то есть если его не отторгают, то и не любят, а если при этом говорят, что любят, то где-то тут подвох.

Какие травмы приводят к потребности быть отвергнутым? …например, эти травмы могут происходить от того, каким способом вас мать отучала от груди, лишая полугодовалого младенца материнской теплоты. Это был первый опыт отвержения, который поставил вас перед фактом того, что это и есть мир, в котором вы родились. Или эта травма может быть связана с тем, как вас в 2 годика отправили на 3 месяца к бабушке, или в 3 годика на 2 месяца к дедушке, и вы почувствовали себя отвергнутыми. Или вас отдали в детский садик на долгий-долгий день, что также могло восприниматься как предательство родителей. Или это может быть связано с родовыми процессами…

Но это только примеры. Откуда растут «ноги» лично ваших неудач или удач, вашего характера или «бесхарактера», вы сами должны найти. Чтобы пережить это все заново, исчерпывая вашим взрослым вниманием и зрелым сознанием детские травмирующие ощущения. Каждая черта вашего характера – это лишь рубец (или штрих) на белой бумаге вашего естества. Все эти рубцы образуют характер, формируют самость (не в смысле гордость, а в смысле определенный набор поведенческих шаблонов и запрограммированных реакций). Простодушный вы или надменный, организованный или мечтатель – все это лишь рубцы на вашем прошлом. Некоторые рубцы мы называем «правильными», например, организованность, другие «неправильными», например, рассеянность. Однако если у вас нет выбора не быть организованным, т.е. даже если вы захотите нарезать хлеб кривыми ломтиками, вы не сможете это сделать – то это та же несвобода, а значит, это всего лишь рубец на психике, а вовсе не достижение. Почему организованность попадает в категорию «хорошо»? Только потому, что так устроен современный социум, где за счет четкости и организованности можно добиться более высокого положения. Однако для нас, людей практикующих, любая несвобода не может быть отнесена в категорию «хорошо». Ведь мы практикуем не успешность в социуме, а поиск и становление на духовный Путь.

Многие из нас догадываются, что в этот мир мы пришли уже с некоторой предысторией. Но эта предыстория не носит характера травм. Эта предыстория запечатлена в спирали запрограммированного развития – в нашей энерго-физической конфигурации, а также в тех обстоятельствах, в которых мы родились (в какой семье, в каком городе, когда это произошло). Поэтому, несмотря на то, что мы в этот мир приходим без травм, мы быстро их получаем согласно «расписанию».

Итак, до 25-32 лет мы реализуем некоторую программу. Откуда эта программа? Эта программа связана с вереницей путешествий Души по цепочке воплощений. В этой программе заложена развитость и особенность тонких структур, физического тела. Наши гены – молекулярная составляющая этой программы. Согласно этой программе растет наше физическое тело, примерно до 25 лет, затем еще несколько лет на его базе продолжают «разворачиваться» энергетические составляющие. Чем более развиты мы были в прошлом воплощении, тем дольше будет происходить «автоматическое» раскрытие наших тонких составляющих в текущей жизни. Наверное, с этим можно связать и то, что некоторые люди и в 30 лет выглядят как девочки и мальчики, а некоторые уже в 25 лет выглядят как тети и дяди. У последних структуры настолько просты, что к 25 годам они уже полностью заканчивают свой рост, превращая подростков во взрослых людей. Такие представители человечества редко задумываются о смысле жизни, ведь для них даже социальный мир полон неожиданностей, загадок и являет собой необъятное поле для всесторонней реализации и развития. Поэтому рассматривая нас, читателей этого текста, мы все-таки ограничим этот возрастной период 30-32 годами.

Если мы были в прошлом воплощении достаточно развиты, то в этом возрастном периоде (до 30-32 лет) мы чувствуем, что нас «ведут» по жизни – мы случайно встречаем нужных людей, которые нас приводят к другим людям, которые нам вручают какие-то методики развития, и мы с легкостью осваиваем все это и т.д. На самом деле никто нас не ведет, это так разворачивается наша собственная тонкая энергетика, а мир только является отражением этого процесса. Это как распускается хризантема, и на запах прилетают пчелы. Наши тонкие структуры разворачиваются и начинают притягивать в нашу жизнь какие-то интересные эзотерические события, встречи с продвинутыми людьми. И нам кажется, что неспроста все это, что цепь случайностей выстроена уж очень стройно. И мы говорим: «Они нас ведут». Можно сказать и так. Но если бы все сложилось иначе (например, в 25 лет мы неожиданно переехали бы в Тамбов), то все сложилось бы так же – хризантема распускается, пчелы прилетают. Не «Они» приводят этих пчел, пчелы просто прилетают на запах. Никаких тайн и загадочных «Они», т.е. великих правителей мира, которые за всеми нами следят, и направляют каждого из нас, и персонально ведут по жизни… – ничего этого нет. Хотя с другой стороны, не стоит представлять процесс «распускания хризантемы» таким уж плоским и механистическим, ведь это часть проявления божественного волшебного мира, и прилет пчел – это чудо и волшебство. Но это волшебство нам дарят не какие-то правители мира, а Святой Дух – всепроникающий владелец событий и судеб. Поэтому, несмотря на то, что «загадочных они» не существует, тем не менее, мы все взлелеяны вниманием Бога, которое реализуется в этих проявлениях мира. Обычно мы глухи к этим проявлениям, поэтому на ум к нам и приходят эти «загадочные они».

Да, мы живем в живом чудесном мире и являемся его частью, но к такому собственному восприятию ведут не рассуждения об этом, и не обсуждения в теплой компании, и не чтение литературы на эту тему. Лишь собственная практика ведет к собственному восприятию всего того, что выходит за рамки обыденности.

В этом возрасте ощущение присутствия «наблюдателя свыше» часто порождает мысли о нашей исключительной судьбе. Свою исключительность находят многие, это довольно частое явление.

Также бывает, что в этом возрасте человек начинает чувствовать себя как «продолженное» существо. Это когда его самоощущения находятся не только в настоящем и прошлом, но распространяются и на будущее. А затем в жизни наступает момент, когда человек перестает себя ощущать в будущем, т.е. он видит, что через 6 (8 или 12) месяцев находится «стена», препятствующая продолжению ощущений в будущее. Там, за этой стеной, он себя больше не находит. Порой он даже не может строить жизненные планы на период после этой «стены». Человек начинает беспокоиться, что он будет «совсем мертвым» после этого срока. Или будет что-то страшное. Но вот проходит этот срок, потом еще месяц, потом еще два… Так мы постепенно выходим из «автоматического» возрастного периода.

А жизнь на этом не заканчивается – мы всего лишь вступаем в другой период, который будет длиться до 40-42 лет. В начале этого периода (т.е. около 30 лет) мы обнаруживаем, что мы не умерли, мы живем, и находимся уже по другую сторону этой «стены». Однако мы ощущаем, что мы как бы осиротели, пропала какая-то защита, дающая нам беспечность и глубинную уверенность в себе. Но с этим уже ничего не поделать – до этого мы реализовывались за счет автоматического раскрытия наших тонких структур. А что впереди? Мы больше ничего не ощущаем впереди. Наблюдая за событиями, мы понимаем, что нас больше никто никуда не ведет, и если не прилагать дополнительных усилий, то ничего не происходит – ни удивительных случайностей, ни знаковых «магических» встреч, ни молниеносных успехов в техниках саморазвития.

Наступает стагнация… забвение и …загрязнение. Почему? Мы вступили в права на все наше «наследство» прошлых воплощений, программа автоматического развития завершила свою работу, все «пчелы», которых мы должны были привлечь, уже привлечены, и от них мы переняли все то, что должны были перенять по своей природе. Но главное – теперь только от нас зависит, что мы будем делать, куда направим возможности наших тонких структур. Будем ли наполнять их осознанием и благоуханием или бросим их увядать в невежестве и темноте, гоняясь за деньгами, идеями, властью, силой?.. Добьемся ли мы собственными усилиями дальнейшего расширения сознания, «утончения» восприятия и, как следствие, привлечения в нашу жизнь новых «пчел», или наше восприятие будет грубеть, осознание меркнуть, а вместо «пчел» прилетят «мухи»?

В этом периоде (до 40-42 лет) человек довольно сильно вовлечен в свою социальную реализацию. Все знают, что в эти годы мы растим детей, становимся капитанами бизнеса, достигаем высоких управленческих постов в карьере, обзаводимся квартирами, дачами, джипами и т.д. Так мы начинаем «забывать» наши тонкие структуры, ведь наши социальные стремления и связи диктуют нам другие ценности, другие критерии успешности в этой жизни. Для реализации этих ценностей нам не требуется тонкое восприятие, а чистоплотное поведение порой даже противопоказано. Мы начинаем загрязнение нашей Души в обмен на престижный статус в социальной игре. Употребляя здесь слово «мы», я имею в виду не людей вообще, а конкретно вас, кто читает этот текст. Конечно, я отдаю себе отчет, что большинство людей на планете не забывают свои тонкие структуры в этот период, поскольку они забыли их значительно раньше, много-много-много-много реинкарнаций тому назад. Но этот текст адресован не человечеству вообще, а именно тем, кто читает этот текст сейчас и видит для себя в этом какой-то смысл.

Для большинства из нас окружение – это коллеги по работе, друзья, родственники, семья. Мы сравниваем свою успешность с этими людьми по критериям (шкале ценностей), которые приняты в этом круге. Для некоторых эти критерии такие: количество рожденных детей, содержание автомобиля на ходу, отслеживание футбольных таблиц, регулярный ремонт в квартире, хороший урожай на грядке. Для других – карьера в международных и межгалактических компаниях, количество изученных языков, новый дорогой автомобиль, количество посещенных престижных мест: Альпы, Камбоджа, Machu Picchu…

Все то же относится и к эзотерическим кругам. Просто фоном событий здесь является эзотерика с соответствующим понятийным набором, а так – все та же гонка за статусом среди окружения: количество посещенных интересных семинаров, личное знакомство с престижным тренером, общественное признание в иерархии какой-нибудь федерации боевых искусств…

Однако порой к человеку приходит понимание ложности этих целей. И он начинает задумываться, зачем это все происходит и как он здесь оказался?

Такое понимание довольно быстро приходит к тем, кто испытал много реинкарнаций в человеческом виде, т.е. чья Душа «помнит» по опыту предыдущих перерождений о скоротечности жизни человека. Эта «память» и есть зрелость Души. Зрелая Душа способна остановить сумасшедшего человека в его гонке за ложными призрачными социальными целями, идеями и фантазиями, которые заражают ум. Такая Душа способна заставить человека ощутить тленность любых проявлений мира страстей, и развернуть внимание человека в сторону истинных потребностей – потребностей нетленной Души.

Те же из нас, кто живет не так давно, обнаруживают призрачность социальных целей и идей лишь тогда, когда все ресурсы уже растрачены, и гнаться за чем-либо уже нет сил (приходит старость). И уж совсем незрелые Души вообще ничего не подозревают, они продолжают погоню за целями и идеями (например, за престижным статусом среди своего окружения, или за инопланетянами, или за разгадками навсегда утраченных загадок малого народа большого севера) даже тогда, когда уже нет никаких собственных ресурсов. Они, как наркоманы, ищут эти ресурсы всеми путями, лишь бы продолжать эту гонку от самого себя – гонку на вершину Олимпа какой-то нелепой идеи.

Эзотерические круги современности

В наши дни взаимное проникновение эзотерики в бизнес и бизнеса в эзотерику весьма высоко. На самых продвинутых тренингах в международных компаниях обильно применяются эзотерические технологии – с помощью них теперь учат делать презентации, вести переговоры, строить отношения с коллегами, управлять подчиненными и т.д. В 90-х опорными концепциями в технологиях ведения бизнеса были все-таки достижения западных психологов и исследователей личности. Однако с середины 00-х уже началось официальное плотное вторжение эзотерических восточных технологий. Эта тенденция свидетельствует о росте среднего уровня духовного развития цивилизации.

Одновременно в эзотерическую сферу все больше вторгаются законы бизнеса, фактически превращая ее в один из секторов экономики – в сферу духовных услуг населению. Само по себе это явление также отражает готовность широких масс воспринимать эзотерику, отражает тягу общества к духовным составляющим жизни. Поскольку этот процесс становится массовым, то он неизбежно сопровождается снижением духовного уровня тех, кто продвигает эти услуги на рынок. Это нормально для рынка – если есть спрос, будет и предложение.

Однако я призываю духовных наставников не злоупотреблять законами товарного рынка. Помнить, что порой к вам идут не просто за фитнесом, а как к представителю чего-то светлого, чего-то большего, чего-то «иного». Не позволяйте своим домыслам, суждениям, идеям выступать от имени Бога – каждое такое слово будет являться ложью против Бога. Вся Самсара построена на лжи. Но к Вам идут покупать не шаверму, порой к Вам идут как к представителю «иных» взаимодействий, идут за Надеждой. Поэтому на ваши слова налагается другая ответственность, чем на честные заверения продавца шавермы. Не производите ложь от имени Бога. За это расплата будет гораздо жестче, чем за ложь о качестве шавермы. Эта расплата точно дороже ваших доходов.

Я надеюсь, что если этот текст попал к вам в руки, то вы способны изменить ход событий. И хотя ваш ум будет протестовать против этого – постарайтесь не соглашаться с ним.

О возрастах, о зрелости (продолжение)

Итак, начиная с этого периода, т.е. с 30-32-х лет и до самой смерти, мы должны стараться реализовывать себя на каждом возрастном этапе. В противном случае мы будем разрушаться, терять нашу жизненную силу на призрачные увлечения и цели. Даже если мы будем старательно поддерживать себя в прекрасной физической и энергетической форме, когда закончится наша жизненная сила, мы, бодрые и веселые, сядем не на тот самолет, или в гололед не заметим быстро едущей машины, или захлебнемся в море во время очередного интертеймента на доске. Таких примеров немало среди известных людей. Некоторые из них прародители целых систем из разряда «как жить вечно». Они действительно создавали системы превосходного сохранения своего тела и энергетики, и даже были хорошими людьми. Но, тем не менее, они уже не с нами. Странно, не правда ли? Они создавали системы практически вечного телесного здоровья, но их превосходные, анатомически безупречные тела теперь не отличить от прочих, закопанных неподалеку… Почему же? Ответ очевиден: человек – не тело! Человек – не энергия.

Не торопитесь, подумайте о том, что даже совершенное тело, которое может жить вечно, не убережет нас от смерти в назначенный час. С другой стороны, в различных религиозных традициях известны случаи, когда люди стремились к духовности и самоотречению настолько, что их тела не подвергались разложению даже через многие годы после их смерти. Такие люди не стремились к физическому здоровью, или психическому комфорту, или к какой-либо успешности в социальной жизни. Однако их жизнь (вернее жизнь-практика) была организована таким образом, что после смерти нетленность их тел стала физическим указанием нам, заблудшим, на то, что выход есть. Указанием, какие именно практики из всего многообразия мы можем задействовать для приближения нас к этому выходу.

Какая разница, сколько поклонников вы обрели при жизни или как сильно стала популярна ваша теория построения бессмертного тела, если все решает ваша смерть? И в ее подлинном свете одни люди (считавшиеся великими и продвинутыми) подвержены гниению, другие, порой мало кому известные, обретают подлинный Дом Души.

Способность накапливать горы энергии тоже не убережет нас от смерти. Ведь смерть – процесс развоплощения Души из всех вибрационных пространств, в которых существует энергия. Энергия не проявлена там, где есть Душа. Это будет похоже на то, как будто вы накопили полный стакан воды. Во время развоплощения стакан взял и исчез, а вода осталась – вода принадлежит этому миру, а стакан оказался лишь проекцией на этот мир. Получается, мы в проекцию (то есть в форму) закачивали вещество. Настал срок, и форма перестала проецироваться на череду пространств, а накопленное вещество осталось в своем вибрационном пространстве. И какой смысл его накапливать? Более того, вы сами, то есть ваше сознание, отправились вслед за формой стакана, вы не остались с водой. Вы отправились туда, чтобы удивиться своей глупости. Однако поскольку такое развоплощение является неосознанным развоплощением (несмотря на полный стакан воды), то новая реинкарнация неизбежна. Догадаетесь ли вы в следующий раз не тратить жизнь на наполнение формы стакана? Неизвестно, но очень увлекательно. Может делать ставки, продуете ли вы и эту жизнь?

Конечно, существуют известные инструменты формирования дубля своего тела. Они позволяют создать «стакан воды без стакана». Человек, который пошел этим путем, во время развоплощения Души перемещает свое сознание в этот искусственный сосуд. Однако пополнять воду в таком «стакане без стакана» будет уже крайне трудно – источником «воды», то есть энергии, раньше служило пищеварение, а также участие в родовых связях. Из-за простоты и прозаичности такого положения вещей Суровым воинам кажется, что такого не может быть. Воинам кажется, что они накапливают энергию из «окружающего пространства» - гордо и эффективно.

Однако эта иллюзия очень быстро исчезает, когда после развоплощения остаешься лицом к лицу с этим «окружающим пространством». Становится понятно, что из него ничего не «накопишь». После развоплощения энергия перестает поступать как по родовым связям, так и через пищеварение. Ведь пищеварительный тракт, к разочарованию Воинов силы, хоронят вместе с прочими органами и частями тела. А что же родовые связи? К этой родовой цепочке имела отношение Душа, но никак не это «нечто», что они слепили сами для себя. Проблема, которую они не предвидели при жизни, состоит в том, что «водичка» из такой самопальной поделки вытекает капелька за капелькой. Как же ее пополнять? И Суровому гордому воину ничего не остается как стать хищником – сотрудником «Корпорации монстров». Но это решение только продлит агонию. Хищники со временем становятся все более истощенными, их светимость становится серой, а потом тускло-серой, в конце концов, осознание меркнет настолько, что больше не способно удерживать форму оболочки – конструкция, которая задумывалась как триумф воинской практики, как торжественный символ победы над разумом, просто рассыпается.

Достаточно пообщаться с несколькими представителями таких судеб (это общение можно осуществить в процессе формирования собственного дубля), чтобы навсегда отбить у себя охоту накапливать такой бессмысленный хлам как энергию. Если ее достаточно, чтобы жить, то большего для практики реализации Человека и не надо. Если ее недостаточно, чтобы жить, то надо выявлять и устранять причины недостаточности, которые всегда находятся внутри.

Поэтому есть время для овладения энергиями (силой, мощью, волей), а есть время для овладения другими компонентами человеческого существа. Если мы останавливаемся на энергетических практиках, то мы именно останавливаемся. А смерть приходит постепенно, в виде недореализации нашего существования на каждом жизненном этапе. Если вам 40 лет, а вы все еще гоняетесь за мощной энергетикой, и рассуждаете, к каким классным эффектам это вас приведет – вы уже гоняетесь за собственной смертью.
В этом возрасте, чтобы получить в жизни качественно новую встречу или событие, которые действительно вовлекут нас в новое движение или откроют для нас новые горизонты понимания, нам самим надо что-то предпринять для этого. И это что-то – не накачка энергии в нижний дань-тянь, не сыроедение, и не растяжка задних поверхностей зада. Возможно, это можно описать, как алкание чего-то большего, как жажду чего-то другого, чем то, из чего состоит наша жизнь сейчас.

Возможно, к новому повороту приводит понимание того, что старым путем идти бессмысленно, да и не путь это вовсе. Возможно, это отказ от старых идей, которые владели нашим умом и сознанием. Возможно, это вопрос во всем нашем существе (но не в уме!): «во имя чего все это?», «куда жить дальше?.

К этому приходят далеко не все люди, ведь в основном наш ум нам всегда подскажет, что делать дальше – развивать и оттачивать нашу «основную» идею жизни, будь то поиски погибших цивилизаций, рыбалка, цигун, изобретение универсального кода Вселенной, астрология или даже религия. Но стоит усомниться в подсказках ума… и станет понятно, что мы просто расходуем нашу жизнь понапрасну. Для этого не обязательно ехать в далекие страны, посещать Поднебесную или наоборот Подземную. Все, что нужно для следующего шага – уже находится внутри нас, нужно лишь найти, нащупать это.

Вера, Надя, Люба

Предельное же развитие в этом периоде заключается в том, что практик из ловца силы или идей (в чем бы это ни выражалось) превращается в существо смиренное и сострадающее, и открывает в себе Любовь.

Любовь… Что это?

Если вы говорите, что вот эту женщину я люблю людской любовью, а все остальные деревья – вселенской, то я могу сказать, что вы запутались. Любовь едина, ее источник сам Господь, и лишь преломляясь на наших искажениях и загрязнениях, она обретает наблюдаемое разнообразие форм – любовь вселенская, земная, людская, братская…

Однако, к сожалению, по итогам развития в этом возрасте очень многие так и остаются ловцами силы или рабами идей.

Наши энергетические структуры становятся все крепче, и в них можно накачивать все больше энергии. Охотники за силой придумывают идею, что если накопить целую гору энергии, то на ней можно будет улететь в открытый космос в виде сияющего шара. К сожалению, все не так примитивно – на этой силе далеко не улетишь. Она окрыляет по сравнению с истощением, в котором пребывает большинство людей, но эти крылья из свинца, на них не воспарить навстречу истинной свободе.

А рабы идей – тратят жизнь на подтверждения своих «догадок». Для успокоения они порой придумывают гипотезу, что если им удастся реализовать свою идею (найти утраченную цивилизацию, разгадать код вселенной и пр.), то это им позволит обрести бессмертие или приобрести что-нибудь равноценное затраченным усилиям. Странно это наблюдать – ведь уже сотни поколений гоняются за этими идеями. И в каждом поколении люди уверены, что как раз они самые умные и, в отличие от всех предыдущих искателей, найдут то, что ищут. Ну, что тут поделать?

Аспект Любви продолжает раскрываться и в других возрастных периодах, перерастая по мере нашего очищения и отречения в абстрактное божественное проявление.

После 38-42 лет постепенно приходит еще один аспект – это аспект поиска Бога. Так начинает просыпаться жажда Веры.
Вера – это не поклонение непонятно чему. Вера – это не вера, что Бог есть. Верить в Господа и верить в его существование – это ничем не связанные вещи.
Вера – это также не упование на Господа. Упование также важно, но это не Вера.

Вера – это внимание Господа, которое мы можем воспринимать. Но воспринимать не умом, и не энергетикой, а воспринимать сознанием Души. «Я Верю» — означает, я воспринимаю Его внимание. И если человек доходит до такого восприятия, ему больше нечего искать. Так что, если кто-то говорит «я верю», но продолжает поиски хоть чего-то (!) в этой жизни, то на самом деле он обманывает себя. Ему лишь кажется.

Когда мне было 25-26 лет, на вопрос «верю ли я в Бога?», я отвечал: «я не верю – я знаю». Подразумевая свою уверенность в существовании «Великого Абсолюта», а заодно намекая собеседнику на некоторую свою сопричастность этому Абсолюту. А еще в тот же период я выдумал и такую фразу: «Есть знание, и есть незнание. Процесс познания переводит объект из области незнания в область знания. Так мы познаем мир. И это есть путь к Абсолюту».

Все это был юношеский вздор… Сейчас уже понятно, что истинное познание – это не увеличение количества знакомых явлений или объектов, а качественное изменение самой области наблюдения. Расширение области явлений жизни само по себе не приведет к созерцанию иной области познаваемого. К созерцанию иной области приводит перевод своего внимания с объектов одной реальности на объекты более высокой, более тонкой реальности. Так, всевозможные знания астрологии, психологии, философии и пр. относятся к области вербально описуемого знания. Изучать различные подобные знания можно не одну жизнь подряд. Но все они будут лежать в одной области, образуя собой горизонтальный лабиринт рационального знания. Этот лабиринт никуда не ведет, из него нет выхода. Чтобы выйти из этого слоя знания, надо сменить уровень тонкости взаимодействия с миром. Через это мы получаем доступ к иному знанию, которое уже невозможно передать вербально, но со временем и оно также оказывается лабиринтом без выхода. Так мы можем еще и еще утончать наше восприятие, каждый раз сталкиваясь с тем, что текущее знание не является полным и конечным. И на каком-то этапе мы обнаруживаем, что весь проявленный мир – есть иллюзия.

Однако познать Господа, т.е. перевести его в область (вернее даже в плоскость) знакомых вещей – принципиально невозможно. Под Господом я подразумеваю Создателя Бытия (т.е. создателя всего, что существует). Возможно, для того, чтобы знать Господа, надо обладать безграничным сознанием? Увы, даже безграничного сознания будет недостаточно. Ведь между существами, проявленными в Бытии, и Господом всегда будет эта странная полоса, разделяющая Бытие от Небытия. Даже если мы встанем рядом с Ним (что уже невозможно для человеческого существа) – мы все равно будем стоять по эту сторону полосы, и мы будем оставаться лишь малой частью Бытия, созданного Им. Наше сознание будет переживать течение Бытия, а Он будет вне этого течения. Так Он будет знать нас, а мы не будем знать Его.

Но за всю историю человечества редко кому удавалось выйти за рамки нашего человеческого восприятия. Я имею в виду спектр восприятия, которым мы способны обладать как существа именно такого типа. Да, что уж говорить, много ли вы знаете тех, кто способен выйти хотя бы за пределы ограничений обычного социального восприятия? Или выйти из-под реальности, диктуемой умом и самостью? А ведь человеческое восприятие, свободное от диктата ума – это просто бескрайность по сравнению с восприятием, ограниченным умом.

Так о каком знании Господа порой приходится слышать в эзотерических кругах? Если только эта речь не принадлежит нашей воистину бескрайней гордыне?

Конечно, все разговоры о познании Бога – это лишь разговоры между самостями разных людей. Источник этих разговоров – гордыня. А там, где говорит гордыня, там Бога никто не слышит.

Вера – это твердая дорога внимания Господа, которое Он дарит нам. Это не метафора, т.е. это именно дорога, а не состояние доверия вслепую, и это не эфемерное зыбкое нечто. Вера не слепа, не зыбка, это не знание, и это не доверие. В слове «доверие» это ясно звучит: «до-верие», иными словами: «то, что предшествует Вере». Доверие – это способность открываться людям, это открытость Господу, и это база для последующего движения к Нему. Но Вера – это не гипертрофированное доверие, доведенное до психологической неадекватности. Вера, базируясь на доверии, принадлежит уже совсем иной категории взаимодействия – это связь с Господом. Однако дать нам ее может только Господь в ответ на наши старания доверяться, доверять, уповать на Него, то есть Надеяться и учиться Любить.

Когда мы только начинаем видеть эту дорогу вверх, мы можем назвать это Истиной, или говорить, что прикоснулись к Истине. Конечно, Вера исполнена Истины, поскольку единственной твердой Истиной является сам Господь. А Вера связывает нас с Ним. А можем назвать это «прямым каналом», и это также будет верно, ведь это ощущение сначала похоже на какой-то канал или на ниточку, уходящую куда-то вверх. Но на самом деле, все эти определения являются лишь проекциями неописуемого нечто на плоскость нашего ума. Эти ощущения присутствуют лишь в начале восприятия этой дороги, когда само восприятие еще недостаточно чисто и тонко, когда оно недостаточно свободно от цензуры ума, когда ум еще вправе потребовать от нас придерживаться его описаний.

Вера дается простым смертным людям, не избранным, не каким-то особенным по рождению. Создатель всего Бытия открыт для каждого – стоит только сделать шаг к Нему. Стоит только не отворачиваться от Его взора, и все будет дано – и Надежда, и Вера, и Любовь.

О возрастах, о зрелости (продолжение)

А что после 40 лет? Увы, описать подробно пока не получится в силу моих собственных возрастных ограничений – я не так давно вошел в пятый десяток.

Мозг начинает усыхать уже после 30-35 лет, и если к зрелому возрасту человек не позаботится о прорыве к иным видам восприятия, то его способность сообщаться с миром будет усыхать вместе с мозгом. Это часто сопряжено с падением энергетического статуса и проявляется в повышении раздражительности, постоянном недовольстве всеми, постоянном желании дать много советов «как надо», контролировать, чтобы эти советы были выполнены. Еще приходится обижаться и раздражаться в случае, если кто-то поступит не «как надо». И раздражение, и недовольство молодежью, и желание раздать много советов указывают на то, что этот человек уже растратил свои жизненные ресурсы в удовольствиях и погоне за какими-то идеями, но хочет, чтобы «банкет продолжался». Собственные жизненные ресурсы уже на исходе, а желание продолжать управлять жизнью, воплощать идеи и планы никуда не делось. Но на самом деле, самости человека все равно, чьей именно жизнью управлять, главное – управлять. Конечно, самости удобнее управлять жизнью того человека, на ком она паразитирует, но когда самость уже выкачала все ресурсы из «донора», ей приходится искать реализацию своих потребностей на стороне – среди тех, на кого она имеет наибольшее влияние.

Наша собственная самость всегда бесится и душит нас, когда мы в нашей практике пытаемся отлучить ее от управления нами, так же и самость других людей бесится, когда мы ей не позволяем рулить нашей жизнью. Означает ли это, что мы не должны потакать самости своих родителей, коли мы уж объявили войну своей собственной самости? Надо понимать, что посаженная на голодание самость (какой бы техникой мы этого ни добились) давит на нас, чем вызывает душевную боль. Чем жестче голодание самости, тем сильнее боль. Когда мы ограничиваем самость наших родителей, не позволяя ей реализовываться за наш счет, она начинает давить на них, ведь их самость прикреплена к ним. Так, нашим родителям становится больно из-за нашего отрицания их попыток поучаствовать в нашей судьбе.
Механизм взаимодействия с самостью похож на наркотическую зависимость. Мы все наркоманы. Стоит только не дать ей дозу в виде реализации ее требований – и у нас тут же начинается «ломка». Но стоит дать ей порулить нашей жизнью, и мы испытываем облегчение и удовлетворение, которое мы называем радостью или даже счастьем.

Другой вариант этого возраста (после 55-60 лет) – это спокойствие, мудрость и лояльность. Мозг усыхает, но в том числе и за счет этого усыхания крепнет другое взаимодействие с миром – это восприятие его божественной природы. Что еще тут сказать? Больше мне пока сказать нечего…

«Человеческий ум не может познать природу. В конце концов, мысль приходит к созерцанию Божественного» — сказал великий ученый, математик, писатель и художник Леонардо за несколько лет до смерти. А ведь был еще тот непоседа!

Где нам искать подлинную Духовность?

Чтение переводных духовных текстов не всегда полезно. Когда переводчик переводит текст о том, свидетелем чего не был (Самадхи, Сатори, Дхьяна, Шива, Вишну и пр.) – получается очень загадочно, и в нашем уме рождаются потрясающие образы глобального нечто. Однако прикосновение к книжной «персональной глобальности» почти всегда является лишь плодом воображения. Такое переживание является переживанием не действительности, основанной на нашем прожитом опыте, а фантазии ума. Наш предыдущий опыт не содержит самой возможности восприятия «персональной глобальности». Ведь для получения этого восприятия мы ничего не делали с собой такого, что позволило бы нам такое воспринимать. Поэтому прочтение книг о трансцендентном опыте других людей только в редких случаях позволяет использовать их опыт для нашей скромной практики, в остальных случаях эти описания порождают ложные фантазии в уме.

Исключение составляют книги, переведенные хоть и после смерти автора, но под его контролем. Такое бывает, когда Учитель остается служить людям после развоплощения, осуществляя при этом не свою волю, а  промысел Божий. Такие книги излучают особый свет и радость, которые вряд ли могут порадовать ум, но зато могут напоить Душу, ведь через такое прочтение мы можем ощутить внимание и присутствие невоплощенного учителя, прикоснуться своей Душой к его Душе.

И все-таки, среди всех духовных текстов я бы рекомендовал обратить внимание на тексты, написанные изначально на вашем родном языке – как раз именно потому, что они гарантированно не содержат искажений ума третьих лиц. Для того, чтобы исказить смысл написанного там, вполне хватит и вашего собственного ума. Бывает, что эти тексты написаны трудным, несовременным языком, но все-таки это наш язык, и чтобы читать его, нам не нужен посредник в виде ума переводчика.

Однако мы исторически воспитаны так, что «нет пророка в своем отечестве». Мы не задумываемся, почему мы родились именно здесь, если все, что нам так необходимо для нашей духовной реализации, находится где-то «там»? Почему? Нам настолько сильно не повезло? Неужели жизнь несправедлива?

Все зрелые Души имеют возможность выбирать регион рождения, а зачастую даже конкретных родителей. Поэтому в состоянии невоплощенной Души мы сами (большинство читателей этого текста) задавали тенденции нашей неизбежной реинкарнации. В законе реинкарнации волеизъявление Души имеет вес. Этот закон, по сути, есть отражение нашей зрелости. Совсем незрелые Души не в состоянии выразить никакого волеизъявления, а потому их реинкарнация осуществляется как бы автоматически без их направленного участия, исходя из их кармы и предрасположенности. Более зрелые Души уже могут прилагать свою Волю к существующим процессам в невоплощенном состоянии (так же как и потом проявлять Волю в воплощенном состоянии). Полностью зрелые Души доросли до того, что имеют возможность и понимание необходимости подчинить свою личную Волю Божьей Воле и через это завершить череду собственных реинкарнаций, отказываясь от своего отдельного существования в пользу воссоединения с Создателем.

Что же касательно нас, читающих этот текст, очевидно у нас не было выбора присоединиться к Богу в невоплощенном состоянии – на нашей Душе есть Печать Греха, который отделяет нас от понимания Божьей Воли. Снять с себя эту Печать можно только из состояния сознания, воплощенного в материю. Это и есть отработать Карму, это и есть воспользоваться жизнью для принятия Бога, это и есть реализоваться.

Почему мы это можем сделать только в воплощенном состоянии? Когда-то это был наш собственный выбор – следовать в плотные миры, повернувшись спиной к Свету. Возвращение же назад возможно только из того состояния, которое отражает наш подлинный текущий статус в мироздании.

Погружаясь сюда, в пучину мира страстей, соблазнов, увлечений мы получаем массу возможностей забыть о Боге и о Душе. Но вместе с тем, мы получаем шанс не отречься от Господа, ежесекундно подтверждая свою стойкость и решимость следовать зову своей Души. И в этом движении обрести целостное осознание и с упованием на Бога принять от него путеводную нить. Так проявляется в Самсаре Воля зрелой Души.

Конечно, следовать Воле Души возможно только с одновременным очищением себя от всего того, что нас притягивает и завлекает в этом мире, делая нас его частью, ячейкой, участником самсарных взаимодействий. В результате реинкарнации мы оказываемся внутри какой-то (неслучайной) ячейки мира страстей и поневоле мы начинаем участвовать в цикле самовоспроизводства Самсары, то есть начинаем поддерживать и порождать ее. Происходит это через разделение ценностей мира страстей, через ориентирование нашей жизни на эти ценности. Мы наполняем ценности Самсары своей жизненной силой, а значит, тем самым мы оживляем Самсару, вдыхаем в нее жизнь за счет своей собственной жизни. Мы превращаем ее в живой организм за счет дарения ей своих жизненных сил. Мы делаем это незаметно для себя – мы каждый день гоняемся за теми или иными идеями, преследуем какие-то важные цели, развлекаем себя, с кем-то боремся, с кем-то дружим. Это делают миллиарды людей. Самсара наполняется жизнью каждого из них, обретая способность вовлекать и удерживать все более зрелые Души в своем иллюзионе. Чем больше людей вовлечено в эту игру, тем больше сила Самсары.

***

Соглашаясь с нашим существованием в ячейке мира страстей, мы определяем свое локальное и глобальное будущее. Локальное будущее ограничено той ячейкой, в которой мы расходуем текущую нашу жизнь. Мы действуем в рамках этой ячейки, и наши действия заранее запрограммированы свойствами этой ячейки. Мы можем выбирать лишь в рамках возможностей, которые содержатся в этой ячейке. Любая ячейка Самсары устроена так, чтобы за счет нашей жизни в ней мы расходовали свою жизненную силу на поддержание Самсары, и в то же время, чтобы наша старая Карма автоматически преобразовывалась в новую. То есть, страдая в мире страстей, мы изживаем старую Карму, но действуя по законам ячейки Самсары, мы тут же порождаем новую Карму. Так законы нашей ячейки фактически определяют всю нашу судьбу в течение жизни от рождения до смерти. Те из нас, кто уже не слишком отягощен Кармой, порой могут покинуть одну ячейку и «перепрыгнуть» в другую, с более воздушной судьбой. Такой прыжок требует немало усилий и может даже восприниматься как умирание и новое рождение. В чем-то это так и есть. Иногда такой прыжок совершают люди, которые из состояния полного упадка, морального пессимизма и страдания (за счет чего им удается достаточно отработать Карму) вдруг обращаются к религии и начинают поступательно и с воодушевлением исполнять религиозный уклад жизни. И хотя при этом они все еще могут реализовывать жизнь какой-то ячейки мира страстей, пусть «облегченной», не содержащей жесткой направленности на Самсарные цели (деньги, власть, удовольствия, статус и пр.), но в рамках религиозной традиции эти люди будут нацеливаться на преодоление своей отделенности от Бога – они готовятся к вверению себя Богу. Это хорошая практика.

Это мы поговорили о локальном будущем – судьбе в рамках текущей реинкарнации. Глобальное будущее – это трансреинкарнационная эволюция нашей Души.

В результате жизни Карма и отрабатывается, и снова образуется. За счет этого процесса Карма одного окраса меняется на Карму другого окраса. Это программирует нашу следующую ячейку реинкарнации. Если из перерождения в перерождение наша Карма отягощается, в нее добавляются тяжелые и грязные тона, то можно говорить, что мы движемся в нисходящем потоке Душ. И чем больше своей жизни мы будем посвящать Самсаре из раза к разу, тем глубже мы будем погружаться на ее дно – вплоть до самого ада.

Если мы идем по ячейкам Самсары в сторону Света, то каждая следующая ячейка будет чуть прозрачнее и светлее, каждая следующая ячейка позволяет нам все меньше тратить жизнь на ублажение Самсары. В этом случае можно говорить о том, что точка разворота была уже пройдена, и мы в восходящем потоке. Однако пока мы будем поддерживать Самсару своей жизнью, мы будем снова и снова реинкарнироваться в нее.

Реинкарнация в мире страстей – это и забвение, и шанс одновременно. Шанс завершить путешествие Души – реализовать свою человеческую природу. Но пока мы сами не начнем выходить из уготованных нам самсарных взаимодействий, пока мы сами не начнем процесс прерывания автоматического существования в нашей ячейке мира страстей, до тех пор мы будем и страдать, и одновременно порождать страдание. Прерывание этого круговорота – это есть дорога отречения от Греха, отягощающего Душу, это дорога изживания нашей Кармы страданиями и подлинной добродетелью. Это дорога Волеизъявления уже достаточно зрелой нашей Души, это подтверждение нашей преданности Богу в пучине страстей во имя возвращения нашей Души в ее подлинный Дом.

Итак, мы родились именно здесь и выбрали себе именно это окружение для того, чтобы в состоянии воплощенной Души, то есть в состоянии ее забвения, в состоянии заблуждения нашего сознания, вокруг нас было как можно больше подсказок – возможностей, которые будут способствовать нашему духовному возрождению, будут подталкивать нас к очищению от Скверны и обретению целостного сознания. Мы специально себя ввергли в эти «несправедливые» обстоятельства – в эту «недуховную» культуру, в эти «неблагополучные» страны, к этим «неправильным» родителям и «соседям-алкоголикам». И все это для того, чтобы находясь в воплощенном состоянии забвения, мы смогли разгадать секрет смысла нашей жизни, который, конечно же, мы знаем где-то в неосознанной глубине нашего существа.

Почему эта глубина нами не осознана? В невоплощенном состоянии Души (накануне реинкарнации) мы все понимали смысл, значение и ценность нашей жизни, а также мы ужасались глупостям наших поступков во время предыдущей жизни. Но теперь наше сознание погрузилось почти на самое дно мира материи, и от этого оно приобрело свойства суетности, оно стало слабым и поверхностным. Наше внимание целиком направлено на поверхностные явления – нас больше интересует то, чем полон мир страстей – это увлекательные идеи, соблазны плоти, социальная успешность и социальная реализация. Так мы попросту забыли, зачем сюда пришли.

Все это происходит и на почве духовных или эзотерических учений, которые в наше время тоже являются частью социального института. Сейчас это сектор индустрии услуг и развлечений – святыни тиражируются на сувениры, паломничества превращаются в праздные тур-поездки, подготовительные гимнастики стали фитнесом для снятия стресса, медитации – способами укрепить власть ума над сознанием и т.д.

Однако эти явления не являются негативными в более широком смысле. Спектр разного рода явлений за последние сто лет стал больше – появились самолеты, пейджеры, ПК, телевизоры. К этому списку можно добавить и развивающийся рынок духовных услуг. Однако, как и тысячу лет назад – жизнь человека и смерть человека зависят от его выбора.

***

Существуют такие рассуждения о Боге и Духовном восхождении к нему: «если бы я была Богом, то я сделала бы так, чтобы все незамужние женщины вышли бы замуж и чтобы мужья от них не уходили к другим – это было бы справедливо».

В жизни мы довольно часто сталкиваемся с подобными рассуждениями о «справедливом боге» в той или иной форме: «Если бы бог существовал, то он не стал бы делать так, что от меня ушел муж – это же очевидно».

В таких мыслях подразумевается, что нам точно известно, что есть хорошо, что есть плохо. И тут человек совсем не задает себе вопрос, а насколько его чудный план (например, выдать всех замуж) соответствует Божьему промыслу и вообще как все это соотносится с вопросом освобождения Душ от невежества? Подобные рассуждения показывают, как далеко мировоззрение человека находится от состояния смирения, от состояния, когда человек будет готов начинать практику.

К практике относится позиция, когда человек ставит вопросы в своем уме к своему собственному поведению сейчас, к своим мыслям сейчас, к своим эмоциям сейчас, а не формулирует претензии богу. Практиков подобные мысли или настроения должны интересовать с одной лишь стороны – откуда они у нас?

Итак, вы, читающие этот текст (и понимающие его), почти наверняка сами выбрали родиться на просторах СНГ. Спросите себя, почему вы так сделали? Чтобы потом ездить за духовностью к соседям с Востока? Или импортировать духовность с Американского континента? Таков ли был ваш план?

Увы, необходимость искать заморские диковинки продиктована лишь шаблонами нашей самости – это отражение нашей социальной культуры, которая издавна строится на преклонении перед всем иностранным. Но причем тут мы, искатели свободы? Выходит, мы тоже пляшем под дудку культурно-социальных ценностей? Получается, мы ищем свободу под управлением самости? Это она для нас организовывает поиски свободы от самости? И что мы найдем под таким руководством?

Жизнь – сон Души,
Жизнь – Путь Души

Из состояния сознания Души вся эта жизнь от рождения до смерти воспринимается как один сон – всю жизнь мы увлечены какими-то важными вещами, сначала одними, потом почему-то другими, мы избегаем чего-то, от кого-то убегаем, за кем-то гоняемся, что-то находим, что-то теряем…

Когда мы, находясь в бытовом сознании, сравниваем свою жизнь с жизнью наших знакомых, окружающих людей, нам кажется, что мы ведем осмысленный образ жизни. Мы привыкли объяснять себе наше поведение, поступки, желания. С позиций социальных ценностей и ориентиров нам все кажется логичным, взвешенным и последовательным. Или возможно не таким уж последовательным, но все равно вполне нормальным, то есть в русле всего того, что нас окружает.

Точно так же и происходящее во сне нам кажется вполне нормальным – нас не удивляют наши поступки и ситуации, в которых мы оказываемся. Но стоит проснуться, и мы говорим: «Ну, надо же, такой бред приснился – будто я голая обедала с Шумахером, а он сначала был первой женщиной-космонавтом, а потом превратился в толстый кошелек. Я его открыла, а там оказалась белая собака. Потом я поняла, что надо убегать, иначе меня догонят, но не могла вылезти из кошелька, в котором я как-то оказалась вместе с собакой. Ужас нарастал, и я проснулась. Хотя непонятно, кто меня должен был догнать. Вообще все это выглядит странно, но во сне я ничему не удивлялась почему-то».

Вся наша жизнь, которую мы сейчас живем, примерно так же будет оценена с позиций сознания нашей Души после ее «просыпания», то есть после развоплощения. После того, как все колдовство мира страстей останется в плотных мирах, и уже не будет иметь силу над нашим сознанием. Все, что нам сейчас кажется само собой разумеющимся, правильным, обоснованным, толковым или просто нормальным, будет выглядеть в точности как этот рассказ про сон – абсурдным, бредовым и бессмысленным.

Причин, порождающих этот сон Души, много – в зависимости от уровня восприятия эти причины будут различаться, но на самом деле различий нет – одни причины лишь проекции других, соответствующих более тонкому восприятию. Пока сознание неглубоко, мы можем видеть поверхностные причины (и то, если мы к этому готовы), однако с ростом и углублением сознания, с очищением восприятия мы можем наблюдать все более и более первичные и более глубокие причины. И так проходя восприятием много слоев, мы доберемся до самого корня всех причин.

Поэтому в этой книге мы можем говорить, что причинами являются и грехопадение, и отделенность от Бога, и нецелостность (раздробленность) сознания, и детские травмы, и самость, и закрытые чакры и т.д. Однако самое важное – это то, что существует та практика, которая выводит сознание человека на уровень просыпания Души. Очень часто такой выход из состояния сна путают с первичным просветлением, когда осознание повышается, когда мы можем оторвать наше внимание от всей этой заманчивой мишуры Самсары, когда мы перестаем быть запрограммированной ячейкой. Однако такое состояние, не подкрепленное дальнейшей ревностной практикой, не будет продолжительным, и наши недоработки опять втянут нас в какую-то из ячеек, скорее всего, уже в другую. Причем вовсе необязательно, что у нас поменяется все окружение, просто в старом окружении мы перестанем исполнять свои прежние автоматические программы и функции, которые соответствовали нашей старой ячейке. Кто-то из нашего окружения не выдержит и уйдет, поскольку он был жестко привязан к функционалу нашей старой ячейки, которою мы уже не являем собой. К ушедшему от нас человеку со временем притянется человек, который будет осуществлять по отношению к нему функции нашей старой ячейки. А те из нашего окружения, кто окажутся готовы к переменам, изменят себя (порой автоматически, даже не осознавая это), и будут продолжать поддерживать отношения с этой новой нашей ячейкой. При этом они сами могут поменять ячейку или, по меньшей мере, их состояние внутри их ячейки точно поменяется.

Скажем так, просыпание сознания – первая ступень на лестнице, ведущей к пробуждению Души при жизни. Поэтому здесь, наряду с рассмотрением первых шагов практики, пойдет речь и том, что ждет дальше. Практика, приводящая к состоянию повышенного осознания, описана во многих восточных традиционных учениях, описана она и в современных западных системах. Мы также будем ее описывать со своей стороны, поскольку правильно сделать первый шаг, с правильным настроем и с правильными стремлениями – это залог того, сколько еще шагов мы сможем пройти.

Первичное просветление – это даже не начало Пути, хоть и первая его ступень. Все зависит от того, как человек распорядится возможностями повышенного осознания. Часто бывает, что подъем на первую ступень так и не превращается в Путь – человек начинает смотреть на свои достижения и новые возможности. Это означает, что он смотрит на предыдущую ступень, ведь только в сравнении с предыдущей ступенью видны достижения текущего уровня. Из этого Путь не родится. Сможете ли вы подниматься по лестнице, если будете смотреть не туда, куда идете, а на предыдущие ступени?

Путь возникает тогда, когда далеко впереди находишь взглядом Свет, и больше не отрываешься от него и поэтому не оглядываешься назад – на свои достижения. «Найти взглядом Свет» - это уже довольно высокий уровень практики. Но чтобы это произошло, существует тренировка – посвящение всех своих действий, поступков, мыслей, слов, практики Богу. Все проявления в нашей жизни мы учимся посвящать ему. Когда-нибудь ежедневная тренировка этого аспекта перерастет в богосозерцание.

Практика подъема на первую ступень описана в прикладных учениях и системах достаточно подробно. И, несмотря на то, что мало кто способен осилить даже это (как оказалось по результатам первых публикаций), мы все-таки двинемся дальше – в практику, что следует за первой ступенью. Ее описать совсем непросто, но именно этому и посвящен этот текст – практике Пробуждения Сознания Души. Этот текст описывает практику разными словами, с разных ракурсов, с разных высот обозрения, из-за чего на уровне ума возникают противоречия. Но это сделано для того, чтобы как можно большая часть читателей смогла прочувствовать эту практику. Ведь прочувствовать ее – это уже означает начать практиковать.

Поскольку мы будем описывать практику высокого уровня тонкости, то мы непременно будем затрагивать и те процессы, что переводят человека из пониженного (социально обусловленного) состояния сознания в повышенное сознание, которое уже выходит за рамки социальной обусловленности и прерывает воспроизводство Кармы в рамках уготованной ячейки иерархии мира страстей. Однако мы не будем фиксировать внимание этого текста на побочных возможностях повышенного осознания, поскольку это может порождать утилитарный подход к практике. Ведь любая конечная цель не может быть Истинной. А обозначение в качестве цели достижение Рая или потерю отдельности, или обретение Бога – это лишь способ говорить о направлениях, но не о целях практики. Это способ через слова обозначать направления. Возможно, кому-то это покажется неважным, но я повторюсь, этот текст рассчитан на читателей разного уровня восприятия для того, чтобы как можно больше людей смогли найти здесь для себя практически применимый материал.

Театр теней

Читатель, привыкший к тому, что в подобных книгах должна быть выражена какая-то концепция, в этом тексте может обнаружить немало противоречий и отсутствие стройной теоретической базы. Однако все обнаруженные противоречия будут являться лишь следствием работы ума читателя, в рациональном пространстве которого будут всплывать логические нестыковки. В объеме же интегрального восприятия (когда возможно воспринимать одновременно несколько слоев иллюзий) противоречий в этом тексте нет. Да, и посвящен он изложению не концепции, а направления – поэтому наличие противоречий ничему не противоречит.

Пространство ума содержит лишь иллюзии начального уровня, в число которых входит иллюзия того, что все можно описать умом. Автоматически это подразумевает, что за пределами описаний ума ничего существовать не может. Иными словами, все, что существует, можно описать, а если описать нельзя, то этого не существует.

В этом смысле, иллюзии ума хоть и начальные, но довольно коварные – они содержат в себе не только утверждение собственной истинности (этим они не отличаются от любых других иллюзий), но и утверждение своей единственности. То есть они вводят в заблуждение, что реальность ума – единственно подлинная реальность. Автоматически рождаются заблуждения, что из этой реальности можно достичь состояния Самадхи, познать Бога, и т.д. – ведь это единственная реальность и другой просто нет. Они вводят в заблуждение, что инструментами ума, то есть накоплением различных знаний, накоплением духовного богатства возможен настоящий Духовный Путь.

Конечно, иллюзии любых уровней претендуют на истинность. Однако ко времени постижения иных иллюзий человек уже знает, что эти иллюзии не единственные, а значит, у него есть повод подозревать, что реальность, которую для нас строят очередные иллюзии – не есть конечная реальность, а лишь очередная промежуточная реальность. Если же человек однажды не поставит под сомнение реальность, рожденную какими-то высокими иллюзиями, он останавливается в своем духовном росте на уровне этих иллюзий, принимая промежуточный мир за конечную Истину.

Иллюзии ума – это первый слой реальности, который построили для человека иллюзии. Первое, что встречает на своем пути практик – это иллюзии ума. В его опыте еще не содержится то, что есть иные реальности, которые создаются иллюзиями других, более тонких уровней. Поэтому иллюзии ума ловят практикующего на очевидной единственности мира, который они для него построили.

Умы продвинутых эзотериков строят иерархии тонких миров, показывая своим хозяевам, что они уже достигли каких-то высоких восприятий. Однако при этом сознание человека никогда не покидало пространство ума.

Низшие иллюзии (например, иллюзии ума) являются проекциями высших. Так что пространство ума – это лишь плоскость, на которую проецируется более «объемная» реальность. Однако в начале практики мы все уверены, что пространство ума – это многогранный разносторонний объем нашего развитого сознания. Тем не менее, информация о механизмах работы ума будет полезна для дальнейшего изложения.

В пространстве ума находятся: эмоции, мысли, желания, идеи, интеллект. Возможно, кто-то скажет, что эмоциональная сфера – это не ум. Или сфера желаний – это не ум. Эмоции и желания могут зарождаться и не в уме, но наше сознание, так или иначе, обнаруживает эти явления как проекции на пространство ума.

Ум – это театр теней, который как-то отражает происходящее вокруг. Что собой представляет эта картинка, которую мы наблюдаем в качестве окружающего мира? Например, в театре теней мы можем ясно увидеть, как один человек проткнул мечом другого. Мы это видели, поэтому мы не сомневаемся, что так и было. Но так ли оценивают это происшествие непосредственные участники – протыкающий и протыкаемый? Конечно, нет. Точно так и в жизни – если одну и ту же историю расскажут три участника событий – зачастую это будет три разных истории.

Однако даже полностью чистый ум – это всего лишь хорошо натянутая белая простыня, на которую проецируются тени без искажений. А какое изображение тогда получается на «деформированных» простынях? Или на простынях, которые в грязных пятнах? Пятна и деформации сильно искажают проецируемую на них картину мира, пятна окрашивают наше восприятие, задают тенденции нашего эмоционального отношения к окружающему миру. Но поскольку эти простыни – это единственный способ, которым мы научились наблюдать мир, постольку мы считаем, что это и есть сам мир – мы доверяем изображению на простынях, мы доверяем эмоциональной окраске этого изображения. Мы говорим: «Зачем ты врешь? Я ведь ясно видел, как ты проткнул мечом другого человека». А он отвечает: «Я этого не делал, я просто махнул мечом рядом». Мы не верим, ведь мы же сами видели, как он проткнул другого человека. И даже когда протыкаемый подтвердит слова протыкающего, мы подумаем, что один просто покрывает другого. Мы подумаем все, что угодно, лишь бы не усомниться в том, что показанная нам картинка есть интерпретация события, но не само событие. Если же нас все-таки прижать фактами к стенке (показать видео, предъявить неопровержимые доказательства), то наш ум может просто стереть воспоминания об этом событии или внезапно понизить ценность этой ситуации в нашем сознании. После этого мы скажем: «Я вообще не понимаю из-за чего весь сыр-бор? Какая уж разница, было это или нет? Ну, пока, мне еще надо успеть на йогу!».

Мы даже не заметим перемены в нашем отношении к этому событию – вот мы эмоционально доказывали участникам событий, что они нас обманывают, а вот мы уже непринужденно удивляемся, кому вообще этот разговор нужен. Хотя мы сами же его и затеяли, да еще и втянули других в него.

Такое поведение ясно демонстрирует, что наше восприятие и сознание управляется не нами – мы как марионетки, мы не отдаем себе отчета в своих действиях, нашими эмоциями и поведением управляют так, как хотят. Кто же это нами управляет?

Все дело в том, что мы никогда не знали ничего другого, кроме этих деформированных, искаженных теней на грязной простыне. Мы не видим событий и не верим людям. Мы видим только движение теней на грязных и мятых простынях своего ума. Мы верим этому изображению, и мы называем это окружающим миром. Порой мы так и говорим: «Меня окружают одни уроды». Еще бы…

Но если мы не будем доверять уму, тогда чему вообще доверять? Мы станем сумасшедшими, если в наше сознание насильно затолкать понимание, что все, что мы видим – это неправда. Личность может быть повреждена. Поэтому у нас есть эти предохранительные механизмы – мы забываем или обесцениваем то, что указывает на ложность представления «театра теней».

Восприятие этого глобального обмана нашего сознания – важный и трудный этап практики. И прежде чем человек сможет воспринять этот глобальный обман без разрушений целостности личности, ему придется практиковать. Совокупность пятен и деформаций образуют нашу самость, которая искажает и окрашивает события согласно своему устройству. Через это самость управляет нами, как ей выгодно. Поэтому выбеливать и разглаживать простыню ума – это необходимое начало практики. Без этого этапа все остальное не имеет смысла. Это и есть практика, при которой создаются условия для «плавного» сошествия с ума, то есть когда сознание сможет воспринимать не только ум, но и без-умие.

Зачем это нужно?

Поиски Бога (или смысла жизни, или высшей гармонии, или Абсолюта), которые мы ведем на этой простыне – тоже самообман, которому рады многие. Порой мы так стремимся увидеть Бога, не прилагая к этому особых усилий, а просто разглядывая свою простыню, что начинаем угадывать там его контуры. Но на самом деле за Бога мы принимаем свою фантазию, основанную на причудливых узорах из пятен, помятостей и теней.

Однако если мы очистим, выбелим, разгладим свою простыню, мы обнаружим, что этим инструментом можно работать – анализировать, понимать, просчитывать какой-то срез реальности, следить за тем, что происходит с нами, логически вычислять собственные иллюзии и прельщения. Этим можно пользоваться – так и должно быть.

Также станет очевидным, что увидеть на этой безупречной простыне Бога невозможно. А все потому, что Бог – не тень на нашей простыне, Бог – Свет, в котором и оживает этот театр теней, наполняется движением. Так, чтобы повернуться к Свету, нам надо постараться отвернуться от захватывающего действа театра теней, и направить свое внимание туда, где нет этой простыни, за ее пределы, то есть как бы «сойти с ума». Это становится возможным, когда простыня становится достаточно чистой и ровной – тогда проецируемое действо нашей жизни перестает быть эмоционально наполненным и важным. Простыня теряет способность притягивать и захватывать все наше внимание, она становится эмоционально нейтральной и шоу театра теряет свою значимость для нас. Так мы получаем шанс отвести свой взгляд в поисках источника Света.

Но даже когда простыня ума перестанет жить своей жизнью и вовлекать наше сознание в свое шоу, перевести внимание непонятно куда – довольно трудная задача. Ведь в начале практики мы еще не будем обучены фиксировать внимание на чем-либо, кроме ума. Здесь нам на помощь приходит естественное свойство человеческого существа – внутри человека сознание растет само собой, и если его не расходовать на ту активность, в которую его постоянно вовлекает ум своей непрестанной работой, то рано или поздно осознание само выйдет за рамки ума и выхватит своим вниманием кусок иной реальности. Фактически сознание растет как трава – медленно, но уверенно. А ум с его непрерывной работой – как газонокосилка, которая с характерным жужжанием стрижет этот газон. Мы распыляем осознание с каждой мыслью, с каждым словом, с каждой эмоцией.

Заставить молчать ум – это означает притормозить работу газонокосилки. Для этого существует целый ряд практик начального уровня: остановка внутреннего диалога у себя в голове, тренировка фиксации внимания, перепросмотр событий прошлого, прощение обидчиков, посвящение своей рутинной обычной деятельности Богу (то есть не терять эту мысль, постоянно держать в голове, что вот сейчас вы это делаете для Бога), участие в текущих жизненных ситуациях с легкой внутренней улыбкой, наблюдение за своим поведением, желаниями, словами, эмоциями и т.д. Каждая из этих начальных техник несет свою особую нагрузку и имеет глубокое сакральное значение.

Начинающим практикам некоторые техники могут показаться «лишними» или слишком простыми. Однако уверяю вас, ненужных или лишних техник тут не перечислено. Например, некоторым может показаться странным посвящение своих ежедневных дел Богу. Я и сам был таким: «Зачем посвящать Богу, если я сам хочу во всем разобраться? Значит, я должен посвящать дела себе, а не Ему». Но вся уловка в том, что сама эта мысль, также как и ее реализация – есть проявление власти самости над нашим сознанием. Так наша самость будет сопротивляться, выдавая нам на потребление только ей выгодную реальность, чтобы не выпустить нас за ее пределы.

Другие же наоборот, скажут: «посвящать дела Богу – это хорошо, это благо, мы это очень любим, а вот зачем нам выслеживать свое поведение? Это лишнее, ведь посвящать дела Богу – это все, что нужно». Но и такая мысль является лишь актом бесконтрольного потребления нашим сознанием продуктов самости. Поскольку самость способна подменить нам Бога – и посвящая свои повседневные дела ему, мы будем наслаждаться этим, но по сути – мы так будем работать под контролем самости, которая будет создавать нам «благостную» картину нас самих. Мы будем себя ощущать как очень благие и правильные люди. Но в том-то и дело, что источником этих самоощущений будет самость и, в конечном итоге, гордыня. А там, где гордыня – там только гордыня.

Кто-то из числа «суровых воинов» скажет: «что это за «внутренняя улыбка»? Как я могу улыбаться, если мне грубят в общественном транспорте?» Освобождение – это процесс обратный потаканию. Нам надо не удовлетворять команды самости, а надо остановить автоматическую, неконтролируемую, непрестанную работу ума под руководством самости.

Поэтому эти разные техники дополняют друг друга, максимально не позволяя самости превратить вашу практику в ее игру с вами.

Если получится сознанию вырасти до определенных пределов в частичной тишине ума, то ему станут тесны рамки мира, который рисует ум, и у нас появится возможность выйти за его пределы – начать воспринимать нечто за пределами описуемого. Позже, когда сознание будет обучено, за что именно ему можно зацепиться своим вниманием вне простыни ума, процесс перевода внимания на восприятие вне ума будет осуществляться проще.

До тех же пор, пока объем осознания не так велик, попытки обнаружить что-либо помимо ума чаще приводят к самообману. Человек не может разделить понятия разглядывания ума и прямого восприятия, и в попытках узреть что-либо вне ума, он начинает разворачивать свой ум, чтобы тот отображал несколько другие картины. Так появляются различные эзотерические «сидхи», как то: видение ауры, видение болезней людей, видение судьбы человека, видение удаленных объектов (в пространстве или даже во времени) и пр. Но все это лишь разворот ума чуть в сторону от социально адекватного описания. Это не носит характер качественно иного способа восприятия, поскольку сознание при этом продолжает смотреть на простыню ума, которая теперь транслирует нам другое шоу – даже более увлекательное, чем прежде.

Правильная же практика добивается именно качественного изменения области воспринимаемого – восприятие того, что не отображается умом.

Йога действия

Простое знание не требует обоснований, как например, не требует обоснований то, что круг замкнут. Это аксиома – то, что очевидно без дополнительных умозаключений. Но аксиомой это становится, если видеть круг целиком. Если же из-за нашего невежества от нас сокрыто 90% круга, то можно долго гадать, глядя на эту десятую часть круга, замкнут он или нет – делать самые разные логические построения на эту тему, спорить о точности измерений кривизны, о топологии пространственно-временного континуума, приводить аргументы «за» и «против». Но все люди изначально имеют возможность подняться сознанием на такую высоту, чтобы видеть круг целиком, и простым взглядом узреть природу и его кривизны, и его замкнутости.

Важно понять и запомнить, что каждый человек имеет такую возможность. Сколь бы ни была незрела его Душа, такая возможность есть. Стоит только ею воспользоваться. И тут происходит разделение всех людей на тех, кто начинает действовать, и остальных, кто продолжает дозревать. Последние делятся на тех, кто вообще не понимают, зачем действовать, и тех, кто понимает, но ленится, поскольку еще они не доведены до края отчаяния.

Личный трансцендентальный опыт приходит только через работу над собой. Поэтому так важны не концепции, как устроен мир, а усердная практика. И практика – это не гимнастика, не медитации под любимую расслабляющую композицию, и даже не попытки остановить внутренний диалог. Это все лишь костыли для практики. А сама практика – это освобождение себя от всего лишнего. Она начинается с ежедневного техничного выслеживания своей самости, созерцания ее работы, а чуть позже – с уничтожения источников самости внутри нас. Так мы превращаем нашу жизнь в непрерывную практику. С этого начинается йога действия, если хотите.

Для духовного роста ключевым моментом является ослабление самости, которая воздействует на нас через ум. В противном случае все чудесные «богоявления», тонкости восприятия мироздания, единение с природой, созерцания великого Абсолюта, которыми полна жизнь любого эзотерика, будут лишь проекциями на ум. Это могут быть проекции иллюзий мира (например, через «третий глаз») либо, что случается чаще, проекций изощренного подсознательного воображения (то есть продукции самости) на простыню ума.

Введение в половой вопрос

Самсара (мир страстей, мир страданий) есть не везде, и в нашей вселенной Самсарой порабощена только наша планета. На других планетах есть цивилизации людей вне Самсары, но они также отделены от Господа своими заблуждениями. Наша планета дублируется в других множественных вселенных, но эти дубли имеют отличия – бывает порабощение Самсарой гораздо сильнее, чем у нас (что вселяет надежду, что мы еще не достигли «края»), а бывают Земли почти без Самсары с очень интересным, красивым развитием общества. Везде существует половое разделение людей и других человекоподобных существ (производных человеческого вида, порой представленных не в молекулярном виде).

Мы были такими созданы не случайно – с половым разделением энергий. Но есть существа и без половых различий. Это неприятные существа. Вся их жизнь – это борьба за выживание, за энергию. Они – хищники, и несмотря на большую продолжительность жизни, они довольно примитивны. Все их существование подчинено только одному – утолить голод. Объем их осознания выше, чем у среднего представителя нашего общества, но в несколько раз ниже, чем у любого человека, который смог встать на реальный духовный Путь. Были ли эти хищники созданы непосредственно Создателем? Ответ однозначный – нет. Многообразие неорганических существ возникло позже, на основе мутаций людей. Я бы сказал, даже вследствие творчества людей на ниве поисков путей познания. Так что, будьте осторожнее с познанием, да и с творчеством тоже.

Если говорить о существах, которых Господь наделил способностями различать и творить, то людей среди них не было. Подумайте об этом и будьте осторожнее с дарованными возможностями. Все эти способности у нас возникли позже акта творчества Господнего в отношении нас. Возникли за счет изменения способа, согласно которому формируются Души человеческого вида. Это было сделано не Господом, и по сей день большие существа вселенной расколоты на два лагеря относительно целесообразности этого нововведения. Но обсуждать это нам, заблудшим, совершенно бессмысленно. Основная часть нашего вида вообще контролируется извне через механизмы самости (как в нашем мире) или же находится во власти иллюзий, рожденных отдельностью существования от Бога (как, например, во многих других обитаемых мирах).

Далее мы постараемся редко касаться вопросов других планет и прочей непродуктивной эзотерики, поскольку все это не имеет практической ценности, но пробуждает лишь бесплодные фантазии. В своей практике роста осознанности каждый сможет повторить мой опыт путешествий по другим мирам, если на то будет необходимость, силы и время.

Поэтому вернемся к вопросу, из чего состоим «мы»?

«Память vs мы» или «память ≡ мы»?

Мы крепко подсели на эту иллюзию – память. Мы неосознанно ассоциируем себя с нашей памятью. Если мы помним, кем были вчера, значит мы знаем, кто мы сегодня. Память поддерживает иллюзию нашей непрерывности. Мы уверены в нашей непрерывности потому, что мы себя помним.

Получается, мы – это наша память?

При перерождении все наши воспоминания как бы стираются. И некоторых из нас это беспокоит. Мы говорим – я не помню своей прошлой жизни, а значит, ее и не было. И если в следующей жизни я также не буду помнить себя сегодняшнего, то какой мне прок от следующей жизни? Да… уж точно толку в следующей жизни мало. Но и выбора сохранить свою память, на самом деле, нет.

Если мы, в страхе потерять память (а через это и себя), зададимся целью выйти из процесса перерождения, чтобы сохранить себя такими, какими мы себя ощущаем сейчас, то на каком-то этапе мы обнаружим, что это ловушка. Есть всего две возможности – либо оставить нашу память, либо выйти из процесса перерождения. И даже если мы не верим во множественность перерождений (что правильно), мы все равно потеряем память, чтобы выйти из этого процесса. А если мы не выйдем из процесса перерождений, то мы потеряем память между перерождениями по устройству Механики – человек выходит из очередной реинкарнации, и все тленное остается в рамках этой реинкарнации. Тогда какая субстанция выходит из реинкарнации, если все, что мы считаем собой, нам придется оставить?

Это хороший вопрос, который побуждает к практике – понять, кто мы есть.

Наша память есть череда проекций окружающего мира на наш ум. На тот самый ум, который заключил в себе наше сознание, как в мешке, заставляя нас думать, что мы и ум – тождественные вещи. Сознание смотрит на мир сквозь этот мешок и никогда не покидает его. Все, где мы есть – это ум. Так нам начинает казаться, что мы и ум – это синонимы. Это одно из заблуждений. С практикой заблуждения рассеиваются – с практикой наше сознание выходит из мешка, и мы учимся воспринимать то, что лежит за рамками ума. И оказывается, что «мы» гораздо разнообразнее, чем только ум. Но там, за рамками ума, уже нет той памяти, которая поддерживает нашу непрерывность. Зато там много жизни – радости новых граней восприятия, радости без ума, прикосновения к безграничной Любви, недоступной уму и т.д.

Фактически, поддержание непрерывности наших самоощущений – это есть процесс постоянного описания нас нашим же умом. Наш ум постоянно автоматически пребывает в состоянии описания всего – нас самих, нашего окружения и нашего положения внутри окружающего мира (ячейки Самсары). Ум поддерживает повременную связь наших самоощущений согласно программе, которая постоянно все описывает. Наша память – важная часть этого описания, вернее даже важная часть этой программы. Ведь память содержит не столько факты, сколько эмоции и шаблоны подсознательных реакций. Поэтому наша память для нас представляет такую важность – программа работает за счет энергии нашей жизни, она внушает нам страх сбоя в ее работе. Отсюда нам кажется, что память – очень важна. Можно сказать, что мы даже панически боимся забыть, кем мы являемся.

Но весь трюк в том, что это обман – нам кажется, что мы являемся нашей памятью. Мы прячемся за этим «знанием», однако кем мы являемся на самом деле, мы чаще всего узнаем только после смерти – когда все то, чем мы не являемся – рассыпается в процессе развоплощения. Так остается только то, чем мы являемся.

И что же это? Ответ приходит сам по мере духовного роста. Причем на каждой ступени ответ свой. Постижения окончательного ответа на этот вопрос – это и есть реализация Человека.

***

Вы скажете, а как же без памяти ходить на работу? Или за хлебом? Но дело не в этом. Даже за день до смерти, когда вам уже не надо будет ходить на работу, и за хлебом можно не пойти, вам будет страшно расставаться с памятью о себе. Работа, хлеб и прочее – это лишь аргументы, которые будут обосновывать для вас страх потери ваших воспоминаний. Ведь в них находится ключ от непрерывности описания вас самих. Тут сокрыта такая риторика: пока над нами владеет непрерывность описания, мы сами не будем целостны.

Когда мы стираем память в процессе практики, мы таким образом «забываем», какими мы должны быть согласно контролирующей нас программе. Однако при этом в каждый момент времени можно оставаться социально адекватным человеком. Хотя практика будет стирать вашу память, вы будете механически помнить ключевые моменты. Я имею в виду стирание не только детских воспоминаний, но и самоощущения сегодняшнего дня.

Вы перестанете помнить себя как вашу собственную непрерывность, вы будете помнить себя как сторонний рассказ о каком-то человеке. И вы, будучи умным человеком (здесь важно иметь интеллект), поймете, что вы можете продолжать создавать этот рассказ про нормального человека. Так, вашему окружению вы будете казаться нормальным – вы сможете ходить на работу, за хлебом, и даже в кино. Вот только вы уже не сможете почувствовать радость от просмотра кинофильма, поскольку вы познаете куда более высокую и глобальную радость – радость Свободы.

Но пока этого не произошло, ум постоянно описывает мир, фиксирует его для нас, фиксирует нас по отношению к нему, а самость фильтрует «лишнее», задает этому описанию окраску – задает наше отношение к внешним явлениям, наши ожидания от внешнего мира, наши самоощущения в обстоятельствах и т.д. Самость – это программа, порожденная нашим прошлым, и создающая узкий коридор нашего будущего.

За счет этого описания ума наше сознание фиксируется в той конфигурации, в которой нас фиксирует самость относительно событий жизни, то есть относительно окружающего мира. Так мы становимся кем-то определенным (человеком, которого мы хорошо помним) и не имеем свободы это изменить. Наше будущее предсказуемо, оно фиксировано нашим прошлым через созданную в этом прошлом самость. Процесс описания непрерывен, и пока мы его не прервали, мы его даже не замечаем – просто нет той части нашего сознания, которая была бы свободна от потребления этого описания. Свободная часть могла бы «взглянуть» на все это действо со стороны, но, увы, все наше осознание внемлет продуктам работы ума, и иного мы просто не знаем. Далее мы еще не раз коснемся работы этого механизма, чтобы понимать уязвимые места самости.

Некоторых начинающих практиков очень будет смущать то, что память не сохраняется. В плоскость ума самость может подкинуть вопрос: если мы в любом случае потеряем все воспоминания и через это перестанем быть собой (какими мы себя привыкли ощущать), то зачем куда-то стремиться, пытаться делать трудные упражнения, зачем останавливать ум, избавляться от власти самости? Давайте лучше отожжем по полной – алкоголь, травка, секс, Мальдивы… ну, какая разница? Все равно – все забудем!

Да, все так и есть. Давайте оторвемся. Собственно, этот текст как раз про это: кому все еще интересно «отрываться по полной» — надо отрываться. Но с долгими годами приходит понимание абсолютной неизбежности другого варианта. Приходит именно понимание его неизбежности, а не просто наличия. И ничего не остается, как следовать этой неизбежности, в мучениях соскабливая с себя все то, что мы делали на «Мальдивах». Мы даже не помним за давностью перерождений, что именно мы делали, а соскабливать все равно приходится.

В то же время, когда мы уже перестаем искать рай на «Мальдивах», редко хватает одной жизни, чтобы обратить нашу Надежду снова к Богу. Как правило, это происходит спирально-волнообразным образом и занимает несколько жизней. Т.е. в каждой такой жизни человек проходит фазу интереса к «Мальдивам», но каждый раз чуть раньше понимает ошибочность концепции такого рая, и в результате заканчивает очередную жизнь уже в более одухотворенном и чистом состоянии. Так, интерес к плотским развлечениям с каждой жизнью все меньше захватывает (уже не так глубоко и не так надолго), а жажда поисков пути к Господу усиливается от раза к разу. Так Душа вызревает в своей жажде Господа, чтобы однажды непримиримо и отчаянно отречься от всех соблазнов мира страстей, противопоставляя им зрелую, выстраданную решимость следовать Домой – с Надеждой Бога, с Верой Бога, и с Любовью Бога.

Если рассматривать течение одной жизни, то мы также можем наблюдать волны – приливы и отливы интереса к Духовным вопросам, приливы и отливы захваченностью идеями. И когда общая динамика направлена «вверх», то можно говорить о том, что Душа человека находится в восходящем потоке, а это значит, что в обозримом будущем она неизбежно доберется до непримиримой позиции по отношению к компромиссам между соблазнами и Господом.

Также бывают случаи, когда человек проживает несколько жизней в течение одной. Это когда своим непримиримым упорством он совершает несколько прыжков из одной ячейки Самсары в другую (более светлую). Подготовка к прыжку может занимать 10-15 лет. Но этого достаточно, чтобы за одну жизнь прожить несколько жизней, и закончить ее очередным прыжком из ячейки, которая будет последней ячейкой Самсары – впереди только Бог.

***

В начале жизни, когда разворачивается наша тонкая энергетическая структура, происходит много «случайных» событий, также в этот период мы можем делать удивительные успехи в практике. Но все эти «случайные» встречи, события, успехи – не наша заслуга. Это продиктовано развитостью наших тонких структур, которые мы унаследовали из прошлой жизни. Но вот вопрос: из чьей прошлой жизни? Нашей?

Нет, это были не мы. Так что наследство нашей жизни – это заслуга того, кто жил и трудился над домом нашего сознания до нас, и в прошлом воплощении нашей Души подготовил для нас сегодняшних эти прекрасные возможности. Такое понимание легко оспорить более модными теориями, но зато оно формирует правильное отношение к себе. Порой в эзотерической среде люди рассказывают друг другу, как они в прошлой жизни были Египетским Царем или Понтием Пилатом. Конечно, эти «знания» о прошлых жизнях по большей части являются выдумками и лишь льют воду на мельницу гордыни.

Так почему же неправильно верить в перерождения как таковые? Просто это не предмет веры. Это может быть предметом знания, но само по себе это знание также бесполезно. Мы получаем это знание в совокупности с пониманием Механики мировых течений. А воспоминания о нашей прошлой жизни приходят тогда, когда текущая жизнь уже не так захватывает наш ум – тогда на тихой и гладкой поверхности нашего ума могут проступить очертания прошлых воплощений. Но это не имеет никакой ценности для самого движения к Господу, и потому такое знание можно смело отнести в категорию лишнего знания. А все, что лишнее – только мешает. Например, если посмотреть на пафос, с которым порой люди рассказывают о своих «прошлых жизнях», то станет очевидным, что они слишком охвачены гордыней, чтобы куда-то двигаться. Так что память о прошлых воплощениях скорее вредна, чем просто бесполезна.

Вернемся к памяти. У подлинного практика рано или поздно стираются многие воспоминания об этой текущей жизни. Из его жизни исчезает довольно много «его». Однако нет никакой разницы – теряем мы память между перерождениями или во время практики в течение этой жизни. Память уходит вместе с процессом перевода нашего опыта в изменения нашей структуры – это происходит в течение реинкарнации и это же происходит при правильной практике без реинкарнации. В случае реинкарнации мы освобождаемся от воспоминаний принудительно, и тем самым теряем «себя», а накопленный жизненный опыт переводится в усложнение или упрощение наших тел (не только физических).

Так человек, который совершил грехов больше, чем положено человеческому виду, пойдет по дороге упрощения тела и переродится в собачку (например). Его осознание не будет иметь воспоминаний, но будет помещено в очень узкую клетку – в новое тело (не только физическое), с другим набором чакр (кстати, нам не надо в них верить также), с совсем другими возможностями восприятия, самовыражения и возможностями развития. И жить в мире животных будет непросто. Сознание будет ощущать тесноту и «усеченность» новой структуры.

В то же время, те, кто попадают в мир людей после животного мира, как правило, имеют довольно примитивные желания и цели по жизни. Их структура уже имеет человеческие очертания на грубых планах, но она неразвита, а в верхних слоях практически отсутствует. Таким людям часто кажется, что их жизнь будет длиться очень-очень долго. Вернее, они не ощущают границ этой жизни, поскольку их самоощущения во времени гораздо «короче», чем жизнь человека. Еще бы, ведь продолжительность жизни у большинства животных существенно короче человеческой, и если они в животном воплощении могли ощутить ограниченность по времени, то став человеком, они уже не чувствуют границ. Такие люди жестко ориентированы на то же, на что и были ориентированы в животном состоянии – выживание, продолжение рода, запасы на зиму, деньги (как гарант успешности в стае людей), статус в стае или стаде. Следуя стадному инстинкту, эти люди в любой организации (даже в йогических или эзотерических школах) стремятся пробиться поближе к начальству, чтобы быть в нужной «тусовке», чтобы все увидели это, зауважали и начали заискивать… Все они только-только сюда попали и пока не понимают, что мир людей – это не край всех благ. А времени, которое отведено им здесь, едва ли хватит, чтобы выяснить, что далеко не все можно купить за эти странные зеленые бумажки; что Генеральный Директор – это не хозяин Душ человеческих; что неизбежно придет старость и слабость (даже к Генеральному Директору); и чем большей власти они добиваются в социальном мире, тем меньше у них остается власти над собой в мире более реальном – в мире Света, в мире Души Господа.

Такие люди обычно говорят: «ну, а где этот «мир света»? Я сейчас буду лишать себя удовольствий, чтобы потом попасть в «мир Света»? А может, и нет никакого мира света? Кто его видел?».

С этим не поспоришь.

Два Ада и еще

Первый ад – условный ад. Это мир голодных духов. Они живут на поверхности земли, и постоянно пребывают в поисках жизненной силы, чтобы прожить еще какое-то время. Этот тип существования можно отнести к аду формально – по состоянию пребывания в нем сознания. При общении с этими существами создается впечатление, что они не имеют Душ. Может быть, их связь с Душой очень слаба и с уровня моего сознания незаметна. Это довольно странное ощущение. Сознание у них есть, тело состоит из плотной энергии, но Душу я в них почувствовать не смог. Возможно потому, что у них нет Сердца – окна, через которое мы способны обнаруживать Душу.

Второй ад настоящий, поскольку находится под землей и имеет два уровня – красный ад и черный ад. Воспоминания о последнем мне даются с трудом. Это просто адский ад, и даже секундное пребывание там невыносимо – столь велико там давление. Думаю, что реинкарнироваться там загрязненной Душе будет очень-очень большой неприятностью – каждая миллисекунда будет растягиваться на годы из-за страшного безумного страха, боли и именно жуткого давления, которое будет испытывать Душа в этом аду. Там небо черное до горизонта и пустота кругом.

Красный ад – крайне опасное и неприятное место. Он довольно густонаселен, имеет правильную религию, а также социальную иерархию среди своих жителей – от черни до королей. Давление на Душу меньше, чем в адском аду, но гораздо больше, чем в мире людей. Местные существа определенно имеют Души, что сразу заметно, но нас воспринимают как добычу, вернее, как еду.

В целом, расставить формы существования осознанных существ по уровням комфорта можно так: адский ад, красный ад, мир голодных духов, мир животных, мир людей. А есть ли что повыше? Есть, конечно, но я крайне не советую нацеливать туда свою реинкарнацию – путь в верхние миры не приводит к выходу из механизма перерождений. В этой книге еще будет описано, почему там нет выхода.

Кто-то скажет: «зачем нам это знание, если мы все равно не умеем нацеливать реинкарнацию». Это не так. Большинство читателей этого текста, безусловно, могут это делать. Для этого не надо хмурить брови и нервно напрягать лицо – так нацеливание изображают в фантастических фильмах, но к нам это не имеет отношения.

На самом деле, мы это делаем путем ежедневного посвящения нашей жизни чему-то. Если мы ежедневно свою жизнь посвящаем карьере, богатству, власти и т.п. – мы нацеливаем себя на реинкарнацию в Самсаре. Если мы ежедневно проводим нашу жизнь в поисках возможностей пить спиртное, употреблять наркотики, красть и обманывать людей – мы нацеливаемся на перерождение в животном мире. Если мы проводим свою жизнь в поисках убийств, тяжелых форм насилия, то мы готовим себя для красного ада, а может, и хуже того. Если мы говорим как бы от имени Бога, но слова в наши уста вкладывает гордыня – это еще хуже, чем предыдущий пример.

Поэтому мы все умеем нацеливать реинкарнацию. Если мы будем посвящать свою жизнь хорошим делам, стремиться в нашей жизни помогать другим людям, будем искать возможность поучаствовать в судьбе других, то это и будет наше нацеливание на перерождение в верхних тонких мирах. Однако если мы будем делать добрые дела только из-за цели оказаться в тонких мирах – это будет обманом. Ведь чтобы переродиться в тонких мирах, надо нацеливаться на делание добра и прочего блага своим ближним, а не на выгоды для своей самости.

Ловушка перерождения в верхнем мире преследует в основном людей, которые в этой жизни родились добрыми, сердечными. Они своими поступками будут накапливать положительную Карму, и следующее перерождение им уготовано в одном из верхних слоев. Там мало населения, и там скучно – вялые люди лежат на боку, смотрят рассеянно, себя не помнят. Зато не мучаются, не страдают, и очень добрые они, и говорить с ними приятно, вот только говорить-то не о чем.

Кроме того, возможностей у всех обитателей верхних земных миров в их энергетическом тонком теле меньше, чем в теле человека. В нижних мирах (относительно человеческого) все существа усечены сверху – у них нет верхних энергий и соответствующих возможностей. А в верхних мирах существа усечены снизу – и потому лишены грубых энергий и соответствующих возможностей. В результате и те, и другие не в состоянии прервать цепь перерождений – им всем не хватает каких-то компонентов.

Положительная Карма – это как раз то, о чем можно сказать: «благими намерениями выстлана дорога в ад». Зачастую эту фразу часто интерпретируют как то, что одних намерений мало, нужны еще и добрые дела. Однако эта фраза отлично подходит к описанию как раз того, куда ведут добрые дела, которые человек делает исходя из своего личного понимания добра и зла.

И хоть Верхние слои Земли нельзя назвать адом, к Господу они также не имеют отношения. Положительная Карма формируется на основе поступков, которые человек расценивает как благие. Но как раз этим человек сам себя и возвышает до Бога – человек берет на себя роль судьи о благости или неблагости дел. Хороший человек выбирает делать благие дела, но кто же ему дал различающий инструмент?

Человек забыл, что не Господь ему дал различающий инструмент между благими деяниями и неблагими. Стало быть, применение этого инструмента не может вести к Богу. А отказ от этого инструмента – наоборот ведет к Нему. Этот отказ и есть отречение от своеволия во имя проявления Воли Божьей, когда поступками начинает управлять Святой Дух, действующий через Сердце человека.

Если человек в своих благих стремлениях ориентируется не на Волю Бога, а на свою личную оценку ситуации – это формирует положительную Карму. Положительная Карма, т.е. накопление хороших поступков, не уменьшает отрицательную Карму. Отрицательную Карму уменьшают страдания.

Чтобы отказаться от использования инструмента оценки благости деяний, мы должны освободить себя от личного понимания блага и уступить это место проявлению Воли Господней в себе без всяких наших оценок благости-неблагости этого проявления – нравится нам это или нет, хорошо это или плохо, вписывается это в мораль общества или нет, соответствует это прочтенной духовной литературе или противоречит, ведет это в рай или в ад. Нам не дано знать, какие поступки куда ведут, сколько бы мы книг на эту тему ни прочитали. Все, что мы можем на самом деле – это открыть Сердце Богу и наполнить нашу жизнь Его Духом, признать Господа в качестве нашего единственного творца. То есть не признавать никаких других со-творцов наших Душ, ведь их «подарки» лишь смущают наш ум и вводят его в сомнения и в искушения. Одним из таких искушений и является сама способность различать благие поступки.

Но всему свое время. Для кого-то перестать промышлять разбоем – это тоже духовный рост. И для такого человека необходимо иметь инструмент различения, чтобы с его помощью понять, что разбой – это плохо. Поэтому инструменты, которые нас соблазнили когда-то на падение, теперь некоторое время должны быть еще нам полезны, но только уже в русле других задач. А чтобы они опять нас не поработили, надо держаться за основное направление практики и вовремя отказаться от их использования – как только эти инструменты начнут заслонять своими возможностями основное направление практики.

***

Цель любого существования (готовы мы это признать или не готовы) – это Путь Домой. Это является целью не потому, что это надо нам ставить как цель или тем более верить в то, что это есть цель; это является целью априори самим фактом нашего происхождения как вида, фактом нашего существования. Эта цель будет осуществлена каждым из нас рано или поздно вне зависимости от того, в каких заблуждениях мы сейчас пребываем. Разница лишь в том, как долго мы еще будем агонизировать – пятьдесят лет, пятьдесят миллионов лет или до конца времен. Я предлагаю тем, кто может это понять, кто уже насытился всеми прелестями отдельности своего «я», кому здесь уже тесно в этой плотной шкуре, кто ощущает несвободу в факте своей ограниченности и отделенности – я предлагаю не увлекаться этой агонией под названием «жизнь бьет ключом», а приложить усилия к обретению единственно истинной свободы и безграничности – свободы в Боге. Не потому, что это лучше, а потому, что на самом деле выбирать не из чего.

Тем не менее, многие из нас, пренебрегающие духовным наполнением своих практик, поглощенные волевым управлением мира или астральными путешествиями и войнами, тренирующие только тело и энергетику, будут вынуждены сохранить свое сознание в энергетической оболочке, которую они будут удерживать непрерывной волевой фокусировкой. В энергетической форме эти люди проведут довольно много времени, пока их энергетическое тело не состарится и не рассыплется, но память о себе они все равно потеряют довольно скоро, это произойдет не так резко, но результат будет тем же – они будут продолжать жить, но не будут помнить, кем были в человеческом виде. Так живут в мире голодных духов.

Стоит ли готовить себе такое будущее?

Так все-таки Ум или Ом?

Когда мы читаем книги просветленных мастеров, так бывает, что некоторые из нас начинают находить в себе те же ощущения, которые приводит Мастер в качестве своего опыта восприятия мира. Есть два варианта происхождения таких ощущений. Первый (редкий) – это когда действительно практика человека созрела для восприятия того, о чем пишет Мастер, и книга лишь помогает подтолкнуть внимание человека в нужную сторону. Однако чаще всего происходит другой вариант – это психосоматические трюки самости, то есть неосознанное самовнушение. Ум, управляемый самостью, начинает играть с нашим осознанием, генерируя у нас за спиной нужные ощущения псевдореальности. А поскольку наше сознание кроме восприятия ума ничего другого не видело, то его легко одурачить «просветленными» миражами.

Написано, что Небесный Свет должен проливаться сверху? – Вот, пожалуйста, уже проливается. Написано, что энергия Земли должна подниматься снизу? – Так вот, уже поднимается! Соседка снизу про вас сказала, что вы неприятный человек? – А это-то тут причем? Соседка — дура, и ничего не понимает в Божественном Свете. Я ей так и сказал: «еще раз откроешь варежку – прибью». Да, она мне сильно мешает сливаться с Шивой. Может, и вправду придушить ее? Я думаю, что для Господа это не будет такой уж большой потерей, зато я смогу смиренно с ним сливаться и превращаться в Чистый Свет – по совокупности Бог только выиграет. А так я почем зря раздражаюсь на эту тупую тетку с уровнем осознания, как у ее кота, расходую из-за нее Божественный Свет Вселенской Любви понапрасну. Она даже не в силах понять, что я так выгляжу не потому, что я неприятный, а потому, что я пребываю во Вселенской Тоске Воина (как написано в томе №3 на стр. 34). Но разве она такие книги читает?…

Окнами в пространство «твердого» вещества являются наши органы чувств (зрение, слух…), потоки информации из этих окон собираются и обрабатываются мозгом, после этого наша самость, действуя в пространстве ума, искажает, рецензирует эту картину, дает эмоциональную окраску событиям в соответствии с накопленными травмами. Так появляется наше отношение к событиям, к людям и к себе, иными словами — суждения. Откорректированная самостью информация, одновременно с готовым набором наших ответных реакций, попадает в сознание – и к нам приходит понимание, что «Светка сволочь, а Серега предатель, и что надо Светке отомстить, а на Серегу обидеться. Ну, а соседка – просто бестолковое создание. Если бы я был на месте бога, точно не создавал бы соседок снизу».

Так наша самость управляет нашим сознанием. Она говорит нам не только, что произошло (а некоторые факты вообще не допускает к процессу осознавания), но и диктует, почему это произошло, как к этому нам относиться, и что нам надо в этой связи сделать. Как правило, при этом факты искажены, эмоции примитивны, а действия порочны. Как она диктует нам это? Конечно, нами это воспринимается не как разговор с каким-то внешним существом, когда есть возможность подумать над предложением и сказать: «нет, мне такое не подходит». Самость разговаривает с нами на языке эмоций, которые мы испытываем, на языке мыслей, которые мы думаем. Нам кажется, что это и есть наши мысли, что это и есть наши эмоции, и что это именно мы решили предпринять какие-то действия, но на самом деле нет – мы просто исполняем команды самости.

Посмотрите, если бы это было не так, то любому из нас легко было бы выполнить задание «не думать о белой обезьяне». Или мы могли бы выбирать не испытывать раздражение по отношению к соседке снизу. Но разве многие из нас обладают возможностью такого выбора?

Все потому, что выбор делается вместо нас, а нам лишь кажется, что его делаем мы. Даже когда эмоция явно неправедная, и везде об этом написано, и мы сто раз уже про это читали, мы все равно не в состоянии сделать выбор не испытывать эту эмоцию. Вместо свободного выбора самость предлагает нам отличный пакет «все включено» – выгодную ей эмоцию и обоснование праведности этой эмоции. И в результате, мы раздражаемся (как вариант — обижаемся, чувствуем вину и т.д.), но вместо того, чтобы остановиться, посмотреть на это и признаться, что в этом что-то не так, понять, что кто-то внутри нас заставляет ощущать эту эмоцию, мы говорим себе, что со мной как раз все в порядке, а вот соседка полная дура, поскольку не читала Карлсона Кастоедова. Я только что написал «мы говорим себе», но кто этот «мы», кто говорит это себе? Вы? Нет, на самом деле, это не вы так говорите себе, это самость так говорит, а вы всегда считали собой то, что на самом деле является не вами, а ею – вашей самостью. В этом весь фокус. Вы думаете только те мысли, что она вам дает думать. Вы испытываете только те эмоции, которые она вам подкидывает. Вы думаете, что свободны выбирать? Нет такой свободы. Все ваши действия сводятся лишь к одному – исполнять команды самости. Где же в этом процессе собственно вы?

Поэтому естественно, что одной из ключевых практик, приводящих к свободе от самости, является практика остановки мысли – мы ограничиваем власть самости, лишая ее основного механизма, с помощью которого она управляет нашим умом и сознанием. Мысль – важный инструмент. Перед тем, как испытать эмоцию, в уме человека сначала возникает мысль, которая ассоциативно связывает внешнюю ситуацию с прошлым опытом. После такой «сверки» с картой предыдущего опыта запускается соответствующая этой ситуации эмоция.

Вы скажете: «Конечно, любой бы в этой ситуации обиделся». Но это не так – на одну и ту же ситуацию у разных людей реакция разная. Например, реакция на розыгрыш – одни обижаются, другие раздражаются и агрессируют, третьи чувствуют неловкость, четвертые радуются розыгрышу вместе со всеми. А все потому, что предыдущий опыт заставляет разных людей испытывать разные эмоции в ответ на одинаковую ситуацию. И перед тем, как эмоция начинает генерироваться, в уме возникает мысль, сопоставляющая текущую ситуацию с наработанным ранее опытом по этой теме. Одним людям опыт говорит, что их разыгрывают потому, что не уважают или издеваются (ответ на это – обида или агрессия), другим людям опыт говорит, что розыгрыш – это отлично и весело. Третьи начинают смущаться из-за всеобщего внимания.

Если мы будем приучать ум к тишине, мы значительно ослабим этот механизм управления нами. На самом деле, ведь не так важно, как мы отреагируем в той или иной ситуации – разные люди реагируют по-разному, но никто при этом не умирает раньше срока. Гораздо важнее остановить автоматическую генерацию эмоций и действий. И что будет, если мы никак не отреагируем вовсе? Да, ничего не будет. Мир останется прежним, разве что мы получим больше шансов выбраться из-под контроля самости над нашим сознанием, и через это покинуть уготованную нам судьбу (нашу ячейку мира страстей).

К вспомогательным сопряженным техникам можно отнести практику наблюдения источника эмоции (когда эмоция уже зародилась, но еще не достигла полной силы), практику разотождествления себя и того, кто испытывает эту эмоцию (когда эмоция все-таки завладела нашим естеством), практику внутренней улыбки (которая превращает все происходящее с вами в нечто неважное, легкое и мимолетное), практику вознесения этой эмоции Господу (особенно хорошо для тех, кто практикует свою жизнь для Него).

Самость формируется из травм нашего прошлого, и поэтому формирует наше травмирующее настоящее – она подсознательно внушает нам производить действия, которые направлены на поддержание ее власти и в будущем. Поначалу она как предохранительный механизм – мы знаем, что об утюг можно обжечься, он горячий, а пьяного папу надо опасаться, он неадекватен. Но со временем это начинает закрывать от нас другие возможности, превращая нашу жизнь в узкий коридор из возможных событий. Другие события будут недоступны, поскольку самость, действуя в области подсознания (то есть мы это не осознаем), исключит из внешнего разнообразия все то, что не соответствует ее главной миссии – вести нас к истощению жизни, старости, смерти и гниению.

Например, самость начинает ассоциировать любого лысого мужчину (даже трезвого и хорошего) с пьяным папой, и, соответственно, мы открываем для себя истину, что «все лысые мужики – подозрительные сволочи, мир так устроен». И мы никогда не узнаем, что не «мир так устроен», а таким его нам устроила наша самость. Обычно под самостью подразумевается гордость, но на самом деле гордость – это лишь одна из многих функций самости. Гордость заставляет постоянно самоутверждаться в глазах других людей. Но где та субстанция внутри нас, которой необходимо это самоутверждение? Эта субстанция – самость. Так с определенного момента самость начинает работать сама на себя, используя при этом наши жизненные ресурсы. Самость ведет паразитическое существование, управляя нами и расходуя нашу жизнь по своему усмотрению.

Не всегда искажения самости носят характер «враждебного» восприятия окружающего мира. Порой самость преподносит искусственно благостную картину. Например, когда мы очарованы кем-то. Причем сам человек может быть довольно средненький, но мы очарованы им, и не можем никак понять, почему все про него говорят, что он «скользкий тип» и «напыщенный павлин», ведь на «самом деле» он такой изысканный и утонченный.

Или как в бородатом анекдоте, когда после сеанса психотерапии человек начал гордиться своим ночным энурезом, т.е. энурез исчез как проблема, но только в уме этого человека. Понятно, что причины энуреза существуют, но психотерапевт вместо вскрытия истоков проблемы просто закрыл ее другой «положительной» проблемой – гордостью за свою исключительность. Произошла компенсация. И все бы ничего, но это не практика, то есть это не процесс разглаживания простыни ума, а процесс ее дальнейшего коверканья.

Конечно, к Господу можно идти и с энурезом, и даже будучи парализованным, однако к Господу не получится идти с самостью, пусть даже с благостной «розовой» самостью.

***

На начальных этапах практики мы находимся внутри нашего ума, т.е. все, что мы осознаем – это находится в поле ума. Поэтому мы не можем отделить себя от самости, увидеть ее работу над нашим сознанием – мы находимся внутри ума, которым распоряжается самость. Ум настолько доминирует в нашей культуре, что на определенном этапе нашего воспитания (!) мы перестаем существовать вне его, т.е. мы перестаем воспринимать мир иначе, чем через ум. Это с детства автоматически делает с нами наше окружение – дети во дворе, детский сад, родители, друзья родителей, бабушки и дедушки и пр. Мы постоянно своим сознанием вынуждены пребывать в уме, поскольку в нашем окружении все находятся в уме. Чтобы происходило общение, чтобы происходило взаимодействие, мы вынуждены помещаться в ум. Со временем остальные возможности бывать в других местах, чем ум, «забываются». Так нас с самого детства социум лепит по своему подобию, мы развиваемся и познаем мир только через ум, и в результате мы просто превращаемся в «ячейку общества», а фактически, в рабов самости и мира страстей.

Мы смотрим телевизор, чтобы насытить наш ум эмоциями и впечатлениями. Мы радуемся, когда «хороший» герой жестоко убивает «плохого», и чем больше мучается «плохой», тем радостнее нам. Мы играем в компьютерные игры сутками, неделями – там мы имеем сверхспособности, друзей, врагов, там мы убиваем и этим повышаем наш статус. Но разве это подлинная радость? И разве это все не безумие?

Старшее поколение скажет: «Да! Да!… этот компьютер – просто безумие!» Но, господа, это явление возникло не само по себе из ничего – это продолжение всего того, частью чего являетесь и вы! Вот тем, кому сейчас больше 40-50 лет, почему вы не играете в компьютерные игры? Потому, что вы духовно возвышенны? Или потому, что ваш усыхающий мозг уже не может переваривать интенсивность современных развлечений? А если вам дать молодые мозги? Вы бы направили этот потенциал на духовные поиски? Или стали бы монстром сетевых баталий? Я думаю, что вы понимаете, к чему я – скоро у вас опять будут молодые мозги, только жаль, вы не вспомните этот разговор, когда будете сутками сидеть в виртуальной 7-D реальности, а ваши родители будут предлагать вам початиться по старинке в аське.

С ростом осознанности цивилизации, социум придумывает все более «умные» протезы нашим неразвитым природным инструментам – это сотовая связь, интернет, GPS, средства передвижения… Если при нынешнем уровне осознанности человечества у нас отобрать все эти «достижения цивилизации», то половина из нас стала бы архатами просто от того, что перестала бы сливать осознание на все эти гаджеты. Но все уравновешено – сильнее «плюс», сильнее и «минус». Сильнее усредненная осознанность человечества – сильнее и разнообразнее соблазны эту осознанность растратить. А знаете, что еще 200 лет назад было мало людей, кому снились цветные сны? Более того, каждый такой сон считался чуть ли не пророчеством. А теперь? Поищите тех, кому они не снятся. А осознанные «сновидения» или всякие там астральные выходы? Еще 20-30 лет назад это было достоянием единиц. Сегодня же молодых людей (до 20-25 лет) с подобным спонтанным опытом – пруд пруди. И они не знают, что с этим делать! Все они унаследовали структуру людей, добившихся многого в прошлом воплощении. Но что сейчас?

Даже все наше недовольство по жизни (подчиненными, начальством, друзьями, обстоятельствами) – это неотъемлемая часть нашего мирка, нашей ячейки, формируемой самостью. Попробуй, хотя бы частично избавь нас от раздражающих факторов, которыми мы якобы так недовольны (например, путем переезда в другой город или путем перехода на другую работу) – и мы тут же начнем их снова искать, сами того не осознавая. Потому, что наше недовольство внешними факторами – на самом деле, это хлеб для самости, которая формирует наше окружение. Так она постоянно обосновывает свою нужность для нас. И мы всегда удовлетворяем ее требования через раздражение, чувство вины, обиды, ревности и т.д., думая при этом, что причины наших недовольств находятся во внешних обстоятельствах и людях.

С другой стороны, все эти обстоятельства – это наш шанс понять, что именно внутри нас притягивает в нашу жизнь этих людей и эти ситуации. Это указания на наиболее проблемные зоны нашей простыни ума, требующие скорейшего разглаживания, то есть стирания нашего прошлого опыта, который соответствует этим внешним явлениям. Для этого существует ряд техник, связанных со стиранием личной истории: например, перепросмотр событий жизни. Также обычно помогают техники прощения, техники эмоциональной развязки с событием или человеком, поскольку они высвобождают для нас «оперативные» жизненные силы, которые необходимо направлять на практику более глубоких очищающих техник (например, классический перепросмотр, ревизия прошлого).

Надо отметить, что это общее правило построения эффективной практики – когда оперативно высвобожденное осознание расходуется не на извлечение удовольствий из Самсары и не на обустройство своей жизни в Самсаре, а на освоение более глубоких техник, которые требуют большего внимания или осознанности. Такие техники могут быть недоступны как раз потому, что они предполагают наличие некоторого начального мастерства в фокусировке внимания, в установлении тишины ума и т.д. Даже такая известная техника по стиранию нашего прошлого как перепросмотр, на самом деле для своего исполнения требует немалого начального объема сознания, способного фокусироваться и удерживать внимание на событии прошлого достаточно длительное время. Фактически это медитация с детальным погружением в ряд прошлых событий, которые мы даже не в состоянии вспомнить поверхностным «бытовым» вниманием. Довольно часто люди пытаются выполнить эту технику, но быстро бросают это занятие со словами: «да, ничего не получается, займусь-ка я лучше рисованием или сочиню стих про любовь».

Надо еще отметить, что правильный перепросмотр непосредственно сопряжен с отработкой Кармы. Это многократное эмоциональное переживание какого-то события в нашем прошлом. Оно стирает не просто это событие из нашей эмоциональной сферы, а стирает часть Кармы, полученной в этом событии. Уменьшение отрицательной Кармы всегда сопряжено с негативными ощущениями, то есть со страданиями. В этом и состоит правильность техник препросмотра (как и других правильных техник), которые не приносят самостного наслаждения и радости ума. Перепросмотр оживляет мучительные и тягостные воспоминания, которые приходится проживать многократно – снова и снова, пока не будет исчерпана Карма события.

Безусловно, самость как ваша неотъемлемая, но не осозноваемая часть, также будет понимать, что перепросмотр – серьезная практика, нацеленная против ее подспудного господства над вами. Поэтому со своей стороны она также будет принимать участие в этом процессе – во время упражнения у вас может начинать болеть голова, вы можете резко засыпать (настолько резко, что сами не будете понимать, как это произошло), у вас будут возникать срочные неотложные дела, вам будут приходить уникальные идеи, как можно было бы отлично провести это время – и с пользой для здоровья, и поделать добро людям, и насладиться радужными эмоциями своего «открытого сердца», и посетить церковь, и дома помолиться богу всласть, и даже попрактиковать самую суровую практику – сделать 108 приседаний, а потом уснуть в шавасане, свернувшись калачиком. А можно взять акварель и выплеснуть на бумагу невероятные краски вашего удивительного солнечного настроения! И это все мы можем делать прямо сейчас! Радоваться! Веселиться! Улыбаться! Дарить добро людям! Зачем нам этот тягостный перепросмотр?

Такие настроения и мысли – это и есть работа самости. Но если ей не удастся вас переубедить и вы продолжите свои попытки, то у нее в арсенале еще немало рычагов воздействия – апатия, слабость, упадок сил, депрессия, заболевания. В таких состояниях возникают мысли: «такое плохое самочувствие из-за того, что не надо делать этот дурацкий перепросмотр, ведь все было так хорошо, а теперь так плохо». И стоит только с этим согласиться – тут же все как рукой снимет.

Поэтому практикующий человек должен иметь внутри себя веские основания, чтобы идти сквозь это сопротивление подсознательной части себя. Необязательно эти основания должны быть сформулированы, но они должны быть. Иначе, несмотря на все теоретическое понимание и начитанность, самости легко будет вас переубедить методами «изнутри».

В этом смысле практика похожа на спорт – требуется какое-то преодоление. И если не тренироваться, а веселиться, то результаты тоже будут смешные.

***

Что касается обустройства своей жизни в Самсаре и прочих сопутствующих желаний, время от времени возникающих у практикующего человека, то мы уже упоминали такое правило: куда вы идете, туда вы и придете. Никогда не бывает иначе. Не бывает, что вы шли в одну сторону, а пришли в другую. Если такое с вами произошло, то это означает, что вы думали, что идете в одну сторону, или вам казалось, что вы туда идете, но вследствие нецелостности сознания, на самом деле, вы шли в другую сторону – именно в ту, куда и пришли. Так, человек всегда получает результаты именно своего труда, результаты своих действий, а не козни злых сил, как порой нам кажется. Нам бы хотелось все списать на козни, но это всего лишь еще один самообман.

Дело в том, что большинство из нас пребывает в состоянии «не ведаем, что творим». Поэтому думая, что делаем одно, мы делаем другое, а чувствуем при этом вообще третье. Поэтому результаты наших усилий порой сильно разнятся с теми целями, которые мы декларировали сами себе, и с тем, что мы ожидаем в качестве ответа мироздания на наши продекларированные усилия. Так проявляется нецелостность нашего сознания – центр действия не соединен с центром чувств и не соединен с центром ума. Каждый из них загрязнен и находится зачастую в раздробленном состоянии.

Поэтому если вы расходуете дарованную жизнь на обустройство в мире страстей, то вы в нем и обустроитесь. Не стоит ожидать, что будет что-то другое (скажем, слияние с Шивой). Это не хорошо и не плохо. Вопрос в том, что самость людей часто обманывает человека в подобных усердиях – люди обустраиваются так, как будто им еще здесь жить по меньшей мере пять тысяч лет. Редко кто постоянно понимает временность своего пребывания здесь, в плотном мире. Другой обман состоит в том, что люди частенько обустраиваются в Самсаре под видом того, что идут к Богу. Это не сознательный обман, ведь даже сам человек уверен в том, что он строит жизнь на любви к ближнему, преданности Богу и т.д. Откуда такая уверенность? Из-за непонимания себя – непонимания, кто есть собственное «я». Так человеку кажется, что он идет к Богу. Но он не задает себе вопроса: «а кто именно идет к Богу?». Подлинный ответ на этот вопрос всегда удивляет и даже может ввести в растерянность и замешательство. Принять этот ответ – это еще один мощный вызов на подлинном Пути. Безусловно, несмотря на сотни прочитанных книг, каждый практик заново открывает для себя сакральный смысл этого ответа. Ведь ответ не в словах, ответ в осознании, то есть прямом восприятии некоторых высоких постулатов бытия.

***

Тем временем предмет данного текста в том, как покинуть Самсару, а не в том, как в ней поглубже обустроиться.

То есть мы не решаем здесь задачи обустройства жизни, прежде всего потому, что все наши мотивы обустроиться в мире страстей продиктованы лишь глубинной любовью к Богу и желанием нашей Души пребывать Дома подле него, а не на выселках в заблуждении и страданиях. Это есть то, что будет осознано нами в последнюю очередь, поскольку эта мотивация, задающая тенденции нашего поведения, лежит глубже самых глубоких травм и самой далекой памяти о себе. Эти наши стремления находятся глубже нашего «я», глубже подсознания, самости, гордыни. И этот текст как раз об этом.

Все наши желания получить счастье, радость, обустроенность, устойчивость – это отголосок зова нашей Души. Самость через ум коверкает этот отголосок так, что вместо жажды Пути к Богу мы обнаруживаем в себе желание обустроиться в Самсаре, которую мы считаем единственно реальным миром. На современных птицефермах куры от рождения в инкубаторе до места на полке в магазине никогда не видят небо, не знают о его существовании. Их мир – тесные клетки, искусственное освещение, суррогатный корм, а также время, когда их отправят на конвейер, где им срежут голову циркулярной пилой. Другого мира они просто не знают.

Мы постоянно ищем Любовь Бога там, где можем. И только так, как можем. Но где мы можем ее искать? Там, где мы себя осознаем – в Самсаре. Мы ищем утешение в мире страстей. Как мы ищем? - в виде надежд на встречу с рыцарем на белом коне, на построение счастливой семьи, или в попытках убежать от себя в безумные путешествия и проведения отпусков в каких-то немыслимых местах, или в виде желания справедливости хотя бы в локальном кругу наших знакомых. Это все до-подсознательные, до-самостные попытки вернуть то состояние, которым мы обладали в единении в нашей Души с Богом. Поэтому утешения здесь, в мире страстей, мы никогда не обретем. Ведь пока наше сознание погружено в Самсару, пока оно там ищет себе утешения, оно не сможет воспринимать благодать Бога.

Первые иллюзии – миражи ума

Когда мы начинаем практику по прищучиванию самости, она в ответ всегда ведет свою игру, пытаясь нас обмануть, запутать, ввергнуть в сомнения или, наоборот, в гордость за достижения.

Довольно часто с началом практики самость на основе какого-то успеха делает «из мухи слона», то есть внушает нам, что мы достигли небывалых высот по сравнению с обычными людьми. Так самость показывает нам, что у нас практика ведется очень успешно, и мы достойны почестей за наши достижения. Ведь теперь мы уже не кто-то из числа обычных людей – мы из числа избранных...

Она никогда нам не скажет, что «обычных людей» не бывает вообще или наоборот – все человеческие существа мироздания и есть «обычные люди». Самость всегда внушает нам исключительность по отношению к другим. Даже если мы себя самоуничижаем – это тоже форма проявления исключительности себя.

Даже если мы встретим Будду – мы увидим лишь «обычного человека». Так самость охраняет себя. Хуже того, мы еще начнем объяснять Будде, как на самом деле устроен мир, ведь у нас уже наблюдается в голове божественный свет. А если он скажет, что для начала нужно очистить голову, а уж потом наблюдать в ней свет, мы начнем его убеждать в ответ, что этот этап у нас давно уже позади, и что вообще мы уже познали природу мироздания, а он так говорит, поскольку хочет поумничать, чтобы не упасть лицом в грязь перед нашим великим знанием. Естественно, мы будем видеть при этом, что Будда одержим гордыней – ведь именно поэтому он так нас раздражает своим спокойствием, улыбкой и нежеланием признать в нас Великих Воинов Света.

Это самость делает с нами такое. Вы думаете, вы никогда не ехали с Буддой в одном вагоне метро? Почему нет? Скорее всего, ехали. И, возможно, даже толкнули его локтем. И это метро было вовсе не в Тибете, а, скажем, в Минске.

Если мы поставим ультиматум нашей самости и не будем потакать ей, то под нашим непримиримым натиском она отдаст на откуп какой-то маленький кусочек (например, ощущения ци, или владение телом астрального дубля, или видение ауры). Ее тактика в том, чтобы отдав нам маленький кусочек, внушить нам ощущение достижений нашей практики. И все это, чтобы сохранить свою власть. Мы будем думать, что мы уже вышли за пределы обыденности, мы будем думать, что покорили наш ум, мы будем думать, что мы движемся к свободе… но вся беда в том, что мы все еще будем думать.

И пока мы будем думать – это самость будет думать нас.

Освобождение сознания не может быть быстрым. Это длительный многолетний процесс, в котором игра самости будет становиться тем более искушенной, чем меньше мы будем наполнять ее нашей жизнью.

Даже когда мы все-таки реально сможем воспринять мир не средствами ума, она будет подкидывать нам сомнения, что на самом деле это нам просто показалось или что в действительности опыт такого восприятия должен выглядеть совсем не так – ведь мы много об этом читали у Великих Избранных Достойных Уникальных Людей, а там такой опыт описан как грандиозный прорыв. А что было у нас? Все выглядело просто, хоть и необычно, но ничего «такого» фееричного не было. Так часто бывает, что после прорыва к другому взаимодействию наша самость потом заставляет нас сомневаться в реальности того, что это вообще имело место быть.

Она может морочить нам голову и более сложными построениями. Например, вдруг нам придет идея, что когда нам исполнится 112 лет, наши структуры сами созреют для автоматического перехода в состояние Чистого Света. Ведь число 112, без сомнений, магическое – оно составлено из цифр ряда Фибоначчи, а этот ряд был известен в древней Индии за тысячу лет до рождения самого Фибоначчи. Как такое возможно? «А вот так – это и есть магия. Это вариативность времени – древнее знание. Главное – это хорошо питаться, останавливать внутренний диалог и не нервничать, чтобы дожить до этого возраста. И в самый день рождения, в семь вечера по Москве, когда ничего не подозревающая родня будет суетиться на кухне, и уже начнут прибывать первые гости, я неожиданно и гордо превращусь в величавый сияющий шар (а может куб?) «Радужного тела». А недоумок Колька лопнет от зависти со своей дебильной любовью к ближним! Вот посмотреть бы на него в этот момент! Да, конечно, превращение в сияющий шар осознания надо делать на глазах у всех знакомых, особенно тех, кто говорил, что у меня паранойя на почве борьбы с самостью – чтобы все увидели, как они ошибались на мой счет! И, наконец-то, сильно зауважали меня и сказали в раскаянии: «о, боже, так все это время рядом с нами жил и работал настоящий Нагваль! Ах, как же мы были слепы! Возьми нас с собой в Путешествие Свободы! Не бросай!». А Верка с Лизкой воскликнут: «так какие же мы были дуры, что отказали ему в интиме! Боже, и как же нам теперь без его радужных шаров дальше-то жить?!». Так что надо хорошо питаться и ждать. Как сказано в томе №4 стр. 148 – «Воин ждет, и он знает, чего ждет». А пока я сяду в Падмасану и буду смиренно останавливать Внутренний Диалог Воина… ш-ш-ш-ш-ш-ш …эх…все-таки Верка с Лизкой могли бы уступить хоть разок перед Великим Вселенским Переходом… упс, мысль проскочила… все-все, молчим… ш-ш-ш-ш-ш-ш… …да, это, конечно, их проклятая форма мешает им предаться полному слиянию с ВВС (это я – Великий Воин Света)… …ш-ш-ш-ш-ш-ш… …это же я борюсь с их формой, а они сопротивляются, не понимают, дуры, замысла Силы, думают, что это я просто к ним пристаю… Эх, такую медитацию мне испортили – в голову так и лезут, бестии. Не понимает меня никто, я же для них стараюсь, я же сам уже давно Отрешенный Воин… Я же ВВС, Человек Знания и все такое…»

Рассмотрим еще варианты самообмана, которые самость может изобрести для одурачивания нашего сознания. Конечно, примеры утрированы до абсурда, но это не мои фантазии, а утрированные примеры из жизни.

— Меня зовут Люся, по программе «К Богу на Экспрессе» я занимаюсь уже 5 лет. За это время у меня произошло много перемен. Я научилась медитировать и устойчиво визуализировать объекты и даже людей. Причем люди чувствуют, что я их визуализирую – они в это время меня вспоминают или я им снюсь. Я люблю одного человека вот уже 15 лет, а он меня нет, но через визуализацию мне удается теперь хоть как-то напоминать ему о себе – капаю ему на мозги потихоньку. Ха-ха-ха! Еще я визуализирую своего мужа, и от этого он икает – тоже очень смешно получается! А когда я однажды ночью визуализировала своего… ну… в общем бойфренда с работы, то потом оказалось, что в это же время я приснилась ему! И сон тоже был про это… ну, вы понимаете…

— Люся, а это ничего, что у вас такая бурная личная жизнь? Муж, бойфренд, еще какой-то человек… Разве это не сказывается на вашем духовном росте?

— Нет-нет, ну, что за глупости? Личная жизнь – это личная жизнь. Я регулярно расту духовно на занятиях. Я же раньше вообще ничего не умела, а сейчас меня даже ставят в пример другим. Поймите, бытовые вопросы – это совсем другое. Каждый живет, как может. Ну, а что еще делать? Я уже 15 лет люблю женатого мужчину, который никогда не разведется со своей старой крашеной лысеющей дурой, и что мне теперь, в девках всю жизнь ходить? Вот я и вышла замуж за одного знакомого с прошлой работы, который от меня без ума и при деньгах к тому же. Но поскольку я его не особо люблю, то ничего дурного не вижу в том, что время от времени у меня бывают еще и другие встречи. Но это же просто секс, ничего такого, никаких обязательств. Какое это имеет отношение к Духовному росту?

— Да, Люсия, действительно, никакого. Продолжайте визуализировать…

Дорогие читатели, вы скажете, что этот самообман очевиден? На бумаге – да, очевиден. Но мне не раз приходилось сталкиваться с таким подходом во всевозможных вариациях. Например, так: «На днях мне пришлось подставить и потопить бизнес партнера, чтобы самому снять прибыль со сделки. А что? Бизнес есть бизнес. Как там говорил у нас Христос? Кесарю – кесарево, а слесарю – слесарево? Ха-ха-ха… Не буду же я спорить с Христом? Поэтому бизнес я веду по законам бизнеса, а духовная практика – это совсем отдельно по вторникам и четвергам».

Или вот такой вариант рассуждений: «Мне приходится обманывать на работе, слегка подделываю цифры в отчетах, иногда беру от поставщиков небольшие откаты, порой приходится идеи коллег презентовать начальству как свои. Но это у меня сталкинг такой. Это нельзя рассматривать как ложь или подлость, потому что это – сталкинг. Коллеги меня не очень-то любят, но мне это безразлично, ведь на самом деле я это делаю ради Свободы, а не ради наживы, к тому же моим советчиком всегда выступает Смерть, как и написано в книгах Кастоедова. Так что мнение коллег обо мне – это их проблемы. Они просто не знают, что вся моя жизнь подчинена Освобождению Свободы. Кроме того, я где-то читал, что даже простое пребывание в общем пространстве с Духовным человеком приносит в жизнь обычных людей духовное очищение. Так что они еще должны быть мне благодарны, но, понятно, они не знают об этом. Я великодушен, пусть пользуются моим очищающим присутствием, глупые людишки…»

Вы знаете, я привожу так много примеров потому, что со словами «давайте не обманывать себя» согласны все, но мало кто при этом перестает себя обманывать. А все потому, что согласиться с этими словами – это и есть обмануть себя. А вот начать применять это в своей жизни, в своих ежедневных ситуациях – это реальная трудная практика. Но вместо того, чтобы действительно перестать обманывать себя, многие выдумывают свою историю, как именно они будут «не обманывать». И, конечно, творчество тут процветает махровым цветом. Чего только самость не придумает, чтобы оправдать себя и свою необходимость для нас. Вот поэтому я и хочу на реальных примерах из жизни захватить хоть какой-то спектр ситуаций самообмана.

Если кто-то себя узнал в этих примерах – это хорошо. Я вас всех люблю и очень хочу, чтобы каждый из вас имел больше шансов пробиться сквозь диктат самости, а затем сквозь пелену иллюзий и прельщений – прямо на зов Души.

Практика начинается с того, что человек начинает ослаблять самость, но укреплять свой ум через укрепление интеллекта. Ведь смысл практики не в том, чтобы начать воспринимать реалии не через ум, т.е. попросту сойти с ума (этого контингента полно в специальных лечебницах), а в том, чтобы начинать воспринимать реалии не через ум, одновременно не теряя «головы». Или для начала, хотя бы иметь сознательный выбор между этими двумя восприятиями. Для этого надо делать ум тихим и покорным нашему сознанию, чтобы он не поддерживал внутри себя хаоса Самсары (через самость), чтобы хаос Самсары отражался в уме, как в зеркале, но чтобы сознание не вовлекалось в участие в этих взаимодействиях. Это есть процесс созерцания – видеть и чувствовать, присутствовать, но не продуцировать неконтролируемый автоматический хаос.

Когда надо – мы должны уметь думать, дифференцировать, критически анализировать свои поступки. Здесь развитый интеллект просто незаменим. Без развитого интеллекта мы не сможем фиксировать в сознании собственные эмоции, мысли, поступки, а тем более их анализировать. Но когда надо – мы должны уметь просто воспринимать, присутствовать, чувствовать и действовать. Действовать молниеносно, иррационально. Иррационально – это не «наобум», это без интеллектуального анализа, но осознанно и точно. А просто воспринимать – это воспринимать не ауру и не какие-то там «коконы-моконы», а обычные события жизни. Воспринимать суть этих событий, насколько это будет доступно, но при этом не оценивать их, не вырабатывать отношение к воспринятому, не вырабатывать бесконтрольных эмоций и автоматических реакций. И уж тем более не сравнивать «правильность» этих событий с какими-то книгами о правильной духовности.

Прямое видение начинается там, где заканчивается описание событий нашим умом. Ум описывает события, и сознание потребляет это описание. Невозможно это понять, пока все ваше сознание находится внутри этого описания, поскольку ваше сознание ничего кроме описания ума не видело. Но стоит какой-то части выйти из-под этого описания – и весь описательный механизм сразу обнажается. Становится очевидным, что реальностью люди называют то, что описывает ум, контролируемый самостью. Самости людей через социальное воспитание новых особей формируют договоренность между людьми – что именно считать реальностью, а что исключать из восприятия.

И тут подкрадывается еще один самообман – самость подкидывает мысль, что принцип «не вырабатывать эмоции» и есть путь искоренения их источника, т.е. самости. В результате, такие люди перестают впускать в себя ситуации, переживать их, и тем самым закрываются от внешнего мира, т.е. перестают с ним взаимодействовать в чувственной части. И все, вроде, хорошо. Нет чувственного взаимодействия – нет эмоций. И самость отчитывается в проделанной работе: «Смотри, эмоции отсутствуют – ты теперь отрешен. А ведь состояние отрешенности – это удел просветленных! Ты победитель!»

Однако смысл отрешенности не в этом. Смысл в том, чтобы воспринимать, но не оценивать. Воспринимать чувственно, открыто, но не генерировать неконтролируемые, запрограммированные эмоции. Чувствовать, но не давать самости вклиниваться в этот процесс со своими окрасками и суждениями. Как так возможно? Разве это возможно для живого человека? Я раньше думал, что невозможно. Вот только теперь я знаю, что я думал, а надо было не-думать. Ведь я думал мысли, которые мне подкидывала самость, а для нее не оценивать – значит не жить.

Жить без подсознательных оценок, без непрерывного генерирования описания жизни становится возможным при истончении самости практиками отслеживания своего поведения, практиками прощения обидчиков и принятия себя, практиками стирания личной истории (перепросмотр, ревизия прошлого), практиками остановки мыслительного процесса (внутреннего диалога), практикой спонтанных действий (для тех, кто привык к определенному распорядку жизни), практиками дисциплины и составления расписания дел, распорядка дня (для тех, кто живет в хаосе событий, никак не планируя дела и события).

Почему же для самости так важно вырабатывать наше отношение к чему-то? На самом деле, все эти генерации эмоций и оценок нужны для того, чтобы мы расходовали свое осознание, чтобы оно не выросло настолько, чтобы самость не смогла его контролировать. Мы постоянно находимся в непрерывном процессе генерации суждений: пасмурно – плохо; начальник прошел, не поздоровался – ему не понравился мой бриф; официантка в кафе нахамила – она сволочь; подчиненные – ленивые свиньи, меня постоянно подводят; блондинка за рулем Лексуса – понятно, как она его заработала… Этим мы постоянно поддерживаем свой мир, вернее, мир, созданный самостью. Самость, пользуясь нашим умом, генерирует описание мира, чтобы поддерживать свое существование в нас. И с каждой мыслью, и с каждой самостной эмоцией капля осознания покидает нас.

Самость внушает нам страх перед прерыванием этого описания. На каких-то рубежах практики мы сталкиваемся с тем, что в нас существует страх того, что если прервать описание, то прервется и сама жизнь.

Фактически этот страх – последний аргумент самости. И если мы испытываем этот страх, значит, мы уже крепко ее прижали, значит, мы вплотную подошли к остановке описания мира.

Некоторых этот страх останавливает. Но что же произойдет, если мы не поддадимся этому страху и продолжим практику?

Механизм, создающий описание мира, прикрепляющий бирки ко всем явлениям вокруг, будет сломан. И тут окажется, что наш ум – это не сам механизм, порождающий описание, поскольку ум у нас не повредится. Окажется, что он просто был заражен какой-то странной программой, которую он исполнял в непрерывном бешеном цикле.

А что остается от нашего мира без этой программы? Пасмурно – возьму-ка зонт; начальник прошел не поздоровался – потому что это «день сурка» (и никто не понимает, когда было вчера, а когда будет сегодня); официантка в кафе нахамила – бывает и такое; подчиненные – ленивые свиньи (ну, это так и останется); блондинка за рулем Лексуса – брюнетка за рулем Акуры.

Это простое свидетельство событий жизни без оценок этих событий относительно себя (центра мироздания). Безусловно, постоянная оценка окружающего мира и автоматическая генерация реакций – это механизм по вычислению и устранению опасностей. Но где та субстанция в нас, которая нуждается в такой защите? На самом деле, в нас этой субстанции нет, это иллюзия, которую породила для нас самость, чтобы оправдать свое паразитирующее существование. Можно сказать, что эта субстанция – и есть наша самость. Но, если копнуть глубже, то окажется, что наша самость – это нечто внешнее и чуждое по отношению к нам. Так что мы тогда так защищаем?

Механизм самости может защитить нас от боли в локальной ситуации. Но какова цена такой защиты? Вместо того, чтобы воспринять боль, пережить ее, понять причины внутри нас, приведшие нас к такой ситуации, самость делает для нас «эмоциональную разрядку» - мы стараемся причинить обидчику ответную боль или, в зависимости от нашего темперамента, обижаемся и тихо радуемся его неудачам. Но такая ситуативная защита будет только наращивать снежный ком Кармы, не решая вопросов с источником проблем и боли. По-настоящему защитить себя от проблем (боли, страданий, потерь) можно только через единственно значимое преобразование себя – расставание с самостью. Ведь на самом деле только она является источником боли и страданий.

После расставания с самостью мы утрачиваем две существенных способности: во-первых, мы перестаем выдумывать себе отношение к нам окружающих людей (начальник не поздоровался – я в чем-то провинилась, или начальник улыбнулся – я его обольстила), а во-вторых, мы перестаем притягивать в свою жизнь проблемные ситуации. Поскольку наша неверная интерпретация действий и реакций окружающих людей, как и притягивание в нашу жизнь проблем определенного рода – это все деятельность самости.

Если вы уже избавились от нее (как думают многие практики), но в вашей жизни продолжают повторяться одни и те же ситуации, то это указание на то, что рано праздновать победу. Эти ситуации — «знак свыше», который указывает на неразрешенные проблемы внутри.

Конечно, расставание с самостью – процесс длительный и поэтапный. Однако приятно и то, что в этой борьбе первые результативные шаги начинают сразу сказываться на нашем окружении. И это не солнышко по утрам, которое стало улыбаться только нам, и не утренняя птичка, которая покакала только на наш капот – чаще всего, как раз такой отклик окружающего мира является признаком того, что наша самость продолжает водить нас за нос, визуализируя желаемое продвижение в благостных тонах. Увы, такое состояние продлится недолго – мы неизбежно столкнемся с подлинным нашим жизненным статусом.

Как же отличить реальные изменения от «визуальных» эффектов? Ну, например, это может быть изменение реакции на вас окружающих людей. Именно изменение не вашей реакции на людей (тут самообман проще не заметить), а наоборот – как люди реагируют на вас.

Скажем, вы являетесь «тютей». Это означает, что даже новенький сотрудник на вашей работе может запрячь вас выполнять его задачи, в то время когда вы и свои-то не очень успеваете делать; коллеги вас не зовут с собой в кафе на ланч или делают это из жалости, а в самом кафе никто не хочет садиться с вами рядом; когда вам нужна помощь по работе, все слишком заняты, и вы обижаетесь, ведь сами-то вы «всегда рады прийти на помощь». Если результатом вашей практики будет то, что теперь вы не будете обижаться на людей – то это не практика, а лишь косметический грим, положенный на вашу самость. При таком типе поведения («тютя») действительным результатом практики будет являться то, что вас станут бояться, что все будут чувствовать кожей, насколько сильно вы занятой и важный человек. Теперь на ланч вас коллеги не будут приглашать по другой причине – теперь вы птица другого полета и детская песочница коллег — это не ваш масштаб. А начальство, застав вас сидящей в интернет-магазине, не будет выплескивать на вас все накопившееся за день напряжение, а осторожно спросит: «не хотите ли сегодня отобедать со мной и маркетинг директором?» И главное – для вас самих эти перемены в поведении окружающих будут действительно сюрпризом, и поначалу вы будете даже смущены таким поворотом событий. А все потому, что вы достигнете этого, не стремясь к этому. Вы достигнете этого, работая внутри себя над исправлением деформаций вашей жизни, вашего детства, а не над тем, чтобы заставить окружающих считаться с вами. Никогда не получится заставить окружающих считаться с вами, если ваша самость исподтишка (в ваших жестах, мимике, интонациях, смехе, тембре голоса, энергетике, в конце концов) умоляет их об обратном – пренебрегать вами, вытирать о вас ноги. Ведь вы не контролируете себя, потому что самость контролирует вас. Но ей на вас наплевать. Все, что ей нужно – это чтобы вы оставались ее донором жизненной силы. Это ее предназначение.

Теперь рассмотрим пример другой. Вы – отменная стерва, а это значит, что, даже не замечая этого, вы нагружаете своей работой других сотрудников (и порой даже начальство), чтобы было время пройтись по магазинам. Обеденный перерыв у вас может длиться 4 часа – ведь не все магазины рядом с офисом. Однажды «случайно» подслушав телефонный разговор, вы поняли, что ваш начальник собирается жениться. Тогда вы купили полупрозрачную блузку Cavalli и пришли к нему в кабинет, чтобы поиграть его смущенными взглядами, и еще раз показать себе, насколько все мужики козлы. Проявленным результатом вашей практики может быть ситуация, когда однажды к вам подойдет какая-нибудь сотрудница вашего офиса и расскажет вам, что давно влюблена в мужчину, который на днях женится на другой. И вы догадаетесь, что речь идет о вашем начальнике, и вы воспримете боль этой наивной девочки, но не пошлете ее на…, как обычно, а приобнимете и скажете: «Ты еще так молода, еще не раз будут в твоей жизни эти козлы, этот — уж точно не последний, просто потерпи сейчас, боль пройдет, впереди еще много-много хорошего, уж поверь мне». Возможно, вы обе заплачете, а возможно и нет, но вы будете в шоке от самой себя… Ведь вы испытаете неведомое ранее чувство сострадания, а это значит, вы будете уже не совсем вы. Это будете вы минус детские травмы, сделавшие из вас надменного и циничного человека.

В эзотерических кругах существует такой благостный самообман: фантазии на тему построения свободного общества, где все будут любить друг друга, выращивать красивые цветы и надувать цветные шарики. При этом заводы резинотехнических изделий надо закрыть, поскольку они портят экологию, а цветные шарики будут образовываться сами собой потому, что они красивые и их надо надувать.

Конечно, я тоже за экологию и шарики, только вот строить это общество надо начинать конкретно с себя. Конкретно с очищения себя от детских травм и прочих глупостей, а не с призывов к другим возлюбить ближнего или вести праведный образ жизни. Однако благостным самостям гораздо интереснее бороться за экологию и рассуждать о том, куда катится весь мир. Увы, так часто бывает, когда идея борьбы за свободу и повсеместную любовь является просто уловкой основного поработителя, чтобы занять порабощенного чем-то важным и «богоугодным».

Все внешнее – вторично, это лишь отражение реального состояния нас как таковых. Не наших самоощущений и настроений, а наших деформаций и загрязнений, или наоборот, внутренних очищений и осветлений. Это означает и то, что наши взаимоотношения с окружающими людьми являются лишь следствием наших травм – это касается не только неприятных взаимоотношений, но и приятных взаимоотношений тоже.

Что же остается от отношений, когда практикующий человек действительно освобождает себя от своего прошлого? От отношений не остается ничего. Но остается приятие, сострадание, любовь и радость.

Работая же над улучшением наших отношений, на деле мы будем отдаляться от улучшения отношений. На каком-то этапе может показаться, что прогресс есть, но это будет миражом.

Много раз я видел, как начитавшись определенной психологической литературы, люди начинали имитировать поведение, несвойственное их самости (т.е. фактически полученным травмам). Безусловно, сама эта техника работает, если мы намерены продемонстрировать своей самости, что можно поступать иначе. Но это совсем иной контекст техники, направленный на ломку шаблонов самости – в этом смысле она превращается во внутреннюю практику, в которой мы, поступая наперекор командам самости, обостряем шаблонные реакции. Это позволяет наблюдать внутренние позывы к шаблонному поведению и лучше видеть в себе деформации и блоки. Через такую демонстрацию порой удается действительно разгладить какую-то часть Кармического «наследства», то есть процесс такой ломки шаблонов бывает довольно болезненный.

Однако в контексте ретуширования проблем общения, техника имитации несвойственного поведения фокусируется на задаче казаться другим человеком, каким вы не являетесь. Через это некоторые психологические концепции обещают перемену отношения окружающих людей к вам. Однако как бы вы ни старались, люди довольно быстро перестанут реагировать на вашу модель поведения, и начнут реагировать на то, что продуцирует ваша самость – на ту вашу часть, которую вы не контролируете, но которая контролирует вас.

Как важно сделать правильный выбор!

Теперь поговорим о том, как мы принимаем решение о поступке. Часто бывает, что нам кажется очень важным, как поступить: звонить «ему» или ждать, когда он позвонит первым; пойти к нему на день рождения или надменно отказать; поздравить начальника с рождением третьего внебрачного сына или посочувствовать?

Нам кажется, что все эти решения очень важные, и от них зависит наша судьба, а может даже, и судьба всего человечества…

Так проявляется голос самости в нас.

Но нет никакой разницы, как вы поступите!

Единственное, что имеет значение – кто контролирует ваш выбор. И если выбор контролирует самость, нет никакой разницы, как поступать. Ведь этот поступок все равно будет ложным. А если выбор контролирует не самость, то кто тогда выбирает?

Я начал подозревать бессмысленность всех(!) своих поступков во времена, когда еще моя самость диктовала мои поступки, мои мысли и мои эмоции. В те времена мне казалось, что за каждым моим выбором кроются важнейшие перемены судьбы, а от некоторых поступков зависит даже, по какой колее пойдет вся жизнь.

Однако я начал смутно ощущать (естественно, на фоне практик по повышению осознанности), что в придании такой важности выбору поступков кроется что-то неладное. Как будто обман какой-то, как будто мне навязывают значимость принятия решений. Как будто это делалось специально, чтобы мой ум был занят важными делами – принятием важных решений.

Так, однажды я заставил себя не согласиться с важным статусом процесса принятия решений в моей жизни и фактически стал поступать хаотично, наобум, попирая тем самым значимость акта принятия решений. И, о чудо! Я увидел, что никакой разницы нет. Чтобы вы понимали масштаб, какие решения я имею в виду, я перечислю часть из них: я переехал из Москвы в другой город, потом снова переехал в другой город, потом вернулся через несколько месяцев, потом изменил профессию и опять переехал в Москву. После этого было еще 2 переезда и столько же смен профессий. Профессии менял кардинально – от технических до гуманитарных. Конечно, формально разница была, но эти изменения касались лишь смены вывески. А по сути – в каждом эпизоде все было одно и то же. Ведь эти все перемены были выполнены лишь в рамках моей ячейки мира Самсары.

За исключением одного важного опыта, который выходил за рамки этой ячейки – я увидел, что наш выбор не имеет той исключительной важности, как это нам внушается самостью. И сама возможность выбора, и важный статус акта принятия решения в нашем сознании формируются для нас специально, чтобы занять нас «важными» делами. И все это для того, чтобы мы тратили свою жизнь, проживали ее без возможности поднять голову вверх.

В этом периоде я применил технику ломки диктата самости в контексте более глубоком – я показал себе, что как бы кардинально я ни поступал со своей жизнью, в ней ничего не меняется, кроме поверхностного антуража из папье-маше.

Нам кажется, что от наших поступков зависит устойчивость нашей жизни, важные наработанные связи с людьми, карьера, бизнес. И, поступи мы иначе, чем должны в данной ситуации, все тут же изменится непредсказуемо, и мы потеряем это все. Но, знаете, устойчивость нашей жизни определяется не нашими поступками, а занимаемой ячейкой Самсары, которая, в свою очередь, определяется соотношением весовых коэффициентов нашей самости и нашей Души.

Мы озабочены важностью принимаемых решений, которые, видимо, направлены на улучшение и поддержание нашей жизни в русле заведенного порядка. Но что это за порядок? Кем он был создан? К чему ведет поддержание этого порядка за счет нашей жизни?

Процесс освобождения от самости болезненный. Выслеживать ее проявления, постоянно наблюдать мысли и эмоции, которые она подкидывает, испытывать боль, но говорить себе, что ее источник – это только наша самость. Все это изнурительно. Описывая другим языком, можно сказать, что это и есть процесс отработки Кармы. Более того, когда мир почувствует, что вы приступили к этой борьбе, он начнет с удвоенной силой предоставлять вам ситуации, где вы можете отработать различные части самости. Иными словами, мир начнет забрасывать вас дерьмом. Интенсивность жизни, интенсивность трудных событий возрастет – все это крайне болезненно. Будет период, когда вам покажется, что мир просто обрушился на вас – все будет разваливаться, и давно забытые знакомые начнут от вас требовать внимания, предъявлять претензии, а те, на кого вы опирались, вдруг отвернутся от вас и т.д.

Все правильно, ведь этот мир построили не вы, а ваша самость, делая вас слепой и управляемой ячейкой общества. И когда вы начнете бунтовать против прораба вашего мира, то его мир ответит тем же – будет протестовать, бушевать, оказывать сопротивление. Лишь стойкость позволит это все пережить правильно – стиснув зубы, продолжать действовать, попирая власть самости и постепенно рождаясь в этих муках заново. Пройти это один раз и больше не возвращаться к лавине «личных катастроф» — это трудная задача. Но надо помнить всегда, что даже Самсара подчинена Механике высшего порядка. Согласно этой Механике, Самсара не может испытывать вас больше, чем вы можете вынести. Иными словами, все испытания, что вам даются, можно превратить во благо, в духовное продвижение, поскольку у вас есть на это силы. Надо поверить в это, и стиснув зубы, стоять на своем.

Надо быть готовым к тому, что духовное освобождение дается нелегко и происходит не быстро. Много всякого разного было в прошлом у каждого из нас. Надо учиться смотреть на результаты этого прошлого без самообмана, и надо учиться смотреть вперед.

Надо разворачивать свой взор, чтобы смотреть вперед.

Все люди проводят жизнь, смотря только на свое прошлое. Не в том смысле, что они живут воспоминаниями, а в том смысле, что прошлое постоянно формирует их будущее. Так, они смотрят в будущее, но их внутренний взор упирается в травмы прошлого. Поэтому, даже если они думают о будущем, они там видят лишь те возможности, которые диктует им травмированное прошлое. Они видят только то, что позволяет им видеть ячейка Самсары. А позволяет она только то, что ей самой не навредит, только то, что насыщает ее вашей жизнью, то, что в конечном итоге вас приводит к тленной смерти и забвению.

Давайте смотреть вперед иначе – там уже виднеется будущее без всяких травм и ограничений сознания. Нужно всего лишь туда пойти – из этого прошлого в то будущее. И эта дорога существует, она трудная, но это не мираж. Пожалуй, единственный немираж в этом призрачном мире.

Смирение и поиски себя

Мы, эзотерики и воины, много говорим о смирении. Мы говорим: «я стараюсь быть смиренным Великим Воином Света». При этом зачем-то делаем скучную физиономию, которая в нашем понимании, видимо, и является основным атрибутом смирения.

Так что же такое смирение? Подлинное смирение достигается тогда, когда стираются личностные границы между внутренним и внешним. Иными словами, когда смиряться уже некому, когда смиряющийся объект сливается с тем, с чем ему приходилось смиряться – с Миром. Собственно, само слово «смирение» так и устроено – оно указывает нам на единение с миром. Границы смирившегося человека становятся неопределены – нет больше внешних событий и внутренних реакций на эти события, во всем есть лишь единое проявление Господа.

Такое состояние достижимо в случае упорной практики по самоотречению в течение жизни. Поэтому все заявления среди эзотериков о достигнутом смирении носят характер заблуждения. Я думаю, что многие практики скажут, что хорошо представляют себе это «единое проявление Господа», но, скорее всего, тех, кто хоть как-то приблизился к этому ощущению, среди читателей и вовсе не найдется – таким людям читать уже поздно. А значит, сам факт прочтения этого текста указывает на то, что «единое проявление Господа» вами пока не достигнуто.

Приближаясь к реалиям уровня практики большинства читателей, начальную практику смирения можно определить как наше отношение к жизненным ситуациям, при котором у нас не рождается упрек, обвинение или недовольство по отношению к окружающим людям, и также у нас не рождается упрек, обвинение и недовольство по отношению к нам самим, т.е. к нашей собственной жизни… Ведь на самом деле, разницы между нами самими и окружающими нас людьми нет – обвинения себя так же греховны, как и обвинения других. Каждый из нас – дитя Господа, и грешно под диктовку самости обвинять дитя Господа (неважно, какое именно – себя или ближнего).

Для многих из нас это только слова. Наверное, вы уже смиренно согласились с этими словами. Но что произойдет после этого соглашательства? Да, вот что: «Серега, слушай, так нельзя. Ты мне обещал, что позвонишь, когда поедешь на духовный семинар Виктора Духовного, а ты, как сукин сын, про меня забыл! Я тоже хотел туда поехать практиковать Смирение Воина! Я не понимаю, что, так сложно было позвонить!?»

Знаете, Смирение Воина не в том заключается, чтобы где-то его практиковать на специальных тематических семинарах. На специальных семинарах его практиковать легко. Но совершенно бессмысленно это делать отдельно от повседневной жизни. Когда вы на каких-то там семинарах проявляете божественное смирение, а в быту остаетесь раздражительными, недовольными людьми – это лишь игра вашей самости. Жизнь – она единая, и делить ее на жизнь на божьих семинарах Виктора Духовного и на жизнь в быту может только ваша самость в угоду ей самой. Душа не может быть чистой для общественной демонстрации с 19:00 до 20:30 три раза в неделю, когда мы занимаемся йогой, а в остальное время – как получится. Процесс очищения долгий и мучительный, занимает всю жизнь, а зачастую – не одну, а вовсе не с 19:00 до 20:30.

Хороший индикатор смирения – это отношение к вам со стороны подчиненных на работе, т.е. тех, кто от вас зависит. Вы имеете власть над этими людьми, но эту власть вам дал не Господь за вашу особую душевную чистоту, а общественный строй за вашу жадность – то есть любовь к власти или деньгам (например). Эти люди от вас зависят в силу трудовых отношений – вам решать вопрос оплаты труда, премий, вы можете дать отпуск в августе, а можете сказать, что отпуск возможен только в феврале. Однако подразумеваете ли вы при общении с ними, что перед Господом вы и они – равны? Видите ли вы в них созданий Божьих? Или они для вас только часть вашей собственности, которая должна работать на вас и быть вам вечно благодарна за эту возможность?

У меня был собственный производственный бизнес, также работал я и наемным работником в международных компаниях. То есть я был и владельцем, и подчиненным, и начальником. Это возможно – быть владельцем компании и одновременно осознавать, что все мы – просто люди. И владельцы собственных бизнесов, и наемные работники, и подчиненные, и руководители – все мы просто люди.

Неоднократно мои подчиненные принимали ответственные бизнес-решения самостоятельно, не боясь быть обруганными или уволенными. Конечно, не всегда это были оптимальные решения, но зато для них это были шаги на пути к осмыслению себя и расширению границ своих возможностей. Это делало их соучастниками процесса, создателями бизнеса – они видели, как их решения живут и развиваются, укрепляют общее дело. И дело не в том, что мне повезло с моими подчиненными, а в том, что им не приходилось пробиваться через маску моей уверенности в том, что я для них и судья, и отец родной, и господь бог. Поэтому они могли принимать решения, обосновывать их, отвечать за них перед собой, перед бизнесом как таковым, и передо мной, конечно, тоже. А так ли обстоят дела у вас с подчиненными?

Еще один индикатор смирения – это отношения с начальством. Для некоторых типов людей (и для меня так было) – это настоящий вызов. Долгое время несмирение не позволяло мне видеть в начальстве созданий Господних и любить их, как должно любить людей. Используя практику внутренней улыбки, мне удалось это преодолеть. Однако как проверить, не мираж ли то, что я смог их полюбить? Ведь каждый из нас склонен развлекать себя самообманом. Я могу сказать, что моя практика удалась, поскольку после моего ухода из компании, мое руководство больше года связывалось и встречалось со мной, и эти встречи и звонки были обоюдно приятными. А все потому, что я возлюбил руководство свое как самого себя, и это не было обманом. И такое приятие с их стороны есть явный индикатор удачной практики моего смирения.

Но «прогиб» под начальство смирением не считается. У меня проблема была не в «прогибе», а наоборот, в агрессивном поведении, которое возникало из-за чувства интеллектуального превосходства. В конечном итоге – это все разновидности гордыни.

Еще один индикатор наличия или отсутствия смирения – это ваши отношения с ближайшими родственниками. Это жена/муж, родители, дети. Смирение тут тренировать можно бесконечно.

На этой почве бывают, например, такие виды самообмана: «Я настолько смиренный воин, что меня можно даже х…ем назвать, и я не разозлюсь в ответ, особенно если успею понять, что это проверка на смирение. Я много практикую, но вот мне все-таки не понятно, почему Федька-скороход ни хрена не практикует, а народ к нему так и тянется за советами, а я тут тренируюсь по системе Куй-дали-мне-йоги по 20 часов в сутки, а меня все стараются обходить стороной? Вот в чем справедливость? Почему, когда я говорю «любите друг друга», все думают, что я сказал пошлость, а Федька-скороход бывает и пошлость скажет, а все только рады. Что во мне не так? Чем я хуже?»

Во-первых, про любую справедливость забудьте прямо сейчас. Даже не читайте этот текст дальше, пока не забудете про справедливость.

Никакой справедливости не существует – это все происки самости, которая пытается заменить в вашей голове Истину на свой продукт. Справедливость всегда основывается на суждениях, а суждения – это козырная карта самости. Поэтому в мире нет никакой справедливости. Идею справедливости всегда вам подкидывает самость, как правило, чтобы оправдать ваши собственные низменные поступки или эмоции, чтобы эти поступки и эмоции выглядели как проявления вашей праведности, а не как проявления вашей глупости и несмирения. Не торопитесь – подумайте над этим. В жизни каждого человека найдется много ситуаций, которые он оправдывает этой концепцией справедливости. Каждый день происходит это – борьба за восстановление справедливости по отношению к вам, а вернее – по отношению к вашей самости. Ведь многие из вас себя от самости не отличают, поэтому на начальных этапах вы и самость неразделимы.

Порой вы говорите, что вы радеете не за себя, а не переносите несправедливость в принципе – то есть даже когда ситуация вас не касается, вы все равно стоите на страже справедливости. Увы, такой случай разобран в психологии по косточкам – это когда человек ассоциирует себя с кем-то из участников событий и начинает испытывать активные эмоции. К этому процессу относятся такие хрестоматийные примеры, как слезы и жалость на похоронах близких, или испуг, шок и страх, если мы случайно увидим покойника (скажем при ДТП). Безусловно, все наши праведные возмущения по поводу несправедливости по отношению к другим имеют ту же почву. И хотя в своих глазах мы выдаем это за нашу праведность и благородство, на самом деле, это лишь исполнение программы, вживленной в наш ум.

Справедливости не существует. Существует Господь, его творения, и заблуждения этих творений. И хотя такое описание не есть отражение конечного восприятия, оно все же достаточно высоко. Если творения не движутся к Господу, то они движутся в заблуждения. Идея справедливости в Самсаре – это одно из заблуждений, это еще одна уловка самости.

Во-вторых, откуда берется само сравнение с Федькой-скороходом? Смирение начинается с принятия того, что уже есть как данность, как исходная точка. Это принятие настоящего и принятие прошлого – принятие себя. Не покорное соглашательство, а принятие существующего статуса как того, что уже случилось, и с чем воевать бессмысленно. С настоящим воевать бессмысленно, оно уже происходит, но изменять будущее, стирая свое прошлое и выходя из-под власти самости – необходимо. А рассуждения, почему вы не Федька-скороход – это сожаление или зависть. Но это точно не смирение.

Если у вас возникают требования к миру, что он вам чего-то не предоставляет (уважительного отношения товарищей, богатого мужа, элементарного здоровья) – это промысел самости. Измените свою самость – смиритесь с миром, вступите с ним в гармонию.

Вы всегда достойны только того, что сейчас происходит с вами. И если бы вы были другими, то с вами другое бы и происходило. Но с вами происходит именно то, что вы видите вокруг себя, именно потому, что вы и есть как раз тот, с кем это происходит.

Поэтому настоящий начинающий практик, прежде чем произнести слова обвинения, что кто-то не справедлив по отношению к нему, спросит себя: «А откуда у меня эта мысль? А нет ли во мне того, что заставляет другого человека так себя вести в отношении меня? Ведь по отношению к Федьке этот другой человек ведет себя иначе. Значит, это потому, что я и Федька чем-то различаемся. Чем же? Если я и вправду лучше, как мне кажется, значит, я смогу изменить свою самость так, чтобы стать кумиром моих друзей. А если не смогу, то в чем же моя «хорошесть»? В том, что я могу только завидовать и раздражаться? Это ли делает меня хорошим?».

В мире всегда есть порядок – каждый получает то, что заслуживает. И если вы видите в этом несправедливость, значит, все мироздание устроено несправедливо и только вы знаете, как должно быть «правильно». Таким образом, получается, что вы владеете конечной Истиной. Но почему же вы тогда так несчастны, если вы владеете конечной Истиной? Неужели тот, кто достиг конечной реализации в Истине будет претерпевать страдания и неправедные эмоции? Это противоречит определению конечной реализации.

Если вы испытываете страдания, значит, вы еще далеки от Истины. Так откуда тогда знание того, как оно должно быть «правильно», или «по справедливости»? Такое знание – самообман для поддержания идеи собственной праведности и значимости.

Это касается совершенно всех аспектов жизни человека и человечества в целом. Принять высшую справедливость мира – это принять один из принципов ниямы. В качестве ограничения мыслей в своем уме при оценках ситуаций (действий людей по отношению к вам). Это и есть начало практики смирения. Самость будет вас заставлять думать, что с вами поступили несправедливо, а вы будете заставлять себя думать, что это потому, что вы сами тому причиной – вы сами притянули эту ситуацию и заставили людей так поступить с вами.

Вернемся к Федьке-скороходу. Вы должны понимать, что даже когда вы будете по-настоящему хороши, возможно, вы не сможете шутить так элегантно, как Федька-скороход потому, что он – это он. Но вы сможете делать что-то другое, или не делать ничего – но это будет именно ваше место в жизни, ваше совершенное, безупречное «не делать ничего», которое будет всем дарить красоту вашей реализации в Боге и красоту реализации Бога в вас. Это ли не гармония Пути?

Но самость постоянно загоняет вас в координаты невежества, и вы хотите, чтобы вы были как Федька-Скороход или просто были не таким, как сейчас. Это вместо того, чтобы понять, какие вы сами, принять это как данность сегодняшнего дня, то есть просто начать быть собой. И уже из этой исходной позиции выстраивать практику по преобразованию себя – начать вычищать подвалы вашего прошлого, которые засоряют ваше сознание всяким мусором – мыслями, идеями, суждениями.

Еще часто люди хотят, чтобы Серега был не таким, как Серега, а таким, каким надо вам – чтобы он звонил вам обязательно перед поездкой к Виктору Духовному. Вы раздражаетесь, когда люди оказываются не такими, какими надо вам. Но кто вы такие, чтобы хотеть от других быть удобными для вас? Почему окружающий мир должен подстраиваться под капризы именно вашей самости? Потому, что ваша самость внушает вам, что вы самые хорошие и самые уникальные? Я вас разочарую – самость каждого человека ему такое внушает. И как раз это превращает всех носителей самости в стадо рефлексивных «уникальностей».

Хотите действительно стать исключительным человеком? Тогда расстаньтесь с идеей своей исключительности, станьте обычным, заурядным, рядовым серым человеком (но не надо впадать в самоуничижения, это ведь тоже гордыня) – уже только это сделает вас действительно исключительным, ведь хоть в этом вы перестанете себе врать.

Что касается самоуничижения – это также несмирение. В самоуничижении сокрыта гордыня. Это также неприятие того, какие вы есть, и поэтому, это также завуалированная идея исключительности. «Я хуже всех, я настолько хуже, что хуже меня никого нет. Я – лидер в хужести! Я – исключение!» Конечно, вы не говорите себе это такими словами, вы говорите, что просто недостойны ничего. Но кто вы такой, чтобы решать вместо Господа, кто чего достоин? Это гордыня.

Также не стоит путать смирение с вялым соглашательством со всем тем, что с вами происходит. «Ну, что ж, бог дал, бог взял», «На все воля божья, что я мог поделать?», «…и вот я со смирением отдал инспектору ГАИ свои права». Такие заявления чаще всего приходится слышать либо от слабаков, которым ничего не остается, кроме как «прогибаться» под обстоятельства, либо от Великих Воинов Света, которые играют в эту игру под названием «Великое Воинское Смирение».

«Прогиб» и смирение – это противоположные вещи. Для «прогибающегося» человека смирением было бы не прогибаться, а противостоять обстоятельствам, но, зачастую, слабаки оправдывают свою слабость концепцией смирения. На самом деле, эта концепция просто удобна их «прогнутой» самости, но никаким смирением здесь и не пахнет.

С таким же успехом можно дойти до таких рассуждений: «Да, у меня есть самость, но я смирился с этим, пусть будет. А потом я попробовал героин, и смирился с ним тоже – на все воля божья».

Рассматривая такое поведение с точки зрения блокировки течения энергий, можно сказать, что у таких людей есть скованность работы нижнего дань-тяня. К подобным нарушениям приводят травмы прошлого, которые порождаются состоянием испуга или психологического давления на ребенка. Часто запугивание человека в детстве приводит к блокировке работы нижних чакр. Поэтому недовольство Серегой – это распущенность нижних чакр, а поведение «слабака» - это их скованность. И то, и другое есть нарушение. Безусловно, причины таких нарушений сокрыты в прошлом. Распущенность нижних чакр может также возникать как реакция организма на блокировку более высоких соседних чакр, которые могли бы участвовать в круге алхимического преобразования энергии, но не могут, по причине их скованности. В этой связи энергия вынуждена либо пробиваться в зону комплементарной чакры верхнего дань-тяня, минуя правильное преобразование качеств энергии, либо покидать организм в виде каких-то агрессивных, властных или сексуальных проявлений во внешнюю среду.

Итак, смирение – это фактически неподчинение самости. Самость внушает нам, что мы достойны большего, другого места в жизни. Многие понимают поиск своего места в жизни как поиск работы, которая будет давать внутреннее удовлетворение, или как поиск мужа, которому мы будем дарить свое тепло. Это не плохо и не хорошо – это происходит, и если это происходит с вами, значит, вам надо пройти этой дорогой, чтобы понять цену вопроса. Однако рассмотрение таких историй не входит в рамки этого текста. Здесь под своим местом в жизни мы понимаем не столько место в жизни, сколько место в смерти, поскольку именно смерть является мерилом жизни. В таком ракурсе все советы самости о месте в жизни не будут актуальны, а то, что остается, когда нет советов самости – это и есть ваше место в жизни.

Себя надо искать там, где нет самости, поэтому поиск всегда начинается с разотождествления себя и самости, с очищения себя от самости. А работа «по душе», муж, жена, кто вам там еще нужен? – это все найдет вас само, если так будет положено, если ответ мироздания на ваши старания по очищению себя будет именно таков. В любом случае, вы это узнаете первым, если действительно начнете практику смирения и очищения. Хитрить тут не получится: «притворюсь-ка я, что очищаюсь, а мир тогда пошлет мне богатого мужа». Это обман себя. Себя обмануть можно, но обмануть мир невозможно никак.

Искать себя вне себя абсолютно бессмысленно – между вами и вашим местом в жизни всегда будет стоять самость. Искать себя нужно внутри себя, причем глубже, чем находится ваша самость, а чтобы добраться до этих глубин, надо отделить самость от себя, научиться воспринимать ее команды и внушения как внешние по отношению к собственно вам.

Почувствуйте еще раз это слово – «с-мирение». Предлог «с» — означает единение, т.е. это слово означает «единство с миром». Но мир Самсары, т.е. страсти, низменные эмоции – это не тот мир, с которым мы должны объединяться по изначальному замыслу Господа. Поэтому для смирения нам (искателям свободы) героин и другие наркотики, различные самостные соблазны не подходят. Мы не с ними смиряемся. Смиряться мы должны с тем миром, который нам был определен Господом для постоянного проживания, то есть с Домом нашей Души. Так, практика смирения – это борьба за освобождение нашей Души.

За зло платить добром,
А за добро – бобром?

Закон Кармы так устроен, что он не принимает к рассмотрению «смягчающие обстоятельства». То есть, если ваш поступок был совершен не по воле Божьей, а по своей воле – вы автоматически увеличили Карму. Характер вашей накопленной Кармы, т.е. ее окрас, ее структура всегда указывают на те зоны вашего сознания, в которых вы наиболее глухи к Богу. Возврат Кармы всегда точечный – он нацелен на обучение этих ваших зон слышать Святой Дух. Слышать – это означает поступать в соответствии с Его Волей и в гармонии с Его течением. Если вы загрязнены сильно, то ваша Карма покрывает практически все зоны толстым слоем. Через страдания Карма истончается. Однако во время страданий не стоит предпринимать ответных мер (эмоций, действий, слов) к внешнему источнику ваших страданий – ведь он всего лишь отражение вашей личной Кармы. Проще говоря, он не виноват, что вы накопили себе такую кармическую конфигурацию, что он теперь вынужден причинять вам страдания.

Если вы думаете, что это плохой человек причиняет вам неприятности, то вы не правы. Плохой он или хороший – решать не вам. Вам же надо сосредоточиться больше на вопросе, откуда он взялся в вашей жизни – с точки зрения того, какой аспект ваших загрязненностей заставил его прийти в вашу жизнь и спровоцировал на такие неприятные для вас поступки.

Через страдания вы будете очищаться от Кармы, а через практику смирения во время страданий вы не будете порождать себе новую Карму. Поэтому на зло надо отвечать добром, а не ответным злом – чтобы переломить в себе эту тягу к «справедливости» и чтобы не образовывалась дополнительная Карма в той зоне, где ее и так достаточно. Через это вы будете приучать себя принимать все проявления вашего мира со смирением, т.е. пониманием того, что это и есть именно то, чего вы заслуживаете. Это вы заслуживаете не лично от какого-то человека, а от вашего же отражения во внешнем мире. Просто в этом частном эпизоде вы отразились в мире именно через этого человека и его поступки. Так в чем же его вина?

Хорошо, если за зло платить добром, то чем же тогда платить за добро? Это известный каламбур, его авторство приписывают разным источникам на Востоке и Западе. Одни философы этим каламбуром намекают на то, что за зло надо отвечать злом, т.е. попросту мстить. Другие же говорят правильные вещи, однако жаль, что корректный перевод их слов мне не встретился.

Почему мы, практики, за зло платим добром? Прежде всего, чтобы сломать шаблонные механизмы своей самости, а вовсе не для того, чтобы в мире не прибавлялось зла, как принято иногда считать в эзотерических кругах. До тех пор, пока Святой Дух вам не укажет на такую необходимость, вся ваша «забота о мире» - обычная фантазия самости. Но если вы не воспринимаете Святой Дух, то заботу о мире попробуйте начать с малого, а именно – с себя. С заботы о том, чтобы внутри лично вас зла стало меньше, то есть стало меньше самости. Однако, как правило, гораздо интереснее бороться за освобождение всего мира, чем за освобождение себя.

Когда мы платим добром за зло, мы воспитываем в себе смирение. Кроме того, это хорошая практика по отработке Кармы. Когда нам причиняют зло, у одних реакция – отомстить, у других – обижаться, у третьих – делать вид (даже для самого себя) что это никак его не задело, что все в порядке. И то, и другое, и третье – простые шаблоны самости. И во всех этих случаях платить добром – превосходная практика. Третий тип, возможно, скажет: «а зачем мне платить добром, если это зло мне не причинило вреда, мне было все равно». Прекрасно, почему бы тогда просто не сделать добро этому человеку? Не потому, что он «не причинил вреда», а просто так?

Однако если мы за зло будем платить добром, чем же нам тогда платить за добро?

А что такое это самое «добро»? Это нечто, что мы воспринимаем как добро, но каковы источники этого нечто?

Если человек делает вам добро из корыстных соображений – это хороший повод разобраться в себе, почему у людей вы вызываете такую реакцию. Ответ «потому, что я директор и с директорами всегда так происходит» - не будет правильным. Я могу рассказать о себе. Когда-то я был генеральным директором производственной компании, но проявлять подхалимство по отношению ко мне подчиненные не могли себе позволить. Лучшее добро, которое они могли мне подарить – это их безупречная работа, что они и демонстрировали. Однажды я занимал должность в течение 2-2,5 лет, на которой возможно было получать «откаты», то есть взятки за принятие «нужного» решения – я выбирал поставщиков и мог манипулировать этим вопросом. За все время проведения тендеров я только один раз получил робкий намек на «благодарность», да и то было видно, как человек чувствует, что его предложение совсем не к месту. Подозревало ли меня начальство в получении взяток? Думаю, что поначалу «да», однако потом подозрения растворились сами собой, ведь в моем существе вообще не было этого среза взаимодействия с миром.

Итак, вам делают добро. Чем же ответить?

Если это добро подразумевает, что вы теперь этому человеку должны – то это не добро, а обмен. Вы должны задуматься, хотите ли быть участником обмена и влезать в долги? И почему вам вообще такое предлагают?

Однако возможно, этот человек сам себя обманывает и не знает, что делает это добро из корыстных побуждений – подсознание не выносит подлинные причины поступка в осознаваемую область, и ему кажется, что он делает добро совершенно искренне. Надо принимать решение не из соображений социального воспитания или морали, а из ощущений вашего Сердца – чистое Сердце всегда чувствует, как поступить, чтобы не запятнать себя новой Кармой. То есть, в зависимости от сопряженных обстоятельств, которые втягивают вас в какие-то сомнительные отношения или нет, вы можете принять или отказать в принятии добра. В случае вашего отказа от всего Сердца, обида другого человека на вас не будет вашей ответственностью, то есть вы не будете отвечать за эмоции другого человека.

В любом случае, мы тут говорим о Смирении. То есть получается, что за добро надо платить Смирением.

Если в этой сделке вы ощущаете сознательную ложь, т.е. человек рассчитывает на последующую оплату в виде снисходительности, какого-то положительного решения в его пользу, продвижения по службе, то смирение может выражаться через отказ от такой сделки. Но смиренный человек сделает это корректно – не порождая негатива в себе, осуждения, недовольства или даже смущения. При этом реакция оппонента не может быть вашей ответственностью. Его эмоции, суждения, оценки – это его ответственность перед Богом, понимает он это или нет. В зависимости от характера его загрязненностей, он может постыдиться своего поступка, а может наоборот, начать испытывать чувство вины перед вами, или быть раздраженным на вас, или даже хотеть отомстить.

Его реакции на ваш отказ – это уже следующая ситуация вашего внешнего мира, которая опять поднимет вопрос – почему вы так в нем отразились?

А если добро искреннее? То есть человек его делает по отношению к вам совершенно без самообмана, и без всяких «хвостов» из разряда «для того чтобы…» или «потому, что…». Такое добро – есть проявление безличного Святого Духа, который реализовал свой план через конкретного человека. Надо ли при этом чем-то отвечать этому человеку?

Конечно, надо! Смирение в данном случае – это благодарность этому человеку из вашего открытого Сердца.

Кто-то скажет: «Но ведь он же не сам сделал добро, а это Святой Дух через него сделал? Почему мы должны быть благодарны ему?»

А кому «ему»? Ведь в этом «ему» вы само собой подразумеваете, что он такой же, как и вы, что потребителем вашей благодарности будет его самость. Но если он способен проводить подарки Святого Духа – разве он не достоин благодарности? Поэтому благодарность ему – это и есть благодарность Святому Духу.

И что такое «сам сделал добро»? Добро в отсутствие проявления Воли Божьей в нем – это своеволие. Это ведет лишь к накоплению положительной Кармы. «Сам сделал добро» - это всегда либо искреннее заблуждение, либо (что хуже) попытка втянуть вас в моральные долги под видом дарения добра.

Такие вопросы возникают лишь у тех из нас, кто пока еще находится в лабиринтах ума. Такие вопросы не возникают у тех, кто открыл свое Сердце – через это окно видно единство мира, в котором действующий и действие, проявленное и проявляемое – есть одно.

Резюмируя, можно сказать так:

отвечайте на зло – добром, это уменьшит накопления вашей Кармы,

а на добро – отвечайте смирением и благодарностью, ведь эти добродетели имеют прямое отношение к Истине, которая не несет в себе ни положительной, ни отрицательной Кармы.

Прощение обидчиков

Хорошая начальная практика по раскрытию Сердца – это прощение всех тех, кто нас когда-то обидел. Эта практика высвобождает оперативный объем осознания. Это сознание можно задействовать в более глубинных практиках, в том числе и в более глубинных практиках прощения или стирания памяти. Но можно потратить, реализовав его по законам мира страстей – то есть променять его на какие-нибудь удовольствия, и через это снова вернуть все на прежний уровень.

В глубинных практиках прощения открывается то, что в прощении нуждаемся, прежде всего, мы сами, а не люди вокруг нас. А если пойти еще дальше, то окажется, что в нашем прощении нуждается сам Господь Бог. Поверхностные адепты религий скажут, что это богохульство. Но я уверяю вас, что в немыслимой глубине нашего подсознания мы все обижены на Бога. Как же тогда мы молим Его о лучшей доле в ситуации, когда в глубине мы ненавидим Его? Это является неосознанным лицемерием, которое необходимо обнаружить в себе поэтапно.

Простить ближних – это возлюбить их. Однако в результате практики прощения себя мы принимаем себя, и возлюбляем себя как Душу. Не восприняв же любовь собственной Души, мы не можем возлюбить ближних, поскольку без открытия любви в своей собственной Душе любовь к другим и вовсе не будет доступна для нас, разве только сквозь призмы самости и воображение ума. А не возлюбив ближних (то есть не овладев Любовью к существам своего вида), мы не можем простить до конца тех индивидуумов, которые причиняли нам страдания и лишения. Поскольку Любовь, свободно протекающая через нас, окончательно отпускает все наши обиды из нашего естества.

За всем этим кроется наша глобальная обида на Бога и даже ненависть к Нему за то, что попустил Он нам свершить с собой это нисхождение из Дома, за то, что теперь страдаем мы повсеместно.

Безусловно, все наши и поверхностные, и глубинные озлобления – есть заблуждения нашего существа и Души во мраке глупости и иллюзий.

Простить же Бога за наши мучения мы можем только через молитву Ему о прощении нас. Через такое переворачивание акцентов мы обретаем великое Смирение. А там, где Смирение, там нет ни обид, ни претензий, ни ненависти, ни злости. Там, где Смирение – там радость и готовность принять то, что Уготовано принять.

По поводу молитвы, ведущей к такому состоянию, еще будет упоминание в главе «Сердце».

Конечно, то, что не позволяет нам простить и других, и себя, и Бога – это наша гордыня, попирая которую, мы обретаем Свободу быть никем.

Но все начинается с тактического прощения – практики, которая выполняется в отсутствие проявления любви к себе подобным, но выполняется для высвобождения какого-то оперативного объема сознания, а также для приучения самости и ума к новым режимам их существования, к режимам, в которых они больше не будут безраздельно властвовать над нашим сознанием.

Кто-то скажет, что «я никогда ни на кого не обижаюсь». А я вот, например, говорил раньше так: «я не обижаюсь, я делаю выводы». Конечно, в глубине я обижался, но вот признаться себе в этом не мог. Поэтому к тем, кто думает, что он не обижается, эта практика относится в первую очередь.

Поначалу тяжело будет допустить мысль, что мы когда-нибудь сможем нейтрально относиться к нашим обидчикам, не говоря уже о том, чтобы любить их или желать счастья им. Ведь наши обидчики – это не те, кто поймал нас в трамвае без билета или нажаловался учителю, что мы принесли в школу жвачку. Нам же уже не 12 лет. Наши обидчики – это те, кто, расчищая себе путь, оклеветал нас перед начальством, и в результате нас выгнали с работы с позором; это те, кто нас бросил с двумя детьми ради молодой сучки с курорта; это те, кто нам врал, что любит только нас, а сам уже 5 лет как имел любовницу; это те, кто нас воспитывал вместо родного отца и не скупился на побои или домогался нас, а нам даже пожаловаться было некому.

Разве можно простить все это?

Можно.

Я знаю, что такое океан боли. Я свой океан почти весь выпил, но даже оставшиеся капли даются с большим-большим трудом. К этой боли не бывает иммунитета, к этой боли невозможно привыкнуть. И не может быть никаких технологий по преобразованию этой боли в радость, как и невозможно испытывать подлинную радость и любовь до тех пор, пока вы не изопьёте свой океан. Рынок Духовных Услуг заполонен предложениями по превращению вашей жизни в радость и счастье. Увы, подобные продукты основаны на технологии отвернуть ваше внимание от проблемы – наличия океана боли. Эти технологии создают лишь очередной самообман, очередное временное убежище от вашей же жизни. Если вам кажется, что ими надо воспользоваться, чтобы жить легко и практиковать легко, то я могу сказать, что практика не бывает легкой. А жить легко с такими «отложениями» - это значит жить только в уме. То есть с точки зрения Души – это не жить.

Однако эту боль можно испить до конца – слава Богу, она не бесконечна. Я твердо это знаю, поскольку сам когда-то жил полной жизнью – любил и ненавидел, предавал и был предаваем.

Существует много простых техник, которые помогут нам справиться с задачей тактического прощения. Одна из них – это дарение красивых цветов нашему обидчику в нашем воображении. Мы выбираем «жертву» нашей процедуры прощения из числа лютых обидчиков, и представляем себе, что дарим цветы этому обидчику. Сначала цветы будут получаться некрасивыми, неискренними, и будут плохо «прилипать» к образу обидчика, нам будет хотеться ему сказать много гадостей, и временами мы будем на это срываться, но необходимо ловить себя в этот момент и запрещать деструктивные мысли. Поверьте, ущерб они приносят именно нам и только нам, а вовсе не нашему обидчику. Ну, даже если мы сорвались и ушли в самосожаление или злость – ничего страшного. Какое-то время спустя или на другой день надо снова стараться возобновить практику. Со временем, через несколько недель или месяцев, дело пойдет чуть быстрее, чуть веселее. Мы почувствуем облегчение на душе – ситуация обиды (порой много-много-многолетней) начнет нас отпускать. Фактически, это и есть способ ответить добром на причиненное зло.

Это, своего рода, одно из возможных вхождений в состояние перепросмотра прошлых событий жизни.

Вместе с этим упражнением хорошо практиковать еще одну вспомогательную технику – прямую остановку внутреннего диалога. Контроль над внутренним диалогом помогает справиться с ситуациями деструктивного потока мыслей относительно мести обидчику или потока самосожалений. А также помогает более качественно погружаться в пространство воображения, а позже (при переходе к «классическому перепросмотру») и в пространство реконструкции воспоминания. Поэтому практика остановки внутреннего диалога необходима.

Порой травмы нашего прошлого столь сильны, что мы не помним травмирующих эпизодов – самость в порыве заботы о нас блокирует эти воспоминания. Как правило, это травмы детства, на основе которых уже развились все последующие цепочки наших травмирующих взаимоотношений с миром. Ну, ничего. Надо начинать с того, что помним. Потом потихоньку в течение этой практики страшные заблокированные эпизоды нашего детства начнут всплывать сами собой один за другим, всплывать на поверхность очищенного внутреннего пространства нашего сознания. А мы в ответ этим воспоминаниям – цветы, цветы, цветы… Так, постепенно, сознание будет углубляться и распространять свой свет на все более отдаленные уголки нашего внутреннего пространства, делая нас свободнее и осмысленнее.

О родовых делах и прочих заблуждениях

Довольно часто приходится слышать от людей истинные высказывания. Например: «никто никому ничего не должен», или «дети и родители – отдельные существа, поэтому нет такого, как сыновний долг или родительский долг», или «бог нас создал для радости – вот, я и радуюсь», или «нельзя раздражаться, надо смиренно принимать все, как есть», или «каждый должен брать ответственность за свои поступки».

И кажется, что все, вроде, верно, однако чаще всего те люди, которые это произносят, не пережили на личном опыте смысла того, о чем говорят. Хотя кажется, что фразы понятные, но дело в том, что между умственным пониманием и чувственным пониманием – пропасть. Чувственное понимание (т.е. понимание на языке ощущений) рождается как следствие прожитого соответствующего опыта, а не процесса обдумывания в уме каких-то слов из книги.

Что же зачастую происходит при прочтении мудрых книг? – Ум человека из многих высказываний какого-нибудь просветленного и мудрого человека выхватывает какие-то удобные для себя слова, перекладывает на свое понимание жизни, дополняет своей эмоциональной окраской, удобной для самости – и потом человек этим пользуется для оправдания своих поступков и заблуждений, а также для сладостного уличения других в их «неправильном» понимании.

Например, совесть портит настроение за плохое обращение с престарелыми родителями, а тут и удобные слова мудреца в ассортименте про то, что все существа во вселенной отдельны, и эти родители даны были нам лишь в этой жизни, но в следующей мы пройдем мимо них и даже не узнаем. Родители этого не знают, а мы (умные начитанные эзотерики) – знаем, и это дает нам право раздражаться на наших непросвещенных предков. Так стоит ли нам сейчас мучиться совестью из-за неправильного обращения с ними? Конечно, не стоит! В топку их, в топку!

Однако мудрец сказал эти слова не для того, чтобы мы оправдывали свои нелицеприятные поступки. Он констатировал некоторый срез знания в контексте какого-то мировосприятия. Но слова играют злую шутку – мы автоматически переносим их из одного среза мировосприятия в наш – плоский и грешный. Слова остаются теми же, а смысл становится уже совсем иным.
Если про родителей сказать обратное, получится тоже верно: «Все существа и события во Вселенной взаимосвязаны, и мы рождаемся у конкретных родителей не случайно, а в соответствии с причинно-следственными связями. Например, наше рождение именно у этих родителей является следствием совокупности поступков нашей прошлой жизни. Через родителей мы вступаем в воплощенную фазу, питаемся их энергией, пользуемся их устойчивостью в этом мире. Поэтому, когда мы вырастаем, мы должны почитать и любить наших родителей – иное порождает грех». И это не пустая игра слов – это просто другое описание, но оно представляет собой верное знание.

Иные из нас по молодости говорят родителям: «Я тебя не просила меня рожать!»
А так ли это? Насколько вы себя помните? Правильнее эту фразу построить так: «Я не помню, просила ли я тебя рожать меня…» Но это уже совсем другой разговор – надо вспоминать. Только чтобы вспомнить этот момент, нам надо будет пройти через такое, что изначальный вопрос отпадет сам собой из-за его нелепости.

Мы наследуем энергию или силу всего рода, в ветвях которого родились. Для одних это наследие – большие возможности, для других – «родовое проклятие». Но и то, и другое – сильная связь.

Например, я знаю людей, у которых бабушки-дедушки были добротными целителями-врачевателями (могли спать на снегу и жили до 95 лет), могли за собой повести сотни людей за правое дело и т.д. Вы знаете, люди с такими предками явно отличаются своими энергетическими ресурсами от нас, людей ординарных. И это не случайно. Ведь если по «ошибке» наша Душа воплотилась бы в таком сильном роду, то для наших хрупких и узких структур мощная энергия этого рода была бы чрезмерна и разрушительна. Мы превратились бы… ну, в психически больных, например. То есть мы не могли бы перерабатывать и усваивать ту энергию, которая протекает по роду, и наше осознание срывало бы с места в хаотическом порядке. Т.е. когда много родовой энергии – это не означает бодрость или здоровье. Порой это шизофрения или эпилепсия.

Энергия рода передается по его ветвям. Однако если мы наследуем ветвь с родовым проклятием, это происходит не случайно. «Не повезло» в природе не бывает, а если и бывает, то этому тоже есть причина. Если мы рождаемся в такой ветви, значит, с нашей Душой было что-то не так прежде, чем она родилась в этой ветви, у этих родителей. А если мы, будучи чистейшими Душами, родились в проклятом роду, тогда что же нам мешает подтвердить статус чистейших Душ и освободить себя и родовые ветви от такой «несправедливости»? Нет? Не можем? Тогда нам надо признать, что мы часть родового проклятия, потому что мы этого достойны.

Однако, в любом случае, человек способен прервать проклятие рода, и даже освободить от него Души наших умерших родственников своей собственной практикой. Это, безусловно, сложная задача. Но не бывает «нерешаемых» задач, бывают нерешительные практикующие. Знаете, ведь порой так приятно лелеять свои «родовые проклятия», с важным видом рассказывать знакомым о своей уникальной судьбе, о своей особенной борьбе, и, конечно, ничего с этим не делать (иначе рассказывать будет не о чем).

А откуда берутся проклятия рода? Поверьте, для вашей практики это не важно. Это, конечно, важно для вашей самости, поэтому это и вызывает в эзотерической среде такой нездоровый интерес. Но для практики важно понимание того, что подобные проклятия к чистой Душе не приклеятся, даже если эту Душу будет проклинать все человечество. А значит, мы достойны именно того, что с нами происходит. Также важно понимать, что если упорно идти по пути очищения и самоотречения, то все проклятия будут сняты если не законом Кармы, то самим Господом – для него нет ничего невозможного, и закон Кармы подчинен Ему.

Для взрослых практикантов (от 30 лет и до пенсии), в контексте этой беседы, поясню еще один вопрос распространения энергии по родовой ветви. Энергия рода – она одна на всю ветку рода. И конечно, каждый из живущих или живших в этой ветке, своими поступками может прибавлять или убавлять эту энергию, делать ее светлее или мрачнее. Энергия рода перетекает от предыдущего поколения к последующему. Порой бывает, что сильный или талантливый человек не отдает энергию рода следующему поколению, т.е. своим детям. Тогда про таких детей говорят, что «природа на них отдыхает». На самом деле, человек, увлеченный собой (своим творчеством, научной деятельностью, силой целителя или силой «духовного» наставника) автоматически неосознанно не позволяет энергии рода перетекать в детей (начиная со времени их зачатия), именно поэтому она достается только внукам и проявляется в них. Это происходит, когда дедушка уже слаб и не может более противостоять естественным природным процессам перетекания энергии к отпрыскам. Хуже, когда дедушка не гениальный ученый, поэт, художник или режиссер, а великий маг, нагваль, йог, или «духовный» наставник – такой дедушка может еще долго коптить, сопротивляясь естественному ходу вещей. Настолько долго, что даже умирая, он может забрать энергию своего рода с собой в «Путешествие Свободы». И все для того, чтобы и дальше продолжать свое эгоистическое бессмысленное существование в форме примитивной бесполой неорганики.

Этот феномен подробно описан в шаманизме, в котором считается, что передавать энергию рода своим детям не следует, поскольку это ослабляет шамана. Да, это действительно ослабляет шамана. Более того, когда сильный шаман входит в свою силу, он может так сильно рвануть «одеяло» своего рода на себя, что за короткий период времени в 2-3 месяца у него могут умереть не только прямые родственники, но и кровные родственники соседних ветвей (двоюродные, троюродные). При этом эти родственники могут жить где угодно и даже не знать, что у них в родне теперь есть шаман («нагваль», маг, йог). И формальные причины смертей родственников будут различными – кто-то попадет под машину, кто-то скоропостижно умрет от болезни. В шаманизме считается, что чем больше умирает родственников во время «пробуждения шамана», тем сильнее этот шаман.

Я так подробно рассказываю про «пробуждение шамана» не случайно. Приходится порой наблюдать, как практиканты наших дней не отпускают энергию своего рода по родовым ветвям. И не только не отпускают ее своим детям или внукам, но и обдирают соседние ветки.

Когда-то я сам был таким, и в моей жизни этот процесс зашел далеко. Однако на определенном этапе моей практики меня стало настораживать то, что происходит со мной. Не знаю, каким образом, но я почувствовал опасность всего этого. Это был, конечно, не страх перед смертью – к тому времени я уже не испытывал страха смерти, а потому меня уже не могла страшить и смерть моих родственников. Реальность смерти была для меня не пугающим мифом, а обыденностью – я воспринимал ее ежедневно. И все же я стал предчувствовать, что, несмотря на кажущуюся простоту моей практики, я что-то теряю в обмен на эту опьяняющую силу могущества. Что-то неуловимое во мне сопротивлялось этому. В те годы я так и не смог понять умом, что именно во мне сопротивлялось, но поскольку я практиковал действие (как таковое), то я воспринял это действием (пространством действия) – находясь на пике возможного, созерцая немыслимое, я остановил силовую практику, завел семью, у меня родился сын, и ему я передал большую часть накопленной жизненной силы рода. Через два с половиной года родился еще сын. Им обоим и по сей день отдаю столько, сколько они в состоянии потребить без вреда. И если этот рассказ по стягиванию жизненной силы с родственников вам кажется чудовищным, знайте, это пугается ваша самость. Все это происходит ежедневно на улицах ваших городов, в подъездах ваших домов, поскольку все это – есть просто жизнь. Вас пугает прямое описание жизни без округлых формулировок? Нет, в этом рассказе нет ничего пугающего. Есть только то, что печалит…

Прошло более 10 лет, прежде чем я понял, что именно во мне восстало против эгоистичного потребления энергии рода – это была моя Душа. Оказалось, что энергия – это лишь иллюзия сознания. Опьяненному силой и колоссальной властью сознанию хотелось, чтобы власть была еще больше, еще, еще больше…

Зачем? Ответ прост – все для того, чтобы Душа никогда не пробудилась, чтобы искушения властью и могуществом погубили ее. Чтобы сознание сотворило себе новый дом – тело из энергий, в котором оно могло бы продолжить существовать уже после отмирания органического носителя. Так одураченное сознание вместо вечного, нетленного тела Души выбирает себе суррогатную замену из бренных энергий.

Для того, чтобы стать человеком, вовсе не нужно огромное количество энергии. Вполне достаточно и десятой части той, которую вы получаете, рождаясь. Ее лишь не надо тратить до конца, а если уж растратили, то ее необходимо вернуть через перепросмотр (прощение, стирание), то есть заново «реактивировать» ее и затем направить согласно новому, более правильному пониманию.

При избыточном применении силовых, волевых практик, достаточно сложно бывает отличить, через какие процессы происходит у вас приток энергии – ваша ли это личная энергия, которая была заблокирована травмами, или это уже вы начали на себя тянуть одеяло рода?

Многие себе придумывают мифы, что энергия берется из «окружающего пространства». Это, конечно, красиво, но чаще всего это полный бред. Лучше подумайте, почему это вы в 40 лет выглядите на 25 и бодры и веселы, а ваши дети болеют без перерыва? Потому, что вы берете энергию из окружающего пространства? А почему бы вам не научить детей также брать энергию из «окружающего пространства» и больше не болеть?

Ответ прост – потому, что это, так называемое «окружающее пространство», у вас одно на весь род. И вы, будучи сумасшедшим папой (женщины в этом смысле чаще обладают природным умом), сами обдираете ваших детей и одновременно сокрушаетесь по этому поводу. Утром тренировка с применением спецтехник по обдиранию детей, вечером – в церковь ставить свечку за их здоровье. Ну, разве это не безумие? Разве это поведение человека разумного? Может уж выбрать что-то одно? И больше не врать самому себе?

Гадалка или целительница расскажет вам, что ваши дети болеют, потому что их сглазили, или какие-то завистники навели на них порчу. И, конечно, вы найдете тех, кто вам завидует (кто ищет, тот всегда найдет), и, конечно, вам в голову придет идея «поставить их на место»… Я по себе хорошо знаю весь этот незамысловатый ход мыслей «великого воина света».

Только никто вам не скажет, что причина недомоганий ваших детей – не сглазы и порчи, а только вы сами. Почему? Потому, что в поле вашего окружения не окажется человека, который смог бы увидеть это и вам сказать. Чтобы такой человек оказался рядом, для этого вам первому надо сделать шаг внутри себя навстречу такому повороту.

Если есть интеллект в голове, то он позволит вычислить противоречие: почему вы, будучи сильнейшим магом, не в силах помочь вашим детям? Ответ на поверхности – потому, что именно вы и лишаете их жизненной силы своей нелепой практикой, и в это же время вы огорчаетесь из-за их недугов, нанимаете врачей и целителей.

Налицо нецелостность сознания – воля делает одно, чувства говорят о другом, а мысль ищет виноватых. Но обратите внимание, что настоящая практика всегда ведет к обретению целостности сознания. Но что это у вас за практика, если «ваша левая рука не знает, что делает правая»? Что это за практика, когда вы обвиняете всех вокруг в ваших неудачах (сглазы, порчи и прочая муть)?

Все потому, что на каком-то этапе практики были забыты (или не вспоминались вовсе) азы Ямы. Азы простого чистоплотного содержания своих мыслей, энергетики и тела. И практика начинается с соблюдения принципов ямы и ниямы, т.е. с соблюдения заповедей и духовной ориентации. Без этого не бывает практики. Но если для вас имеют смысл слова «сила», «энергия», «осознание», «воля», «тотальная защита», но не слова «совесть», «чистота», «сострадание», «любовь», «сердце», «радость» - то какая же это практика? Это никакая не практика. Чтобы практиковать, надо оставаться человеком – это прежде всего.

Вам, безусловно, кажется, что вы – воин, и что у вас все под контролем. Но что у вас реально под контролем? Иллюзии, миражи. И через это вы сами под полным их контролем.

Начать разворачиваться к Пути Истины никогда не поздно. И возвращение к нему должно начинаться с размягчения Сердца, с практики открытия Любви, с практики доверия людям и Богу.

Невозможно практиковать «для себя», это не будет практикой. Практикуйте для Создателя, практикуйте с любовью и радостью в распахнутом Сердце.

Вменяемость автора – вот вопрос

Я отлично понимаю, как сложно читать все это, не оценивая вменяемость автора. Трудно постоянно заставлять себя примерять описанные здесь ситуации и выводы на свою собственную жизнь. Много лет назад, когда я сам читал какие-то тексты для моей практики, меня больше интересовал вопрос – а кто этот человек, который все это написал? Он действительно все это пережил? Он действительно все это понимает? Может, он все это придумал, или переписал откуда-то, или ему рассказал это какой-то по-настоящему крутой воин? А если все, что он пишет – правда, тогда он должен уметь левитировать! И еще ходить сквозь стены! Как же иначе?

У некоторых было бы больше доверия к этой книге, если бы я был индусом. У других – если бы я указал в предисловии, что это все написано под диктовку высшего существа – Начальника Владельца Владыки Всего Сущего.

Но ценность этой книги как раз в том, что она о практике, которую может сделать каждый – не индус и не Владыка, а обычный человек, рожденный в СССР.

Я пишу все это не под диктовку загадочного гласа в моей голове. Эти строки – мой опыт переживания жизни. Никаких голосов я не слышу. Но вот важное замечание – я уже не слышу. Вот уже 15 лет, как не слышу. В середине 90-х я практиковал достаточно ревностно, и на каком-то этапе вдруг мне потребовался лист и карандаш – начал писать под диктовку «голосов» в голове. Очень дельные советы записывал. Я не был психиатрически больным, в то время я учился в аспирантуре и практиковал. Эти голоса были результатом практики расширения сознания. И я продолжал практиковать, освобождая свое сознание все больше и больше.

Поэтому некоторое время спустя мне удалось лицом к лицу встретиться с теми, кто так любит диктовать в головы людей. И поняв все механизмы и расклады этих взаимодействий, я отказался от этих услуг. Меня не впечатлили предложения этих существ. То есть, конечно, их образ жизни, уровень осознанности, внутренняя чистота, открытость, искренность, любовь – все это очень впечатляет, но человеческое существо способно на большее – человек способен на возвращение Домой, на возвращение к Богу в течение одной жизни. Без посещения всяких тупиковых ветвей на неорганических «островах» в тонких пространствах. Человек способен на возвращение. А вот эти существа не могут вернуться без еще одной реинкарнации в человеческий образ. Их жизнь прекрасна, но это тупик. Прекрасный, изумрудный тупик.

Их жизнь очень длинная, но все-таки они смертные. В то время как Душа человека не подвержена тлению. И каждый из нас может добраться до ее осознания в течение этой жизни. Так зачем идти в тупик, из которого придется все равно возвращаться обратно? Ведь Господь не завещал нам перерождаться ни в грубых, ни в тонких мирах. Он вообще не завещал нам перерождаться. Это как раз та информация, которую эти существа не спешат нам рассказывать. Они диктуют нам целые библиотеки знаний, рассказывают нам о любви и приятии… Безусловно, кого-то эти «послания» заставляют хоть как-то задуматься над вопросом «а зачем это я тут?». Для других же – это еще одна уловка, которая уводит их от Пути Домой.

Эти существа рассказывают нам правду и о себе, и о нас, но они рассказывают не всю правду. Они не рассказывают, что Господь не завещал нам никакого иного образа жизни, чем жизнь подле Него. Они дают нам техники, с помощью которых мы можем «спастись», перекочевав на их остров. Но разве тупиковое существование является спасением?

Если снять все покровы тонкой лжи и назвать вещи своими именами, то они предлагают временное спасение вашего осознания ценой дальнейшего заблуждения Души. Они ловят своей любовью, интеллектом, открытостью и искренностью.

Но не забывайте, Мы – дети Божьи, и должны слушаться Отца, а не заблудших и отделенных от него существ. Пусть даже они живут более счастливой жизнью в гармонии и радости, пусть даже они живут в более красивом месте. Но это место – искусственный остров из плотных энергий, построенный бывшими людьми. Этот остров не является нашим подлинным Домом, который был создан самим Богом для нас. Так зачем нам туда идти, если мы можем идти Домой? Ворота открыты! Разве может быть что-то лучше Дома?

Конечно, каждому свое — кому-то диктовать в голове, кому-то это записывать, кому-то читать записанное, а мне вот – писать этот текст.

И давайте все-таки попробуем оценивать не меня, а применимость того, что тут написано, к вашей жизни. Ведь этот текст написан не для того, чтобы я блистал перед вами своим «глубоким пониманием» или извлекал какие-то непонятные выгоды. В своей жизни я отказался от заметных материальных благ, доходов, накопленной личной силы ради практики, которую я делаю. Этот текст – часть моей практики, и я его пишу далеко не из состояния поверхностного внимания. Поэтому не стоит искать социальные объяснения и причины, побудившие меня писать. Если бы мне нужны были деньги, общественное признание, то мне достаточно было бы просто не отказываться от всего этого. Но я – практикующий человек.

Не стоит искать в этом тексте и логических нестыковок – их тут масса. Но эти нестыковки меня ни к чему не обязывают – я делаю свою практику – то, что должен делать, а не то, что должно нравиться вашему уму или самости. У меня нет задачи понравиться вашей самости, чтобы привлечь ее к покупке моих продуктов (древних техник «не-для-всех», тайных упражнений). Этот текст написан для передачи правильного направления в практике обычных людей (таких, как я), которые будут рады прислушаться к моему опыту или даже воспринять само это направление. Я надеюсь, что среди читателей найдутся люди, которым этот текст поможет «раскусить» круги Самсары.

Так я делаю свою практику.

Связующая нить – спасение от смерти

Промысел у самости всегда прост – гордыня, трусость, алчность, ревность, зависть, жадность, раздражительность… и далее по списку, который вы должны знать не хуже меня. Вы его должны знать – ведь этот список знает вас. Поэтому так важно принять себя – это означает не врать себе о том, что вы есть лучше или хуже, чем окружающие вас люди. Это означает не врать себе, что вы достойны большего или меньшего. Это означает прямо смотреть на все ваши проявления, не изворачиваясь и не оправдывая себя, что вас плохие люди вынудили так поступить. С другой стороны, самоуничижение – это тоже Грех. Судить нам не было дано Господом, а самоуничижение – это самосуд.

Принять себя – это почувствовать, что внутри вас есть много наносного и лишнего мусора, но есть и что-то светлое и подлинное, глубинное и мудрое, нуждающееся во внимании и взращивании.

Ни любопытство, ни безделье, ни мода на эзотерику, ни захваченность какими-то «продвинутыми» идеями – ничего из этого не может привести человека к Пути.

Вопрос «куда жить» встает перед практиками. Это не одно и то же, что и «в какой ВУЗ поступать?», или «устраиваться ли на работу или поехать на рыбалку с друзьями?», или «куда же инвестировать прибыль от бизнеса?». Эти все вопросы не будут иметь никакого значения, если вам, например, сообщат, что вы больны и через неделю умрете. Ведь никто из вас при этом не будет решать «устраиваться ли на работу или поехать на рыбалку?». А вот вопрос «куда жить» в том понимании, которое я подразумеваю – останется и в этом случае. В контексте нашей практики, «куда жить» - это то же самое, что и «куда умирать». За неделю до смерти это станет очень актуально. Но если жизнь проводить в правильной практике, то актуализация этого вопроса произойдет намного раньше, чем за неделю. Итак, «куда жить» - это не «чем себя занять», это - «куда умирать».

Возможно, кто-то сейчас скажет, что у вас уже давно есть коммуникация с Богом, и вы понимаете «куда умирать». Это хорошо, тогда ваш поиск уже закончен и в вашей жизни больше нет ни страданий, ни неизвестности, ни собственных желаний. Видимо, нет и необходимости читать какие-то тексты.

***

В тот момент, когда в нашем внимании оказывается связующая с Ним нить, все остальное теряет смысл – остается только смысл этой нити. И те, кто действительно дождался этого и воспринял эту нить, вдруг обнаруживают понимание, что эта нить была всегда, но оказалась лишь потеряна нашим вниманием, перестала быть осознанной нами. Мы отвернулись от этой связи сами через то, что когда-то начали посвящать свою жизнь и внимание каким-то увлечениям, знаниям, целям, идеям, кумирам и упустили из виду эту нить.

Такое понимание удивляет, ведь то, что мы так искали, оказывается, всегда было рядом.

Однако в таких описаниях есть и опасность – из таких слов рождаются ложные заключения о том, что мы всегда связаны с Богом, или что мы живем в Боге, или даже что мы не покидали рай и нам лишь кажется, что мы не в раю. Безусловно, для тех, кто воспринимает высокий уровень реальности, эти фразы верны. Но вот, что в них неправильно, так это интерпретация их человеком с низким сознанием, который слышит или читает эти фразы и начинает думать об этом. Так происходит подмена прямого восприятия этих реалий думанием о них. Поэтому даже эти удивительные истины могут послужить поводом для заблуждений. Однако ничего не поделать – пока человек не устанет от фантазий и думания, он не прекратит это делать. А поводом для думания может стать что угодно – от тривиальных шаблонов самости до изречений святых людей.

Фраза о том, что мы всегда связаны с Богом – верна. Однако чтобы пояснить, насколько эта информация применима в жизни начинающего практика, можно привести такой пример. Вам сообщили, что вы – всегда были миллионером, только забыли об этом. То есть вы не помните, ни где хранятся ваши деньги, ни как вас зовут, ни где вы живете. Это вам сказал какой-то человек (тот, кто за счет своей практики вспомнил все), который вдруг обнаружил, что все мы – миллионеры, но просто мы не помним своих подлинных имен, адресов, номеров счетов. Мы забыли это и стали называть друг друга вымышленными именами, нарисовали друг другу паспорта, стали жить в коробках из-под телевизора под мостом – с рождения до смерти. Но все мы – миллионеры. Однако что толку лично вам от этого «грандиозного» знания, если по факту вы всю свою жизнь проводите как нищий бродяга? Что толку от этого «знания», если лично вы – не тот, кто сам вспомнил, что он миллионер (и соответственно дорогу к Дому), а тот, кто просто думает, что он миллионер? В этом нет никакого смысла, особенно если это не подстегивает к практике, а как часто бывает, наоборот – мы говорим себе, что все и так уже есть, мы уже миллионеры, поэтому ничего делать больше не нужно.

Разница между состояниями сознания - «думать, что мы с Богом» и «быть с Богом» - кардинальная и даже противоположная. Ведь там, где есть Бог, там думания нет.

Настоящим индейцам об Орле Свободы

В мифологии индейцев, проживающих в лесах, говорится о великой войне на небе, о том, что одно существо потерпело поражение, и теперь оно осело в этой области вселенной, поработив людской род для того, чтобы питаясь их осознанием, восполнять потери своего поражения. Есть такая легенда. В общем, ничего нового.

Так вот, Сатана (будем так называть это загадочное небесное существо для краткости) – является первым и самым совершенным (!) Ангелом Господним, а вовсе не обезьяной с рогами, хвостом и клюшкой в руке. Поэтому древние практикующие люди (не только индейцы, но и все существа порабощенных пространств), когда достигали невероятных высот осознания, на этих высотах приходили к созерцанию Сатаны. Эти люди добивались многого – путем трудных практик они освобождались от порабощения ума, овладевали методами движения, фиксации, трансформации сознания. И вот на самых-самых высоких высотах абстрактного созерцания непостижимой природы мира они достигали созерцания ЕГО – грандиозного, глобального, колоссального НЕЧТО, охватывающего собой все обозримые пространства, создающего свои законы во многих населенных мирах (а теперь мы знаем, что ЕГО законы – это и есть беззакония). Но древние видели, что выше НЕГО ничего больше нет. А ОН – и источник, и устье, и закон, и наполнение. Так им становилось понятно, что ОН и есть «наше все».

Дальнейшие пристальные наблюдения за НИМ говорили о том, что он является пожирателем нашего сознания. Вот и получалось, что Бог пожирает нас. Вот и получалось, что для спасения надо ускользнуть от ЕГО внимания, а для этого надо потерять все, за что он может зацепиться взглядом. Так они шлифовали себя до состояния отсутствия, и все ради того, чтобы ускользнуть от НЕГО. Шлифовка себя до состояния отсутствия остается актуальной практикой и по сей день. Это то, без чего не освободиться от власти Сатаны над нами. Шлифовка самости приводит к ее истончению и, в конце концов, к тому, что она покидает человека. Так происходит первичное просветление. Однако это состояние не отвечает на вопрос «куда дальше жить?» Оно отвечает на вопрос «откуда надо бежать». Но вот куда?

Теперь мы знаем – к себе Домой. И знаем как – через Сердце.

Однако в настоящее время получает распространение странное явление — ряд «искателей свободы» использует это открытие древних практиков в угоду Сатане. Они заранее свою практику строят на том, что Господь есть пожиратель их безупречных душ, как считали древние. Конечно, это тяжелое заблуждение ума. Именно ума!

Разница между Сатаной и Господом все-таки есть. Мне кажется, что если бы древним практикам был доступен выбор между Сатаной и Господом, то этот выбор не поставил бы их в тупик. Ведь узнать Господа – это как узнать своего отца в толпе на Майдане – никогда не ошибешься, только если не слепой. А практика шлифовки самости как раз избавляет от слепоты – она искупляет Карму, и открывает Сердечное окно. И, обратите внимание, древние люди все-таки были хороши в своих достижениях – они не признали отца в Сатане, т.е. усомнились в нем. Они не видели ничего выше него (да и сейчас человек сам не может видеть ничего выше по своей собственной воле), но и ему они не поверили. Поэтому они разрабатывали хитроумные планы, как выйти из-под его тени, ускользнуть от его внимания. А что дальше? Они не знали. Но в их ситуации это было единственно верное решение.

Но вот прошли тысячелетия, и теперь странно порой слышать от современных искателей свободы заблуждение о том, что Господь пожирает нас, и поэтому нам надо искать от него убежище или какую-то другую вселенную, где его нет. Это просто путаница на уровне ума, не более. Но эта путаница задает направление их практики – как раз в угоду тому, кому когда-то не доверились древние.

Два пути и Третий

Согласно Махаяне, все подходы к практике можно разделить на две большие группы. Так, Махаяна говорит о существовании двух путей – это путь Пробуждения и путь Освобождения. Не так уж важно, каким словом какой путь назвать. Важнее понять, в чем разница между ними.

Один из путей – воспитание тела, контроль над собственной энергетикой, подчинение практике аспектов материальной природы человека. Обратите внимание, что речь идет не о подчинении тела (или энергетики) «своей воле», а о подчинении именно системе практики.

Это важно понимать, поскольку бытуют мнения, что эти упражнения призваны подчинить ваше тело и энергию вашей воле. Но что есть «ваша воля»? О, блуждающие? Это зависит от того, кто «вы». Поэтому в словосочетании «ваша воля» ложь содержится именно в том, что без приятия себя мы не знаем ответа на вопрос «кто есть «я»?

Так кому будет подчиняться воля несмиренного человека на самом деле?

Истинная практика, которой и является Буддизм, уходит от рассмотрения этого бессмысленного для вас вопроса. Поэтому истинная практика говорит о подчинении тела самой практике (то же относится и к настоящей Йоге). Через подчинение нашей телесной составляющей системе практики мы добиваемся частичного ослабления самости, затем мы переходим к передаче контроля над нашим умом также практике. Это начинается практика неокрашенного суждениями восприятия, изгнание самости и движение к осознанию природы человека.

Другой путь – обретение чистоты ума, остановка колебаний ума, через это мы начинаем притеснять самость, лишать ее питания, через что мы ее ослабляем, и, конечно, приходим к контролю энергии и тел, после чего мы подходим к осознанию своей природы и взглядом Господа постигаем ее.

Так эти два пути смыкаются в один. Именно поэтому такое разделение не есть показатель двойственности Пути к Богу. Наличие двух путей происходит из двух выделенных предрасположенностей людей – одни склонны владеть умом, другие склонны владеть телом.

Владение телом тесно связано с владением центром действия, то есть центром воли. Центр действия и тело имеют «один язык». Тот, кто овладел языком тела, то есть способен осознавать тело прямо, тот способен на проявление «чистого» действия. Это, безусловно, магический акт, недоступный современному социальному человеку.

Многие скажут, что осознавать тело – это очень легко. Но если вы обратите внимание, то подавляющее большинство людей видят не свое тело, а его отражение на простыне ума. То есть, чтобы видеть тело, люди смотрят на ум, который им показывает тело. Этот процесс не имеет отношения к моим словам про телесное осознание, про «язык тела» и центр действия.

Самость практиков этого типа приобретает свойства легкости, веселости, игривого отношения к жизни. Они мастера розыгрышей и перевоплощений.

В трудах Кастанеды этот тип предрасположенности обозначен как «сталкер».

Другой тип склонен владеть умом. Такие люди способны развить эту предрасположенность до создания тела из энергий. Они способны оказываться в этом теле, формируя его своим сознанием одномоментно, и помещая в это тело свое сознание. Так они могут путешествовать в новом теле, поскольку путешествия в нем даются намного легче.

При такой практике самость становится мрачной и «тяжелой». Не в смысле, что человек становится невыносимым, а в смысле того, что самость делает энергетику человека «грузной».

Такой тип самостной предрасположенности в трудах Кастанеды назван «сновидящим».

В этих же трудах есть упоминание о том, что на каком-то этапе характер практики надо менять – развивать не то, к чему предрасположен тип человека. В конечном итоге, это приводит к развитию большего спектра навыков, и различия в двух подходах теряются. Также через это самости наносятся дополнительные потери.

Поэтому о наличии двух путей можно говорить лишь в контексте подготовки практика к единственному Истинному Пути– Пути к Господу.

Так, прежде чем использовать ту или иную систему практики, поинтересуйтесь ценностями, которые скрытно присутствуют во всех, даже в примитивных упражнениях тела или ума. И если эти ценности не продиктованы походом к Господу, то тогда походом куда? Ведь направления всего два.

***

Опасность первого пути в том, что когда мы контролируем энергию и тело, в это самое время наша самость контролирует нас, и что из этого получается? Получается, что такому практику покоряется сила, но сам практик контролируется самостью. А кому подконтрольна его самость? К сожалению, самость всегда подконтрольна Самсаре.

Поначалу практикант слишком слаб, незрел энергетически (ведь 18-ти летний юнец принципиально не может иметь такую власть над явлениями, какую человек может обрести, скажем, к 50 годам, благодаря процессу вызревания структур), поэтому его поглощают тривиальные мирские (самсарные) глупости – социально обусловленные стремления, суждения и т.д. Однако по мере того, как он крепнет энергетически, оставляя свою духовную чистоту на произвол судьбы, к нему начинает проявляться интерес со стороны разных сил Самсары. Эти силы – не какое-то мистическое тайное нечто. Это просто организованные сообщества органических и неорганических существ (эгрегоры), участвующие в работе Самсары на более развитом «сетевом» уровне. Своеобразный «сетевой маркетинг».

Итак, с некоторых пор наш практик становится способен влиять на события и людей, организовывать масштабные потоки и менять мировые линии, но его ум по-прежнему остается бесхозным. Человек не очистился от власти самости, им по-прежнему управляет подсознание ведь он посвящал свою практику не очищению себя, а укреплению себя. А кто этот «себя»? Это и есть самость.

Вот на этом этапе всегда находится хозяин такому уму. Этот хозяин действует через подсознательные механизмы, которые человек не контролирует, но которые контролируют его. Собственно, в конечном итоге, несмотря на кажущееся многообразие, этот хозяин в нашем мире всего только один – тот, кто организовал Самсару. Тот, кто имеет с этого шоу рождения и умирания в Самсаре определенные бонусы. Тот, кто и является правителем и создателем этого мира страстей. Тот, по чьим законам мы живем, творя беззакония и преступления.

Порабощающие эгрегоры – это дополнительный «запасной» механизм порабощения тех, кто решил задуматься о предназначении, о смысле жизни, о Боге, или решил накачаться энергией так, чтобы это вызывало спонтанный рост сознания и произошло хотя бы временное отделение сознания от ума и самости. Вот таких людей начинают вылавливать эгрегоры «сетевого маркетинга».

Конечно, того, кто успешно накачивает силу, уже не удовлетворят какие-то там обычные социальные амбиции. Чтобы запудрить мозги такому человеку, нужно ему предложить более изощренные цели. Например, мысль об отдельной миссии для всего человечества – ведь он силен, а значит, достоин отдельной особой судьбы! Чем больше силы в себя накачивает суровый воин, тем масштабнее его миссия – начинается все, как правило, с безобидных «воспоминаний» о том, что в прошлом воплощении он был Тутанхамоном, потом вдруг приходит мысль о том, что он – безусловно, предводитель скромной партии женщин-воинов в количестве 40-80 человек, которых надо привести к Свободе от Орла; заканчивается все тяжелой паранойей статуса посла от имени нашей Земли на межгалактическом совете Братства Кольца, или идеей, что он – это новое воплощение сразу двух апостолов: и Петра, и Павла.

Вот так с ростом энергетического статуса у суровых воинов начинают появляться «другие» мысли – это мысли, которые более не ведут их к Богу, а подменяют понятия Бога такими понятиями, как «Галактическая Ассоциация Великих Нагвалей» и т.д.

Все это – игры более разумных образований с их примитивным, неразвитым, порабощенным умом. Вот почему так важна ориентация на Духовность с самого начала практики – чтобы на определенном этапе не произошло подмены понятий, чтобы кто-то более разумный не заслонил собой небо над головами нашими.

«Не сотвори себе кумира» – здесь это вполне применимо. С ростом личной силы практиканта его ум должен становиться все тише, а голос совести, голос открытого Сердца должен звучать все яснее. Даже после победы над самостью, когда наступает первичное просветление, всегда остаются фрагменты самости, которые проявляются в каких-то специфических ситуациях. Разглядеть их бывает не так уж легко, поскольку мир на 95% теперь становится прозрачным и простым. Но надо найти в себе силы добивать эти 5% фрагментов самости с прежним усердием, не поддаваться на обман легкости и ясности просветленного состояния. В противном случае, всегда найдутся умелые существа, которые проникнут через эти 5% к управлению нами, и наш разум опять незаметно погрузится в невежество и порабощение.

Практика по Кастанеде рекомендует нам в этом случае развивать нашу другую сторону – сторону овладения умом. Однако, я бы рекомендовал более широкое поле – не только заниматься умом, но и открывать Сердце. Тогда голос соблазнов (деньги, власть, всеобщее поклонение, исполнение особой миссии…) начнет звучать все менее четко и убедительно. А голос совести – все громче. А совесть – это что? А совесть – это начало Духовности. Совесть – это когда сердце «щемит» при заведомо ложном поступке.

***

Опасность второго пути в том, что наше развитое осознание, сфокусированное на достижениях, дает ощущения безграничной власти и превосходства над «неразвитыми» людьми. Так опьяняет личная сила, которая накапливается через практику контроля над астральным двойником. Употребляя слово «астральный» в этом тексте, я не имею в виду какую-то концепцию наличия разных тел, в том числе и астрального. Это просто слово, которое я использую для обозначения того, как происходят путешествия сознания – они происходят внутри одного из тел. Есть несколько тел, в которых человек может себя осознать – все они могут перемещаться вместе с нашим осознанием. При этом само осознание может даже разделяться на несколько фракций и присутствовать одновременно в нескольких телах. Это довольно высокий уровень владения сознанием, однако он тупиковый – он никуда не ведет, я это очень хорошо знаю. Путешествия приносят много личной силы. Личная сила опьяняет, и этому нет предела, а финал печальный.

Все потому, что с некоторого уровня такой практики гордыня начинает укрепляться в очень тонкой, но твердой манере. Это уже не топорное чувство собственной важности, но тонкое и острое образование.

От этого есть лишь одно лекарство – практика открытия Сердца.

Осознавать высоко или множественно – это не значит полно или чисто. Восприятие божественной природы мира с закрытым Сердцем невозможно. А чудеса путешествий могут нас вести прочь от открытия Сердца – ум может сильно увлечься теми мирами, которые мы сможем собирать сознанием на уровне пространства ума, но эти забавы не относятся к поискам духовного Пути.

Тренировать сознание для восприятия различных пространств и вселенных – это не слишком сложная задача по сравнению с открытием в себе сострадания. Открыть Сердце – это наиболее трудная практика, это настоящий вызов воину.

***

Я уверен в том, что каждый из нас неоднократно встречал практиков, идущих и по первому, и по второму пути. Вот лично вы – по какому пути идете?

Мне приходилось слышать примерно такие ответы. Первый – «я иду по пути развития осознания, это мне дает все больше и больше возможностей, я все глубже понимаю природу сознания и природу мироздания». Второй – «я тренирую тело, но меня не касаются все эти ужасы про то, что меня контролирует мой ум. Я волен делать, что хочу, меня совершенно точно никто не контролирует. А если тренировать тело, то все остальное придет автоматически – так устроен человек. А про Бога – вообще ерунда какая-то – я что, должен ходить в церковь как набожная бабка!?»

В общем, тут все понятно без слов.

***

Третий путь – путь, наполненный Духовностью, исполненный служения Господу и истинным состраданием ко всем осознанным существам Вселенной, ведь все существа – Его создания, и во всех существах есть частица единого Господа.

Это путь открытого Сердца. Срединный путь.

И с этого Пути начинается действительно настоящая практика.

Нижний даньтянь комплементарен верхнему. Это свойство может проявляться, если, например, накачивать силу в нижний даньтянь, то может открыться видение третьим глазом, или человек может начать выражаться в творчестве (живопись, скульптура, поэзия, музыка), или что-нибудь еще из возможностей верхнего даньтяня. Третьим глазом мы можем созерцать далекие пространства и объекты – они будут проецироваться на ум не через органы чувств физического тела. Фактически, это состояние точно такое же, как и состояние пребывания в теле дубля, только выхода за границы физического тела не происходит. В то же время, мы можем чувствовать, как наша какая-то оболочка сильно вытягивается, приближая к рассмотрению нашим сознанием крайне отдаленных, и даже тайных магических предметов.

Если развивать верхний даньтянь, то это неминуемо приводит к тому, что однажды осознание разгорается в фазе быстрого сна. Это приводит к остановке сна, что является эквивалентом остановке внутреннего диалога при бодрствовании. После ряда остановок в фазе быстрого сна однажды осознание выпрыгивает в пространство за пределами физического тела, формируя при этом немолекулярное тело. Если осознание становится все сильнее в теле дубля, то оно может уплотнять дубль, делая его все более материальным. При этом, чтобы не болтаться в пространстве, как флюгер в проруби, приходится осваивать волевые компоненты нижнего даньтяня – движение и фиксация тела дубля.

Так или иначе, развитый верхний даньтянь провоцирует развитие нижнего центра, а нижний – тянет за собой верхний. В этой схеме нет только среднего пространства. Поэтому есть практики, которые не видят в развитии (раскрытии) срединного центра никакой необходимости – вроде и так все неплохо.

Всякие аргументы «за» или «против» будут лишь разговорами. Для всех этих подходов есть лишь один подлинный экзамен – смерть. Она без всяких аргументов выявит все недочеты или ошибки.

Однако наша практика более требовательна к человеку. Оказывается, что Сердце не может открыться без хорошей работы двух других даньтяней.

Сердце не может открыться без опоры на чистый и функционирующий нижний даньтянь, дающий питание, дыхание, не зажатый, не растраченный в утехах плоти или раздражении ( «праведном гневе»). Мы будем вынуждены развить мощь и чистоту нижнего генератора, чтобы питать наше Сердце.

В то же время, открытие Сердца невозможно без чистоты верхнего даньтяня – ведь если наш ум будет контролировать сознание, то он не позволит внимать Сердцу – он будет заставлять внимать только уму. Поэтому без тишины в этом сосуде невозможно открыть Сердце. Открыть – это значит наполнить осознанием. Без свободы от ума сострадание превратится в жалость – то есть в игру ума. А окно Сердца открывается состраданием, доверием и прощением.

Именно так срединный путь объединяет два других.

***

Кто-то из начитанных пользователей интернета на это скажет, что в Буддизме путь Любви не был анонсирован ни в одной из ветвей.

И Тхеравада, и Махаяна основой Учения провозглашают именно Безграничную Любовь. В Буддизме Махаяны говорится прямо: все практики, которые мы делаем – медитации, контроль, праведность, аскетизм, смирение, служение Господу – это все только для того, чтобы мы научились испытывать Безграничную Любовь ко всем живым существам Вселенной!

Буддизм – это не путь просветления, это путь Любви. Просветление лишь позволит нам Любить чище и полнее.

Буддист Кастанеда недостаточно серьезно отнесся к словам Дона Хуана о том, что истинный путь – это путь Сердца. Карлос увлекся идеей дубля и видения. При этом активизируются нижний и верхний центр организма. Он превратил «сновидение» и связанные с этим возможности в инструмент познания. Но нет пути без Сердца, а любое познание лишь ведет в иллюзии. Мы, европейцы, также ухватились за идею просветления и прочие «побочные» продукты Буддизма, упустив саму суть, ради чего, собственно, все это и было ниспослано. Это естественно, ведь мы воспитаны на том, что ум – есть наше все. Поэтому нас и привлекают эффекты и возможности, которые мы можем хоть как-то определить умом.

Но Махаяна в этом вопросе зашла далеко – в этом Учении краеугольным камнем является не просто Безграничная Любовь, а идея полного самоотречения – вплоть до отречения от возвращения Домой ради спасения других существ. Возможно предположить, что подобная идея способна превратиться в иллюзию, которая остановит подлинный духовный Путь. Однако подлинный духовный Путь может остановить как идея отречения от Дома ради других заблудших существ, так и обратное – то есть идея достижения Дома несмотря на страдания других заблудших существ.

В целом, обе эти идеи объединяет одно – пока они находятся в уме, ни одна из них не содержит Воли Божьей. Поэтому правильно сказать, что достигать нам или не достигать Дома, жертвовать собой ради спасения других или не жертвовать, должна решать не наша Воля, а Божья. Буддизм же в провозглашении такого самоотречения лишь настраивает практикующего на тотальное смирение и отказ от всяких личных целей или каких-то личных бонусов от практики. Практика ради ее самой. Практика ради Бога. Это правильный настрой практики.

Ум начинающего практика, безусловно, рассматривает цель достигнуть самого заветного для Буддиста состояния Нирваны именно как личную цель. Провозглашением отказа от Нирваны ум практикующего лишается бонусной программы, ему становится непонятно, зачем тогда вообще практиковать? Если после этого практикующий возвращается в мир, значит, его время еще не пришло, а желание практиковать было поверхностным. Другие же, через потерю смысла практиковать «для себя», обретают дополнительное смирение – ум принимает то, что практик живет и тренируется не для себя. Жить и практиковать не ради себя – это правильный и существенный настрой практики.

Конечно, желание или цель спасти все заблудшие Души могут усиливать гордыню, однако такой вид гордыни уж слишком примитивен и очевиден для тех, кто действительно практикует. То есть если вы практикуете, то подобная гордыня не овладеет вами, поскольку в свете подлинной практики она слишком заметна. А если вы лишь разговариваете о практике, тогда нет никакой разницы, через какие именно идеи вы обретаете свое порабощение.

***

Буддизм стоит на трех столпах: Чистота, Любовь, Вера.

Слово «чистота» можно еще переводить как «простота». На самом деле, это одно и то же.

Например, в переводах сутр часто встречается слово «Истина». Поговорим еще раз об этом. Чем Истина отличается от правды? Правда – это верное фактическое знание, т.е. то, что имеет место быть. Но любое верное знание – иллюзия.

Знание бывает верное и ложное (ошибочное). Ложное знание – это наше искаженное восприятие и наши фантазии. Верное знание – это мир, созерцаемый чистым осознанием. Но вся тонкость в том, что созерцаемый мир зависит от положения воспринимающего сознания. Меняем положение – меняется и созерцаемый мир. Поэтому такое знание не может быть твердым, оно зависит от вибрационного среза восприятия, от угла рассмотрения, от того, как мы собрали мир своим сознанием.

Поэтому любое знание – иллюзия. Господь же – это не знание, он непознаваем. Господь – не иллюзия. Познать Господа мы не можем.

Все, что мы познать можем – это только иллюзии. Этим и славится дорога познания – все, что мы можем познать – иллюзорно.

А что такое Вера?

Вера – это также не знание. Вера рождается при воссоединении стремления, движения, смирения, готовности, открытости с нашей стороны и внимания Господа с другой стороны. Поэтому Вера – это не знание. Вера соединяет нас с Господом, который лежит вне области познаваемого. Поэтому Вера – единственная твердая Истина, доступная нам, существам ограниченным. Вера – это путь к подлинной Свободе, путь, соединяющий нашу ограниченность с Его бескрайностью, путь, выводящий нас за границы наших ограничений.

Так, Вера и Истина – суть одно.

Вопрос Веры не такой очевидный, ведь речь идет не о вере в идолов, каковыми являются те боги, которых наш ум уподобляет себе в нашем пространстве ума. И если все, что мы можем – это пребывать, находить себя только в пространстве ума, то есть осознавать только это пространство, то все, что нам будет доступно – это разглядывание идолов.

Истинная Вера рождается не в уме, а в Сердце. Происходит это уже после раскрытия Сердца людям, когда мы обретаем способность Любить людей как «хороших», так и «плохих». Вера возникает не по воле человека, но связана с отказом от своеволия в пользу восприятия нами Воли Господа. Вера связана с посвящением нашей практики Господу, ведь это Он нас создал существами Любящими. Вера связана со стремлением к единственной твердой Истине – к Истоку нашего существования, коим и является Господь. Вера связана с непримиримой преданностью избранному направлению самоотречения в каждой мелочи, в каждом вздохе.

Мы не можем познать Господа, наше осознание останется ограниченным даже тогда, когда мы сможем им заполнить все наше существо, весь наш кокон-мокон. Но ограниченное не может объять безграничное. Однако мы можем обрести Господа, отрекаясь от идеи Его познать, отрекаясь от своего отдельного существования, и даже отрекаясь от своего Пути к Нему.

Так возникает твердый Путь.

Это Буддизм, и это Христианство, и это Ислам, и это Суфизм, и это Иудаизм, и даже Индуизм…

Это единственное, что существует.

Вы скажете, что все эти религии слишком разные?

Я не вижу ни одного отличия.

Да и откуда им взяться? Если в каждой из них до нас пытаются донести одну и ту же мысль – есть только Бог.

Конечно, религии различаются в разделах «домоводство» и «ритуалы», но домоводство и ритуалы – это не религия, это домоводство и ритуалы. Соблюдая предписанное домоводство, традиции, ритуалы человек готовит себя к следующим ступеням практики, он привыкает постоянно думать о Боге во всех своих делах, приучается к тому, что его жизнь посвящена Богу. Это не позволяет человеку сгинуть в развращенности самости. Например, в йоге это соответствует соблюдению ямы и ниямы, и лишь выстроив свою жизнь по этим принципам можно приступать к следующим ступеням – упражнениям, дыхательным техникам, молитве, медитации. Почему? Потому, что даже молитва Богу, совершаемая суетным и праздным умом, лишь Сатане будет угодна, поскольку это и не молитва будет, а праздная поверхностная болтовня в уме.

Также религии различаются в разделах описания устройства мироздания. Ничего не поделать – любое описание – это всего лишь описание ума.

Ваш ум может предложить другой «неопровержимый» аргумент ложности религий: почти в каждой религии указано, что только эта религия правильная, а другие – неправильные.

Ну, что? Хотите поговорить об этом? А знаете почему? Потому, что вы хотите поговорить о чем угодно, лишь бы не практиковать, лишь бы ублажать в этих рассуждениях свой несмолкающий ум.

Но обратите внимание, «ублажить свое эго» — как раз именно это и противоречит каждой из этих религий! Так есть ли разница между религиями лично для вас, тех, кто непрестанно ублажает свое ЭГО?

Какая разница, есть ли важные отличия между религиями, если само это обсуждение вы используете против каждой из них – для укрепления и наслаждения своей самости?

Ответ об «избранном народе» или об «истинности только нашей религии» лежит на поверхности, он прост, и он не относится к заблуждениям. Я не буду его разъяснять, поскольку обсуждение подобных вопросов лежит в стороне от цели этого текста. Скажу только, что все эти радикальные противоречащие друг другу утверждения являются одновременно истинными. А противоречат они друг другу лишь в плоскости вашего ума. Но религии снисходили на народы не для ублажения их умов. Поэтому бесполезно в религиях ковыряться рассуждениями от ума, например, кто сильнее – Будда или Христос?

Безусловно, не все читатели готовы отказаться от ценностей человеческого знания или от постоянной активности ума, которая поддерживает эти ценности. Такой отказ – это настоящая трудная работа, поэтому вполне нормально, что большая часть практикующих «искателей свободы» занимаются умственным самоудовлетворением, рассматривая все «выгоды» от приобретения каких-то знаний, умений, возможностей и показывая себе противоречивость (а значит, и якобы неверность) религий и других про-явлений Господа в этом мире.

С этим ничего нельзя поделать – всему свое время. Т.е. у каждого свое время однажды сделать чудесные открытия.

Многим людям и непримиримым воинам лишь смерть сможет прецизионно и контрастно показать, как прошла их жизнь, под знаменами каких идей и заблуждений, что было действительно проделано и закреплено как значимый результат жизни, а что было лишь рябью на воде, погоней за миражами идей и возможностей, пустым расходованием жизни.

Индикаторы срединного пути

Если с годами практики человек становится мягким, его лицо улыбчивым и внимательным, речь тихой и вкрадчивой, он говорит, что нехорошо вам упоминать имя Дьявола, что нельзя пошло шутить, а слово «секс» или «промежность» греховно само по себе, а когда вы пытаетесь от него куда-нибудь уйти и затеряться в «Самсаре», он тянется за вами как жвачка, чтобы спасти вас – будьте уверены, этот человек идет не туда. Он одержим и порабощен. Он безумен.

Если же практик с годами становится скрытным, его жизнь превращается в туман, он неуловим, как ковбой Джо и загадочен, как сам дон Хуан, его лицо становится лицом «настоящего воина» – суровым, мрачным и серым, а губы сильно напоминают попу «Орла Свободы» (сжатые в трубочку и напряженные) и, глядя на него, вы понимаете, что перед вами «ну, о-о-очень серьезный практик» – будьте уверены, и этот человек идет не туда. Он одержим и порабощен. Он безумен.

Хорошие индикаторы движения к Богу, как ни странно – легкость, радостность, безмятежность. Но это не то же, что беспечность, бестолковость и поверхностность.

Присутствие Бога позволяет сочетать в одном сосуде сострадание и радость, легкость и внимательность, безмятежность и глубокомыслие.

А все потому, что внимание Господа (его Благодать) дарит счастье и питает Душу даже там, где царят беззакония и страдания – в пучине Самсары. Поэтому, открывая свою Душу Богу, становится возможным сочетать в себе несочетаемое – несочетаемое для существ, живущих без Бога.

Например, с годами серьезной практики (т.е. не той, что укрепляет самость) становится возможным напрямую воспринимать страдания осознанных существ. Такое восприятие погубило бы практикующего человека, ведь это вызывает огромную боль, но Господь дает ему силу Любви, за счет которой и сохраняется баланс между болью сострадания и возможностью жить дальше. Если бы не Благодать Господа, боль Самсары затопила бы практика, поэтому так важно свою практику выстраивать не ради борьбы с Сатаной (т.е. самостью), а ради торжества Господа в Душе. Практика ради борьбы с Сатаной – это лишь еще одна уловка Сатаны.

От людей срединного Пути исходит не сила («мрачный практик») и не мораль («благостный практик»), а Свобода Господа.

Они не будут читать вам нотации, нудно объясняя, как можно поступать, а как нельзя. И вас не «выдует» из вашего тела, когда кто-нибудь из них пройдет мимо. Но Свобода и Любовь Господа будут их спутниками.

Эгрегоры и секты – к вашим услугам

Эгрегор – это симбиоз органических и неорганических существ. Эгрегор интегрирует по горизонтали и структурно упорядочивает по вертикали качества отдельных существ. Сила эгрегора находится в нелинейной прогрессивной зависимости от количества объединившихся существ, т.е. мощь и «разумность» сообщества складывается из индивидуальных свойств, а также из связей между индивидуумами. Например, у двух человек может быть одна связь, у трех – уже три, у четырех – уже шесть, у пятерых – десять и т.д. Каждая связь имеет свое собственное наполнение. Так что вы можете представить, насколько сложным, умным и сильным является эгрегор, который включает в себя тысячи или десятки тысяч единомышленников. Где каждый из единомышленников – лишь винтик в колоссальном иерархичном механизме.

Это похоже на нейронную сеть. Один нейрон – просто кнопка. Цепь нейронов – уже дождевой червь с «управляющим центром». Тысячи нейронов – сложный самообучающийся механизм с разделением функций различных нейронов и т.д.

Конечно, такие сообщества имеют иерархию, и очень часто «голова» этого организма находится далеко от физически зримых участников – зачастую головой такой структуры выступают неорганические развитые существа, которые транслируют доктрину эгрегора через одного или нескольких избранных воплощенных в молекулярном теле адептов (людей). Как правило, доктрина содержит обман и подменяет понятия Бога и Пути к нему на более понятные и простые идеи, которые легко помещаются в пространстве ума.

Мощные эгрегоры нашего времени были порождены харизматичными лидерами, которые за неимением должной духовности (а именно, полного самоотречения и посвящения себя служению Господу) уже при жизни обретали неорганических «хозяев». Поначалу цели этих людей были благородными – поиски Истины, поиски Бога, поиски, направленные на то, чтобы подарить людям что-то хорошее (систему знаний, оздоровительную систему и пр.). Эти поиски являлись как бы духовными поисками, но без духовного наполнения эти «хорошие намерения» вырождались в еще один способ порабощения масс – превращались в секты или другие тяжелые эгрегориальные образования. Со временем ориентиры и цели также менялись на более утилитарные. Причем слова оставались духовными, но направление поисков менялось – лидеров все больше интересовало могущество, деньги, сила, власть. Затем лидеры умирали, но созданные секты не разваливались – «хозяева» продолжали контролировать сообщества, транслируя доктрины через наиболее продвинутых живых адептов.

В сектах часто обсуждаются разные вопросы – любви к ближнему, веры в бога и т.д. Все эти обсуждения находятся только в поле ума. В конечном итоге, самости ублажают друг друга, люди делают вид, будто им известен какой-то особый секрет. Одураченному сознанию человека это нравится. Итог всего этого шоу – тотальное порабощение Души, основанное на гордыне, самопотакании и фантазии, что после жизни бог подарит подарки. В секты часто попадают люди с определенными внутренними проблемами – туда идут, чтобы их выслушали, гарантированно не нагрубили, пожалели, разделили одиночество, а заодно сказали, как надо делать, а как не надо, и обязательно похвалили за хорошее поведение.

Другие организации ловят «настоящих воинов», предлагая им прикоснуться к древним, тайным и очень утраченным знаниям. Такие люди управляемы другим набором внутренних проблем, например, возникших, когда в детстве во дворе человека дразнили, не брали играть в футбол. Теперь он вырос, и его стали привлекать «тайные» практики силы, чтобы наконец-то самоутвердиться.

Но эта чаша не имеет дна — напоить чашу наших потребностей можно лишь, найдя причины жажды в собственном прошлом, а не в удовлетворении капризов своей самости.

Каждый из участников секты приносит на его алтарь свою жизнь, ведь он посвящает ее реализации доктрины этого эгрегора. Что он получает взамен? Иллюзию сопричастности чему-то великому, утешение в отчаянии и одиночестве, детерминированность по жизни (теперь не надо много думать над выбором – все уже выбрали «старшие братья»). Утешение заменяет работу над внутренней чистотой; сопричастность заменяет открытие в себе Любви; детерминированность заменяет Веру. В итоге – суррогаты в обмен на жизнь.

***

Конечно, все религии, в каком-то смысле, тоже эгрегоры, поскольку люди связаны там друг с другом как по горизонтали, так и по вертикали. Они поддерживают друг друга, делят радость и боль. Однако у некоторых конфессий есть «конечный хозяин», т.е. ограниченное существо, конечная личность. А у некоторых – потолок отсутствует. Если подниматься по иерархии «приватизированного» эгрегора глубоким вниманием, то очень скоро мы упремся в «хозяина», который владеет эгрегором и потребляет жизненную силу его адептов.

Однако есть эгрегоры, в их числе многие религиозные эгрегоры (конфессии), в которых чем выше мы будем подниматься сознанием по иерархии, тем чище и прозрачнее Свет. В конечном итоге видно, как этот свет спускается по протокам такого эгрегора, питая и наполняя его адептов Надеждой. Это говорит о том, что такие эгрегоры не упираются в «конечных хозяев» – они Свободны. Это не секты порабощения, в которых по ветвям сверху вниз ничего не поступает, кроме самостных приманок.

Под иерархией непорабощенного эгрегора я подразумеваю не церковные саны и звания, которыми люди награждают друг друга, а степень отреченности от страстей разных адептов эгрегора. В принципе, монах без звания может находиться в верхних эшелонах иерархии эгрегора своей Церкви, и именно его молитвами будет спускаться Благодать по ветвям Церкви. Такие эгрегоры несут свободу людям, хотя внизу их структур наблюдаются порой довольно спорные вещи. Это неизбежно, и к этому надо относиться с пониманием. Иными словами, не стоит думать о Церкви плохо из-за поведения части духовенства, покупающей себе недуховные внедорожники или вступающей в сговор с региональным криминалом для реализации схем «оптимизации» налогооблагаемой базы бизнеса. Как бы ни были сомнительны конкретные служители Церкви, помните, что они – лишь обслуживающий персонал в Храме Господа.

Жизни служителей Церкви заканчиваются так же, как и жизнь любого другого человека – суд Господний для них совершенно такой же, как и для любого из нас. Однако облачившись в рясу, человек получает больше соблазнов реализовывать личные дела с особым успехом, прикрываясь именем Бога. Такое поведение связано с обманом от имени Бога, что крайне отягощает участь ловкого торговца духовностью.

Три состояния сознания

Сердце – это компас нашей навигации, это способ определения правильных решений в жизненных ситуациях. Кто не практикует открытие в себе этого основного инструмента навигации – обречен.

Я советую открывать этот компас по возможности раньше. По возможности – это означает открывать его, насколько позволяет зрелость соответствующих смежных структур, т.е. вместе с практикой контроля, остановки и очищения ума (очищения от захваченностью идеями, прежде всего), вместе с очищением от агрессии, раздражения, обиды, желаний и прочих нарушений циркуляции нижнего центра. Сердце открывается не за день. От начала практики до состояния открытого Сердца могут пройти годы, причем это будут годы страданий и боли. Ведь то, что сделало наше Сердце закрытым – это наши загрязнения. И удалять их всегда больно. Но откуда у нас эти загрязнения? Кто это нас так загрязнил?

Увы, за каждым нашим загрязнением стоит наш выбор загрязниться, за каждым нашим загрязнением стоит наш выбор не в пользу Господа, а в пользу наслаждений. За эти наслаждения рано или поздно приходится расплачиваться страданиями, отсюда и боль, которую испытываем мы при возвращении обратно – в состояние, в котором мы были до того, как мы отвергли дарованное нам Господом, и выбрали то, что есть сейчас.

Сердце – это окно Души, и потому это центр принятия стратегических решений. А какие решения стратегические? Да все. Не бывает других. Но это не решения ряда: «сказать мне, что Юлька сволочь, или сказать ей, что она дура». Такой выбор – это одно и то же решение, ведь такой выбор предлагается нам самостью. Я уже писал, что если выбор предлагает самость – то все равно, как поступать. Ни один поступок не будет лучше другого, если вы рассматриваете только плоскость поступков вашей самости.

Единственно реальный выбор – это выбор между предложениями самости и голосом Сердца. Это и есть выбор между Дьяволом и Богом. Во всех таких наших решениях мы либо идем к Господу, и для этого освобождаемся от греха, либо мы грешим, приняв ложное решение, и это нас отдаляет от Господа. Выбор всегда только таков – грешить или нет. И Сердце очень чувствительно к этому – именно Сердце, а не ум имеет возможность отличить одно от другого, ведь оно страдает от греха, испытывает боль отдаления от источника Любви, то есть от Господа. А самость в грехе всегда радуется, даря нам эмоциональное удовлетворение и радость в пространстве искаженного ума.

Сердце всегда чувствует, как надо поступать, но чувствуем ли мы Сердце? Достаточно ли наш ум спокоен, чтобы не заглушать его голос?

Да, я знаю, ситуации бывают очень запутанные – сложные отношения с родителями, сложные отношения с супругом (да еще и ребенка уже успели завести). Чем теснее связи с человеком (чем они глубже и более давние), тем труднее разобраться, где шепчет нам Сердце, а где наша самость подкидывает нам исподтишка эмоции и мысли. Но распутать возможно все.

Мир нам постоянно будет подкидывать задачи выбора, которые всегда будут чуть сложнее, чем мы можем различить нашим Сердцем на текущий момент нашего очищения. В этом есть проявление Духа Святого, обучающего нас осознавать пространство Сердца. Осознание Сердца начинает постепенно появляться, когда мы покидаем своим восприятием ум и начинаем воспринимать мир через Сердце. Сначала смутно, но с годами очищающей практики все яснее и яснее. Так возникает разумность Сердечного пространства.

Вы можете замечать, как с развитием разрешающей способности Сердца, даже старые ситуации, которые мы решали «на автомате» и которые были нам понятны и ясны, могут теперь являться для нас непростой задачей – в старых ситуациях откроется иной смысл наших обычных поступков. Так на каждом этапе раскрытия Сердца, наполнения его осознанностью, будут задачи, в которых мы легко можем ориентироваться и определять подлинно правильное решение (решение не от ума), но будут и те, когда нам придется делать наше Сердце чуть чувствительнее, чуть чище, чуть более открытым и наполненным, чтобы сделать правильный выбор. Если же какая-то ситуация в нашей жизни преследует нас (например, «я к нему всей душой, а он мне только гадости делает»), это означает только то, что в этой ситуации мы пока не реализовали тот участок нашей кармы, на который указывает эта ситуация.

Также в принятии решений нам порой кажется, что мы принимаем решения всем Сердцем, но по мере роста осознанности вдруг становится ясно, что это все был лишь наш ум, который умело маскировался под сердечный порыв. Что касается именно сердечных порывов, то тут важно понимать, что Сердечное пространство наполнено тишиной и покоем. Если вы действительно сознанием достигли этого пространства, то вы будете пребывать в покое и наполненной тишине. А всякого рода «сердечные порывы» - это все разнообразие внутреннего диалога (с эмоциональной окраской) в пространстве ума.

***

Что касательно процесса принятия решения через Сердечное пространство, то вы, находясь в состоянии Сердца, просто позволяете войти решению в ваше сознание. Это и есть «принять решение». При этом вы не генерируете решение, не вычисляете его, не сомневаетесь, а принимаете его извне через окно Сердца непосредственно от Духа Святого.

Святой Дух постоянно предлагает нам правильные решения, но воспринять их возможно только Сердцем. Эти решения никогда не сопровождаются увеличением личной кармы. Эти решения не увеличивают произвола в мире, а соответствуют воле Бога. Однако наш ум мешает принятию таких решений – он блокирует наше восприятие Сердца и предлагает взамен свои, хорошо обоснованные, выгодные, безопасные для самости поступки.

Даже если вы скажете, что не будете принимать решение в какой-то ситуации, а будете ждать проявления (указания) свыше, это ни к чему не приведет, кроме бездействия, которое само по себе все-таки будет являться поступком. Это ни к чему не приведет в случае активности вашего ума и закрытости Сердца. Даже если вы не будете слушать свой ум, вы все равно не сможете принять решение от Святого Духа, поскольку ваше сознание не будет знать, как внимать Сердцу, а не уму. Так ум снова победит в этом эпизоде – ведь ваше решение ничего не решать, на самом деле, будет являться решением о бездействии.

Корень подобных историй – порабощенный самостью ум, который предлагает либо решения самости, либо никакие (т.е. бездействие).

Ум заставляет наше сознание пребывать либо в активности, либо в пассивности. Однако сознание, свободное от диктата ума, способно пребывать в состоянии активного восприятия, но при этом в тишине, покое и наполненности силой Любви – это происходит в пространстве Сердца.

Так, существует три основных состояния сознания – пассивное, активное, и вне ума. Первые два связаны с деятельностью ума, но третье трудно описать, и если вы не имели такого опыта, то понимание, что я имею в виду, придет только после опыта соответствующих переживаний.

 «Астролетчикам» посвящается

Приходилось слышать и такое, что открывать Сердце очень опасно потому, что могут очень страшные существа атаковать из космоса прямо в открытое Сердце.

Подобные утверждения возникают как результат увлеченности своей развитой фантазией, так и вследствие оправдания внутреннего самостного страха двигаться в этом направлении. Мне приходилось по роду практики встречаться с большим количеством разнообразных существ из разных миров и даже разных вселенных, с разным уровнем развития, осознанности, и даже внутренней тишины. Я с ними довольно плотно взаимодействовал, с некоторыми сотрудничал, другие же не были склонны к сотрудничеству. Действительно, часто такое взаимодействие доставляло мне немало хлопот – среди бестелесных существ много хищников.

Однако на основе этого опыта я могу утверждать, что человек – одно из самых сильных существ во вселенной, а среди мелких существ (к которым человек относится вместе со всей человекообразной неорганикой) мы точно самые сильные. Огромные существа в любом случае не принимают участие в «астральных войнах» по отношению к мелким. На практике все как раз наоборот – такие существа многое могут дать. И их дары – это зачастую именно то, что заставляет нас задуматься о том, какими дорогами мы идем? Общение с такими существами приносит понимание того, насколько глубоко мы забрались в темноту и невежество – наше сознание фактически находится в меркнущей зоне. Далее говорить об этих огромных существах смысла нет – это как муравьям обсуждать китов. Они плавают совсем в иных «водах», они недосягаемы через астральные путешествия, как и через любые другие бездуховные практики ума.

А вот среди существ своего класса, которых мы обычно и боимся в наших нелепых страхах, мы имеем огромное, несравнимое преимущество – арсенал энергии, силы и скорости, который базируется на нашем молекулярном теле. А самое страшное для нас существо во вселенной – это наша глупость. Но за ней «в космос» ходить не надо, она внутри каждого из нас. Она в каждом нашем слове про астральный накат, пробой, про существ из космоса со щупальцами, синими языками, красными рогами, которые угрожают нашему «открытому сердцу» и хотят поработить нашу Душу.
Все эти «звездные войны» – это всегда фантазии, это часть удобного мирка, где так просто за счет «злобного астрала» обосновать свою собственную глупость и несостоятельность. Но нет ничего, кроме того, что внутри нас. И нашу Душу порабощают не космические пришельцы, а повседневные идеи, желания, страсти, мысли.

Астральные нападения – это лишь иллюзия загрязненного сознания. Я это говорю как человек, переживший не один смертоносный астральный накат: бывали такие атаки, когда небо в ясный день перед самой атакой становилось свинцово-черным. Но теперь я знаю – это все было возможно лишь потому, что глупость была моим союзником, Сердце мое было закрытым, а Душа спала и видела сон про «астральный накат». И если сейчас со мной случится какой-нибудь «астральный пробой», то я, прежде всего, спрошу себя – где во мне та глупость и те загрязнения, которые позволили этому произойти?

И поверьте, ответ всегда лежит на поверхности, стоит только присмотреться к нему. Нет смысла фокусироваться на том, через кого именно из ваших знакомых произошел этот пробой – оставьте Господу определять степень вины каждого. Настоящему практику будут интересны не внешние механизмы реализации этого события, а причины внутри него самого, которые позволили реализоваться этому событию.

Невозможно построить совершенную астральную оборону на все случаи жизни и на все времена. На любую оборону найдется свой «троянский конь», или свое «стенобойное орудие». И даже если вы всю свою жизнь будете совершенствовать искусство астральной обороны, то все равно однажды к вам тихо постучится старость – спокойно и неотвратимо. Так устроен мир. И против старости вы уже ничего не сможете построить – вы строили обороны против внешнего противника, но старость придет изнутри. Старость – это и есть нереализация духовных потребностей вашей Души.

Кроме внутренних загрязнений в человеке нет больше субстанций, которые требовали бы строить оборону. То есть именно загрязнения заставляют вас строить астральные защиты, они требуют оборону от внешнего врага, они делают так, чтобы вы боялись каких-то внешних противников, в то время как именно ваши загрязнения и являются вашими подлинными врагами.

Загрязнения и травмы блокируют ваше осознание, за счет этого они сами наполняются жизнью. То есть, блокируя ваше сознание, они оживают, у них появляются свойства одушевлённых вещей, поэтому у них появляются планы на жизнь – и это их планы на вашу жизнь. Но они не хотят быть обнаруженными, поэтому они придумывают для вас внешних врагов. Так, с одной стороны, они живы вашим сознанием и поэтому они – это и есть вы, а с другой стороны, они – не есть ваше подлинное «я». Отсюда и раздробленность сознания – ваша воля, ваши чувства и ум находятся в противоречии друг с другом.

Поэтому самая совершенная оборона – это отсутствие в себе той субстанции, которая требует обороняться. Очистите себя от хлама вашего прошлого, откройте Сердце, и пусть его наполнит Господь.

Нет превыше защиты, чем та защита, которую может подарить нам Создатель всего Бытия.

Разве это не очевидно?

Стоит только сделать шаг…

Еще мне говорят, есть и другая угроза для открытого Сердца – порабощение сектантским эгрегором. Поэтому Сердце лучше держать закрытым (чтобы оно задыхалось и умирало, нет Сердца – нет проблем).

Ах, чего только не придумают умные самости, чтобы чем-то запутать настоящих воинов знания.

На самом деле, эгрегорные поглощения человека бывают с людьми, которые как раз Сердцу не уделяют внимания. Порабощение сектами происходит через более грубые механизмы – через механизмы самости и ума. Секты ловят через самость, которая контролирует сознание – через желание быть сопричастными чему-то тайному или великому, через желание получить долгожданных друзей, через желание быть одобренным кем-то, через страх неопределенности жизни. Но затуманить сознание человека, у которого открыто Сердце, секты не смогут. Ведь Сердце отличает Сатану от Бога и всегда видит, кто управляет данным сообществом людей.

Ну, а если вас пугает такая ситуация, что вы сможете открытым Сердцем увидеть, что вас хотят заманить в секту, но не сможете отказаться от этого, поскольку сектанты тайным образом внедрятся в ваш мозг и оттуда начнут управлять вами, то на все это я скажу так – переставайте употреблять наркотики. К практике употребление наркотиков, как и бред, порождаемый ими, не имеет отношения.

Чем могут прельстить секты человека с открытым Сердцем? Ведь нет ничего выше Господа, а Любовь, наполняющая открытое Сердце – это Его проявление. Так, что могут предложить секты такому человеку, который защищен и напоен самим Господом? Силу? Знания? Идеи? Разговоры о Библии? Возможно, это звучит странно, но даже Библия не выше Господа. А разговоры о Библии не выше Библии. Так что могут предложить секты?

Если человеку через открытое Сердце удается прикоснуться к Святому Духу, он это прикосновение уже не променяет ни на какие блага мира заблуждений. Но испить Святого Духа с закрытым Сердцем невозможно.

А все страхи по поводу внедрения сект через открытое Сердце требуют сначала ответа на другой вопрос: а каков источник этих страхов? Какая часть рождает в пространстве вашего ума страх? Без сомнений, этот источник – самость. И конечно, в этом акте нет заботы о вас. Самость лучше вас знает, что там, где открывается Сердце – там ее срок истекает.

***

Сердце открывается путем проявления доверия людям. Но при активном уме это превратится в фарс и подмену понятий. Сострадание будет заменено на жалость, а внутренняя радость – на веселость от ума.

«Какая милая собачка! Ути-ути!» - увы, это не любовь. Это мы так забавляем наш ум. Сердце тут совсем ни при чем. Люди содержат в себе больше Бога в любом случае. Так почему же мы так часто жалеем бездомных собак и презираем бомжей? Ответ очевиден – потому, что наша самость так устроена, и она нам диктует, кого жалеть, а кого презирать. Сердца тут нет.

На самом деле, мы не любим собак, так же как и бомжей – мы любим забавлять и ублажать нашу самость. Сказано было – возлюби ближних своих, как и себя. Но что такое «себя»? Свою самость? Свои загрязнения? Нет, их надо признать, то есть не прятаться от них, а принять их наличие и простить себе их наличие. Такое приятие себя ведет к открытию Любви. Но возлюбить себя – это еще значит впустить в себя Любовь. Это возможно только через Сердце.

Может показаться, что я призываю ненавидеть загрязнения. Это не так. Ненависть – это тоже работа загрязнений. Я не могу призывать использовать работу загрязнений, ведь этого они и ждут от нас. Я призываю наблюдать их работу и удалять их из себя, но это не означает их ненавидеть. Ведь они – всего лишь механизмы, которые мы наполняем жизнью за счет собственного сознания. Ненависть к ним – это ненависть к себе, то есть одна блокированная часть будет ненавидеть другую блокированную часть нас самих. Увы, это не практика, это все то же потакание нашим загрязненностям.

Сердце открывается путем практики открытости и доверия людям. Но что такое люди? И что значит «любить людей»? Надо ли любить их самость? Их капризы или их хорошее расположение? Конечно, нет. Это нелепо. У каждого человека есть Душа. Любите ее. Открывайтесь ей. Улыбайтесь ей внутри себя. Пусть ваша улыбка живет у вас в груди – улыбайтесь в метро и в автобусе. Прощайте людям загрязнения их Душ, которые руководят их поступками. И любите их Души. Только так человек может возлюбить ближнего.

Если вы владелец автомобиля – например, улыбайтесь тому, кто подрезал вас. Не злитесь, а улыбнитесь. Ведь вовсе не факт, что в той «плохой» машине едет нехороший человек. Возможно, у него жена рожает, или он опаздывает ребенка забрать с фигурного катания и ему самому очень неловко, что приходится подрезать и т.д. А может ему просто 19 лет, и он совершенно беззлобно любит полихачить. Да, мало ли, что еще? Нам не дано знать, кто сидел в другой «плохой» машине, но для практики этого знать и не надо. Ведь дело не в том, кто он такой, а дело в том, кто такой Вы.

Если вас хотели разозлить, и это получилось – значит это должно быть указанием для вас на ваши загрязнения, на закрытость вашего Сердца. Это не может служить поводом для мести или злости, ведь эти эмоции – лишь проявления ваших загрязнений. Свои загрязнения надо постепенно изживать практикой смирения и практикой доверия, которые невозможны без сопряженных практик улыбки, прощения, сталкинга (понимания причин собственных действий и ощущений), перепросмотра прошлого (стирания положительных и отрицательных травм), остановки описания мира (остановки внутреннего диалога), медитации (внутреннего созерцания).

Практика внутренней улыбки – это серьезная и действенная практика. В сто восемь раз легче выучить сто восемь асан, чем овладеть практикой внутренней улыбки, осознать всю глубину этого состояния на всех его уровнях.

Пусть улыбка ваша будет адресована конкретному человеку или конкретной ситуации – тем, кто вас раздражает, обижает, притесняет, делает виноватыми и т.д. От Сердца к Сердцу. Не так важно, будут ли это чувствовать другие, ведь это ваша собственная практика. Это освобождение вашего сознания и вашей Души от самости и невежества.

И правило тут одно – если при открытии Сердца оно начинает болеть (не важно, что является проявленной причиной: великий и ужасный астрал или маленькая тетя Дуся со второго этажа), значит, лед тронулся, все идет по плану и надо продолжать в том же духе. Открывать до тех пор, пока Сердце не перестанет болеть. Боль будет сильной, открывающееся Сердечное окно будет «шевелиться» в груди, и это может длиться много месяцев, скорее даже несколько лет. Окно будет приоткрываться, потом закрываться, потом открываться на более длительное время, потом опять закроется, давая нам передышку на преобразование всех структур, чтобы они могли подготовиться переносить эту новую, несравнимую ни с чем нагрузку. Все это надо перетерпеть, дать возможность сознанию и энергетике перестроиться на эти потоки.

Однако кардинальное решение «Сердечного» вопроса придет только уже на следующем этапе – в посвящении своей жизни Господу, когда приходит понимание, что даже наше сознание принадлежит не нам, что эта мнимая принадлежность возникает в результате погружения нашего сознания в темноту Самсары (хаос, невежество, отделенность).

Путь женщины-воина: не все одного пола ягоды

Человеку не дано самостоятельно прийти к Богу по своей воле – ни мужчине, ни женщине. Это становится возможным только тогда, когда Господь сам призывает нас в ответ на наши упования, отречения, старания в практике. После призыва начинается Путь. И если такое произошло, то все различия между Путем мужчины и Путем женщины становятся понятными без всяких лишних слов и объяснений, ведь они проявляются в каждом миллиметре Пути. А до того, как это произошло, различия не имеют значения, поскольку есть только один метод подготовки к этому состоянию – это принятие себя, очищение, отречение, упрощение, раскрытие Сердца, смирение, сострадание... Это общие ориентиры и для женщин, и для мужчин. Однако в силу различий в телесно-энергетической природе, разные аспекты этой подготовки могут даваться с разной легкостью. Смысла систематизировать эти различия нет, поскольку при этом треть женщин обнаружит, что для них более трудной задачей является то, что женщинам должно даваться легче. Треть мужчин также обнаружат, что им даются легче те аспекты, которые мы отнесем к «женским».

Поэтому все рекомендации, которые прозвучали в этом тексте, одинаково актуальны для обоих полов с целью подготовки человека к становлению на Путь.

Различаются же Пути или нет – сама постановка такого вопроса содержит несмирение, а где несмирение, там разговор о Пути – это лишний разговор.

Наверное, будет не лишним описать некоторые заблуждения, которые преследуют начинающих практиков в контексте половых отличий.

Как и в случае с мужчиной, Путь женщины – это не путь женской самости. Это путь прочь от женской самости. Однако многие женщины-воины, также как и воины-мужчины, путают себя и свою самость – их поиски женского пути сводятся к поискам пути для ублажения своей самости. Например, приходилось встречать такие утверждения: «Я буду практиковать много и усердно, и когда доберусь до Господа, я отомщу ему за то, что мне всю жизнь пришлось доказывать, что я не хуже мужчин. Апостолы Христа были мужчинами. Мухаммад был мужчиной. Будда был мужчиной. Господь несправедливо назначает своими пророками только мужчин. Но я не хуже – вы все увидите, что напрасно мой папа хотел мальчика (ой, случайно вырвалось)».

Дорогу к Господу может указать только Он. Нелепо думать, что с такими очевидными травмами (которые разобраны по молекулам в психологии уже очень давно) можно добраться до Господа.

Бывают такие заблуждения: «Я читала в книгах, что путь женщины к богу в том, что надо хорошо выйти замуж, желательно по любви, конечно, и родить 108 детей – это и есть женский путь. После этого все само случится. Очень важно при этом рожать в ванну горного меда, как это делали наши предки 108 тысяч лет назад. Поэтому сейчас я на стадии поиска того мужчины, с которым я буду осуществлять этот божий замысел». В общем, тут тоже все понятно. Никакие идеи не могут привести к Господу. Наоборот – к нему ведут очищения от идей. Этим я не подразумеваю, что рожать детей – это неправильно с точки зрения Пути. Я лишь обращаю внимание, что решать это должна не ваша самость на основе каких-то идей. Это если мы говорим о Пути к Богу, а в этой книге мы именно об этом говорим.

Далее. Любить и обладать – это разные вещи. Обладать хочет самость, но самость – это не мы. Любовь – функция Сердца, но Сердцу обладать не надо. Если наша любовь к противоположному полу приносит нам боль, как правило, это означает, что боль, на самом деле, приносит самость, которую не устраивает степень обладания или контроля над объектом любви.

Брак – отличный институт для познания Любви. Построить счастливый наполненный союз невозможно без полного самоотречения и без Господа. В этом институте шаг за шагом люди встретят все уроки Господа – страсти, смирение, отречения, прощение, открытость, доверие и т.д. Сам по себе брак – лишь катализатор – он активирует огромное количество ситуаций, требующих от человека стать практиком. Однако построить счастливый брак двух самостей – это утопия. Самость не для этого существует, чтобы жить в браке с другой самостью. Такие браки всегда полны взаимными претензиями и недовольствами.

Теперь пара слов тем, кто решил уйти из семьи к Богу.

Принимайте решения ответственно и с Сердцем. А пока вы его не открыли, оставайтесь в семье, открывайте Сердце, учитесь Любить, учитесь понимать, что ваша семья – это тоже план Господа, и если бы она была лишней в мироздании, то ее и не было бы.

Вы мне на это скажете, что ваша семья получилась так – что вы просто хотели с ней секса, а она просто хотела замуж хоть за кого-то, все равно за кого (или хотела отомстить Кольке, которого любила). Поэтому этот брак не от Бога, и поэтому сейчас ваша семья вас сдерживает на пути к Богу.

Все эти ваши представления о вашем же браке не являются подлинными. Ведь все, что вас окружает, может как сдерживать, так и подталкивать к духовному росту. И это зависит не от вашей оценки истории вашей женитьбы, а только от вашей решимости готовить себя к Пути. Каждый элемент вашего окружения может вести к Господу или от него – и это зависит от вашей практики. Но идти к Господу – не означает куда-то переместить свое тело. Мы же говорим о духовном Пути, а не о телесных перемещениях (например, из семьи). Наломать дров в погоне за божественными миражами очень легко. В десятки раз труднее потом исправлять Карму (Грех), которая образуется из-за поступков, продиктованных несмирением, то есть отвержением плана Господа. А в чем этот план? Так в том, чтобы через его исполнение мы учились смирению, открытости, простоте, состраданию, внутренней тишине – в тех обстоятельствах, в которых мы находимся прямо сейчас, а не в тех, в каких мы хотим это делать.

Мысль о том, что после развода будет легче идти к Господу – ложная, и продиктована самостью. Если развод соответствует плану Господа – то он случится, но не за счет того, что вы так решили. То есть не надо своевольничать, прикрываясь Господом. Кто творит прегрешения (например, развод), прикрываясь именем Господа, равно как и фразами из Библии, тот лжет от имени Бога – это очень большая неприятность. Не играйте с этим, пожалуйста. Практикуйте в тех обстоятельствах, в которых вы оказались сейчас. Принять себя – это означает принять и то, где вы сейчас, в каком жизненном окружении. Начните практиковать с себя, а не с перемен в окружении согласно очередным самостным прихотям.

Социальные ценности меняются слишком быстро, а человеческая жизнь заканчивается еще быстрее. Этот текст о том, что было неизменным всегда, неизменным и останется. Матриархат сменился патриархатом, потом патриархат был назван шовинизмом, возможно, скоро все это опять сменится матриархатом, а потом трансвеститархатом – все это совершенно не имеет никакого значения для тех, кто ищет Путь к Богу, ведь дорога к Богу всегда одна. Устройство общества, социальные роли, модные веяния – все это водовороты в мутной воде Самсары. Они не касаются Пути, и не касаются практики для подготовки к Пути. Смирение – часть становления на Путь. И, несмотря на то, что социальные права мужчины и женщины сравнялись, это никак не повлияло на то, что рожать детей по-прежнему приходится женщинам. Почему же? Странно, мы ведь уже приравняли права. Значит, и рожать надо 50/50. И писсуары надо поставить в женские туалеты, чтобы у женщин была возможность мочиться стоя. Почему же до сих пор мужчины не рожают? Может, просто еще не все знают? Надо обязательно добраться до Господа и объяснить ему, что к чему.

Но может все потому, что на самом деле, не мы Создали этот мир? Может, потому, что все наше «равноправие» и «справедливость» — это только игра наших самостей?

Каждая жизнь – это не такой уж большой опыт (к сожалению). Вот мы родились, вот мы погнались искать Бога, вот мы не согласились со своей природой (например, с тем, что мы – женщины), и вот мы уже на разборе полетов после жизни, и все наше уникальное понимание справедливости и равноправия нам даже некому демонстрировать; вот снова родились, опять погнались за идеей, опять не приняли природу, и вот опять родились… И так до тех пор, пока мы не будем готовы принять природу нашего тела. В каждой жизни человек способен прийти к Господу, но почему-то не делает этого, а гоняется за поисками справедливости (например, за поисками отдельного женского пути к Богу, чтобы он был не хуже, чем у мужчины), за сортировкой всяких учений на правильные и неправильные, за инопланетянами, в конце концов, и т.д. Увы, все это лишнее, и все это лишь расходует жизнь понапрасну. А ведь конкретно эта жизнь могла бы быть бесценной, откажись мы от идей и домыслов. Но мы сами обесцениваем ее, превращаем в глупость. При этом зачастую мы говорим, что наша жизнь бесценна – так наши слова не соответствуют нашим действиям. Разве это поведение разумного человека?

Природа мужчины/женщины может у нас меняться в зависимости от нашей готовности ее принять. Т.е. если мы готовы уже принять природу женщины, то почти наверняка следующее воплощение в плотных мирах будет связано с мужской энергией, которая будет требовать от нас обратного смирения. В конечном итоге, через многие такие опыты, смирение будет настолько полным, что нам уже будет все равно, кто мы – мужчина или женщина. Мы просто устанем настолько, что будем реализовывать ту природу, которая будет нам дана сейчас, то есть в очередной текущей жизни. Мы начнем очищать себя и принимать любовь Господа тем способом, который Он нам предложил в этот раз, а не тем, каким мы будем считать оптимальным, или справедливым, или достойным нас. Вот когда настанет такое смирение, что мы перестанем пытаться Господу диктовать, как нам удобнее будет прийти к Нему, тогда мы и покинем этот круг перерождений, чтобы прийти к Нему одним возможным способом – вслепую доверяясь, без понимания, без знания, без энергетики, без концепций – тем способом, каким Он положит это сделать.

Есть Господь. Есть его сны. Больше ничего нет.

Еще пара слов о Христианстве

Сидхартха Гаутама Шакьямуни провозгласил 4 благородные истины: есть страдания, есть причина страданий, есть место, где нет страданий, и есть путь, соединяющий первое и последнее.

О Вере

Обрести Веру возможно только один раз. Невозможно верить сначала в Иисуса, а потом верить в Аллаха, а потом увлечься ченнелингом, а потом поверить еще в кого-то. Веру дает Господь, а не религия и не посредники. И если это случается, это происходит один раз, и совсем неважно, в какой традиции (или без таковой) это происходит. Подлинная Вера всегда приводит к конечной реализации. А если не приводит, то Веры и не было – были лишь разговоры и фантазии. Подлинная Вера – это всегда дар Господа (в ответ на смирение, готовность к самоотречению, и отчаянное упование).

Принятие Веры – это чудесное проявление Бога, а не выбор человека. В верхних слоях Самсары (когда человек уже осознанно и непримиримо ищет способы покинуть ее), чтобы произошло принятие Веры, и женщина, и мужчина должны быть готовы к такому – карма должна быть легка, Сердце открыто, а ум должен быть тихим и смиренным. Способ же реализации Пути может быть самым неожиданным, но смиренный человек готов.

Для тех, кто посвящает свою жизнь формированию тела дубля

Чистота, Надежда, Вера.

Труд, Смирение, Любовь.

Для тех, кого этот текст раздражает

«Чужих меж нами нет,

мы все друг другу братья

под вишнями в цвету».

(Кобаяси Исса)

Встретишь Будду – убей Будду

Из любых текстов и описаний следует оставлять себе только практически выполнимые действия, которые сейчас вам понятны, которые сейчас выполнимы, и которые по обещаниям авторов приведут к конкретному результату. Не оставляйте себе образов, как должен выглядеть этот результат. Ведь на самом деле, ЕДИНСТВЕННЫЙ результат настоящей практики – это очищение Души и сопряженный рост осознания (все остальные результаты – лишь следствия этого). Но мы не можем заранее понять, как именно мы будем воспринимать мир нашим выросшим осознанием. Мы не можем в усеченном состоянии сознания спрогнозировать наше состояние в более полном сознании. Это означает, что заранее составленные представления о результате лишь отдаляют нас от него – в плоскость нашего предыдущего опыта, который был получен усеченным сознанием. И если мы уже представили результат, то нам придется еще прорываться через барьер такого «знания», ведь ум, как всегда, будет нам пытаться указывать дорогу в сторону его «знания», а не в сторону реальных перемен.

Поэтому лучшая практика – это та, которая не ориентирована на результат. Пусть результатом практики для вас всегда будет сам процесс практики.

Однако зачастую все обстоит еще более запутанно: наш ум, наше воображение просто достраивают картину нашего мира до состояния, когда ожидаемый результат якобы был достигнут за счет наших усилий. Мы так хотим видеть чакры (или, например, бестелесных сущностей), что мы их начинаем видеть. Но на самом деле, это лишь неосознанное воображение. Какая-то часть нас понимает, что это лишь игра в видение, но другая часть настолько хочет этого «достижения», что никогда не даст нам сказать себе: «стоп, это же просто такая игра».

Затем мы идем за следующим воображаемым «знанием», не признаваясь себе, что лишь бродим в лабиринте в плоскости нашего воображения. И чем больше подобных «достижений» в нашем мире, тем труднее нам признаться, что наш ум просто дурачит нас. Мы не можем признаться, что обманывали себя и окружающих в течение последних 10-ти лет.

Ну, хорошо, так как же увидеть чакры, если не пытаться их обнаружить? Как искать то, не знаю что? Суть видения не в зрительных образах. Любые зрительные образы – это лишь проекция на плоскость ума. Надо стремиться не к ним, а к чистоте духовной и телесно-энергетической, а видение – оно придет само по мере очищения. Придет, чтобы однажды уйти, как очередная иллюзия мира. Вот весь секрет.

Будьте честны перед собой, не врите самому себе про то, что вы что-то можете видеть. Лучше признаться себе, что вы никто и звать вас никак, и начать все заново, чем тратить жизненную силу и скоротечное время вашей жизни на поддержание таинственного иллюзиона «видящего» мага. Вся ваша загадочность и великие планы не спасут вас от обычной смерти. Потому, что смерть – находится в других категориях, нежели ваше воображение. Смерть в одно мгновение, как цунами, смоет все ваши песочные замки, которые вы старательно возводили всю жизнь. А что останется? Останется лишь горечь того, что все закончилось так внезапно, и все ваши планы «сгореть в виде шара осознания», и все ваши уникальные навыки по ведению переговоров с деревьями никого теперь не интересуют. И вам станет понятно, что вы умерли самой обычной смертью, поскольку по итогам вы провели эту жизнь в погоне за поддержанием пустого имиджа «погорельца изнутри шаром осознания» или имиджа «духовного богатого человека».

Пожалуйста, переносите это правило «не врать» в тотальный режим вашей жизни – например, при общении с людьми. Говорите «не знаю», говорите «не вижу», говорите «не могу». Пусть вас считают немощным и несведущим в «горячих шаровых» вопросах. Не бойтесь этого. Через это вы обретете чистоту и простоту общения, т.е. истинно ваше лицо. И став не таким уж крутым в глазах заблудших людей, вы получите шанс стать чуть свободнее по-настоящему, а не в вымышленных играх. Я знаю, не все «Великие Воины Света» готовы платить столь много за «чуть свободнее». Скорее уж наоборот – лучше заплатить немножко свободы за крутой и загадочный имидж, за возможность расхаживать с распушенным павлиньим хвостом перед аудиторией восхищенных самостей.

Не раз наблюдал такое: некоторые люди могут реально что-то видеть (чакры, ауру, ци) без должной духовной и энергетической чистоты. Такое бывает, когда наследие с прошлого воплощения у них развито в этих слоях восприятия. То есть они в прошлой жизни добились многого за счет практики. Но на самом деле, теперь для них в этом мало толку. Видение каких-либо иллюзорных проекций не может способствовать духовному росту и росту осознанности. Пожалуй, наоборот, это может только отвлекать, захватывать внимание, способствовать развитию гордыни и даже подвигать на создание целых институтов какой-нибудь самоосознанности, школ экстрасенсорики и т.д.

Все, что нам надо для выхода из Самсары, это практиковать 4 простые вещи:

  правильные мысли,
  правильные поступки,
  правильная речь,
  медитация.

Кажется, что просто. Но многие ли из вас хозяева своим мыслям? Увы, скорее мысли – хозяева вас.

А многие ли способны вообще отличить правильные поступки от неправильных? Не оправдывать себя, что «я так поступил потому, что обстоятельства так сложились». А вместо этого просто не участвовать в тех обстоятельствах, которые приводят к подобным оправданиям?

Этот пункт говорит об открытом Сердце – не будет правильных поступков без следования Сердцу. И невозможно открыть Сердце без тихого ума, очищенного прошлого, без отречения от идей, которые захватывают наш ум и сознание, и диктуют нам тенденции наших поступков.

А правильная речь? Это как? Говорить литературно?

Правильная речь – это понимание не только смысла, но и цены каждого сказанного слова. Зачем мы его произносим? Кому? Это ли конкретное слово точно отображает наши «правильные мысли»? Или мы просто чешем языком «на автомате», не слушая себя и даже не помня то, что сами сказали только что? Какова истинная причина того, что нам захотелось поговорить? Может, мы просто красуемся перед другими своей «уникальностью»? Или пытаемся привлечь внимание других своими «уникальными» проблемами?

И разве мы никогда не врем? Такое бывает?

Каждое сказанное слово уносит каплю нашего осознания, а не просто 4 калории. Звучит странно? Но это так. Стоит ли все, сказанное нами за сегодняшний день, той цены, которую мы заплатили в виде ушедшего осознания?

Так правильно ли мы пользуемся нашей речью?

Последний пункт – медитация.

Как-то раз один человек мне стал объяснять, что медитация – это слишком размытое и даже неправильное понятие, что на самом деле есть Дхарана, Дхьяна и Самадхи. После этого он мне в подробностях рассказал, чем они отличаются. Мне стало грустно. Ведь человек, объясняющий мне это «знание», не был в состоянии остановить свой внутренний диалог даже на несколько секунд. Возвращаясь к пункту «правильная речь», зачем мы много говорим об остановке внутреннего диалога, если не в состоянии прервать даже внешний?

Зачем много думаем о глубинах остановки мысли?

Кто заинтересован в этом процессе непрерывной болтовни?

Это Самсара. То есть обычная глупость.

Майя, просто пчела

Проявленный мир поддерживается Майей.

Социальный мир, мир людей, мир страстей поддерживается Самсарой, но это не Майя.

Самсара – это Сатана.

Самсара – это мир страданий.

Но Майя – это жизнь без страданий.

Майя – это наша контролируемая энергия, это наша безупречная воля, это наш просветленный ум, это наша абстрактная Любовь, это иерархии мироздания, это «сновидение» по Кастанеде и не по Кастанеде тоже, это наше сознание, это сам факт нашего существования.

Каждая мысль – это дитя Майи.

Мы остаемся погруженными в Майю даже когда Самсара не будет властна над нами, мы все еще будем оставаться в Майе. Выход из Майи состоит в потере иллюзий и одновременном постижении своей истинной природы – природы отсутствия.

Огромное количество населенных миров во многих вселенных живут счастливо, без зависти и злости, без ревности, без алчности, без страданий. Они творят, созидают, любят – они свободны от Дьявола. Но вот парадокс – они свободны и от Господа… Однажды покинув Его Обитель, они не стремятся обратно, они забыли Его (до тех пор, пока их путешествие не приведет в наш мир).

Это как в старом анекдоте, когда сын молчал 20 лет, а потом сказал вдруг: «каша подгорела». Так вот, в тех мирах каша не подгорает, Майя их дом, и они не в силах различить ее, отделить ее от своего существования. У них все хорошо, поэтому процесса духовного восхождения не происходит.

Некоторые говорят, что для этого Господь и создал мир, чтобы мы жили в радости, и чтобы он через нас постигал свою эволюцию.

Разве за этими словами стоит личный опыт? Конечно, нелепо думать, что человеку доступно понимание промысла Божьего, да еще в отношении собственной эволюции Бога. Такие заявления – эзотерический бред заблудшего сознания.

Но может, эти люди в чем-то правы? А нужно ли духовное восхождение? Может, достаточно пить пиво и радоваться футбольной таблице? Может, и правда Господь нас создал, чтобы мы радовались и размножались, как кролики?

Но тогда зачем он создал кроликов?

Все бы ничего, вот только Господь определил не только «зачем» мы созданы, но и «где» мы созданы. Он не создавал нас ни в Майе, ни в Самсаре. Это не те места, которые были определены Господом как наш Дом. А поэтому то, что мы называем радостью, на самом деле, является грязным дребезгом нашего ума. Эти вибрации уж точно никого не обрадуют, кроме нашей самости. В таких рассуждениях люди «книжного знания» путают чистую радость Души Господа с весельем их ума от полученного эмоционального удовольствия. Почему они путают? Очевидно потому, что слова «чистая радость Души Господа» не входят в их опыт, а слова «Господь создал мир, чтобы мы жили в радости», наоборот, им кажутся очень понятными. Футбол и пиво – это ли не радость?

В мирах, не порабощенных Сатаной, ситуация полегче, но все равно способность познавать не дает людям радоваться чисто. Знания отяжеляют их Души, их вибрационные возможности явно упрощены и огрублены по сравнению с изначальными данными. Способность познавать рано или поздно приводит их Души к реинкарнации в Самсаре.

Но мы с вами, рожденные здесь, знающие Дьявола лично и истязаемые им, мы уже сейчас отличаем верх от низа, Свет от Невежества, Сатану от Творца. Наш мир сильно поляризован, поэтому мы знаем направление, даже если это знание для многих из нас пока неопределенное. Благодаря этой поляризации мы имеем шанс пойти вдоль этого направления и сохранить его там, где поляризации уже нет – пройти сквозь все иллюзии Майи и предстать перед последней и единственной Истиной.

Предстать, чтобы потерять последнюю из иллюзий.

***

Наши Души, наши Сердца – поле битвы между Господом и Дьяволом. Но даже после победы над Дьяволом мы можем впасть в прелесть, если мы не будем утверждаться дарованной Верой в Господа. Так, без утверждения Веры победа над искушениями Дьявола на территории Самсары все равно превратится в поражение. Вытеснять Дьявола из нашей Души мы должны во имя Господа и посвятить нашу практику должны Ему. В противном случае, мы неизбежно впадем в прелесть. Прелесть – это от слова лесть, т.е. обольщение.

Мы будем обольщены нашим ясным умом, нашей силой и властью над событиями, над явлениями природы, нашим совершенным искусством астральных путешествий, или нашей добродетелью, нашей любовью к ближнему, и даже нашей духовностью и смирением. Нет, не надо путать – мы не будем порабощены гордыней наших достижений, но мы будем обольщены ее отсутствием… это другой порядок искушения.

Так, как же так? Выходит, что не надо любить ближних или быть духовным и смиренным? Не надо стремиться к просветлению и полноте сознания?

Конечно, надо. Ведь ключевое слово во всех этих прекрасных достижениях – это слово «наше».

Если наши грехи отягощают и порабощают, то наша праведность – обольщает. И это обольщение будет до тех пор, пока в сочетании «наша праведность» мы не постигнем значение слова «наша».

Так что есть подлинно «наше»? – Сила? Ум? Знание? Любовь? Вера? Осознание? Восприятие? Присутствие?

Отсутствие?

«Наше» – это Майя, то есть только иллюзии.

Послесловие - Блики космоса

Дорогой друг, несмотря на все, что с нами было и не было, несмотря на ясную дорогу, которую мы видим перед собой, и все, что теперь остается – это просто пройти по ней, несмотря на это, мы все еще можем снова свернуть на обочину из-за наших самостных предрасположенностей и самопотаканий, поддаться на обольщение иллюзиями, поддаться на желание оставить себе хоть каплю себя.

Надо всегда помнить, что единственная реальность – это Господь. А мы лишь Его блики, проявленные в бытии вселенной. И без Него нас просто нет. Мы существуем, пока Его свет преломляется в наших заблудших Душах, даря нам Жизнь, Любовь, Дыхание.

Он неиссякаемый источник нас. Вся наша самостоятельность, все наши страдания и радости, стремления и надежды, трудности принятия решений, все очищения и грехопадения, все-все-все – это Он.

А факт нашего существования – лишь иллюзия капельки заблудшего обманутого сознания. Это иллюзия солнечного зайчика, что он действительно существует. Иллюзия, что он отдельное маленькое светило, хотя на самом деле он – лишь блик, сверкающее пятнышко на стене, непрерывно наполняемое лучом льющегося солнечного света.

Мы говорим: я – зайчик большой, я – зайчик яркий, я – зеленый, я – квадратный. Мы приписываем себе свойства. Но принадлежит ли свет солнца кому-либо из нас?

Так, что есть «я»?

Дополнение для практиков «старшей» группы:

Сердце

Сердце обращено к людям, к событиям и к самому человеку. Когда мы живое открытое Сердце наполняем сознанием, через Сердечное окно мы можем воспринимать других людей, себя, события, принимать решения от Святого Духа. Сердцем мы можем дарить Любовь – наполненную тишиной и успокоением. Эту любовь мы можем распространять на других людей, события, на нас самих (на наше прошлое и настоящее, на наше тело и энергетику).

Это функции «прямого окна» Сердечного пространства. Однако это пространство имеет «обратную сторону» или «обратную дверь», не направленную на мир окружающих явлений. Это не еще одно свойство Сердца. Эта «обратная сторона» обращена к Богу. За этой «обратной стороной» начинается Путь. Восприятие этой стороны уже не является «естественной» функцией нашего человеческого устройства, поэтому Путь не может открыться только плодами усилий собственной практики. Такое восприятие становится возможным только после того, как Господь открывает эту дверь с обратной стороны Сердца. С этим событием прекращаются поиски Пути реализации Человека.

Когда мы постигаем аспекты «прямого окна» Сердца, мы переживаем много трудных моментов. Эта практика требует большого мужества и большого смирения. И оказывается, что в это самое время, своей настойчивостью и преданностью практике, посвящением наших неудач и успехов Богу, посвящением нашей жизни Богу, этими действиями мы стучались в «обратную дверь». Однажды мы обнаруживаем «обратную сторону» своим вниманием. Созерцание того, что открывается за этой дверью, переводит сознание в «одномонадное» состояние – так сознание начинает воспринимать «одномонадный» мир.

Становится ясно, что вся та Любовь, что мы дарили нашим Сердцем, проистекала из этой «одномонадности», втекала в Сердце через «обратную сторону» и, вытекая из прямого окна, уже приобретала свойство материальной природы, направленность и множественность.

Так Сердце объединяет в себе мир людей и мир Бога. В мире людей на части разделяется не только внимание, но также может разделяться на части и само сознание. Поэтому сознание Сердца со стороны «прямого окна» обладает свойством множественности. Мир Бога – «одномонадный» мир, в котором сознание может пребывать только в одной моде внимания и только в целостном проявлении. Поэтому созерцание «обратного окна» связано с постижением свойства «одномонадности» мира.

Именно по этим причинам нам так хочется порой Сердце назвать киберфлипперным трансфунктором. Такое название хорошо отражает суть процессов, происходящих в пространстве Сердца. Но лучше сказать так, что если в мироздании существовал бы киберфлипперный трансфунктор, то он, безусловно, был бы воплощен в удивительной природе Сердца.

Это все к нам приходит через постижение Сердца. Рассматривая же мир через проекции на ум (путешествия в дубле, третий глаз и пр.), мы всегда будем созерцать лишь множественность – миров, свойств, энергий, существ, пространств, внимания, сознания и т.д. 

***

Вместе с открытием «обратной стороны» Сердца, открывается великая Чудо-практика – практика Молитвы. Это не означает, что молитва, как упражнение, бессмысленна в других состояниях сознания. Но так же, как мы познаем всю свою жизнь Смирение и на каждом этапе по-новому понимаем значение слова «Смирение», так и практика Молитвы, после открытия «обратной стороны» обретает новый смысл – теперь не сознание генерирует молитву, а наоборот – через созерцание «обратного окна» Молитва сама входит в сознание, переводя его в стабильное «одномонадное» состояние. Это происходит даже тогда, когда вы никогда не использовали молитву в своей практике ранее, до открытия «обратного окна». Именно по этой причине я могу назвать молитву – истинной практикой. То есть, если другие подлинные упражнения приводят к состоянию сознания, которое можно обозначить как «Молитва», то это означает, что существует практика Молитвы, исполнение которой способствует приведению сознания из других состояний к этому же состоянию – состоянию «одномонадного» богосозерцания, то есть состоянию Молитвы.

Мое упущение состоит в том, что я не использовал эту практику обширно. Поэтому я не могу описать те соблазны и прельщения, которые подстерегают в этой практике человека. Я полностью уверен, что они есть, и я уверен, что они связаны с игрой ума, с подменой понятий, с тем, что самость будет изображать для нашего сознания миражи «положительных» эффектов от молитвы. Во всяком случае, как и любая подлинная практика, настоящая молитва не может приносить веселье самости. А это означает, что если тот, кто практикует молитву, получает от молитвы удовольствие – он подписал контракт о получении благостного самообмана взамен на подлинную молитву. С кем он подписал контракт? Известно, с кем.

Практика Молитвы должна запускать очистительные процессы – а это далеко не удовольствие для тех, кто все еще контролируем самостью, у кого прошлое представляет собой авгиевы конюшни. Разве разгребать такое прошлое – удовольствие? Но если вы получаете удовольствие от молитвы, значит, вы ничего не разгребаете, вы просто проводите время в удовольствиях – вы подписали контракт.

Я могу рассказать про свой опыт практики Молитвы, когда я пребывал в состоянии потери Пути, то есть, будучи в состоянии заблуждения. К тому времени я пребывал в отчаянии уже много месяцев, поскольку понимал, что я заблудился в тупиках Самсары – я уже много лет переживал стагнацию практики, которая выражалась в медленной растрате жизненных сил без какого-либо продвижения хоть куда-то. Последние шаги в практике, которые я мог сделать, я уже сделал, но это ничего не дало – жизнь утекала по капелькам. Так шли месяцы, я по инерции продолжал шлифовать то, что еще поддавалось шлифовке. Я мог быть веселым или грустным, заинтересованным или апатичным, но это все было поверхностными проявлениями, в то время как глубинное отчаяние «проигранной» жизни все нарастало.

Я не мог поверить, что это может происходить со мной после всех достигнутых высот восприятия, чудес  осознания, и отказов от всего этого, которые потребовали еще больших усилий, чем эти достижения. И вот я сижу и вспоминаю те дороги, по которым ходил, как обнаруживал, что они никуда не ведут, и не было ни одного направления, ни одного ответвления, которое могло бы дать Надежду – все эти возможности были лишь тупиками разного уровня высоты. Если бы я мог обнаружить Надежду в каком-то из ответвлений, я бы вернулся туда и пошел. Но нет – все эти дороги были пусты. Только приманки да обольщения были на этих путях. Так однажды, находясь на пике отчаяния, я обратился за помощью к Богу. Это не было словесное обращение. Это было больше похоже на переадресацию моего отчаяния к Нему – изо дня в день я перенаправлял Ему свое отчаяние. И однажды, через несколько таких дней, мироздание зашевелилось – я почувствовал перемены всем существом. Безусловно, тогда я не мог быть уверенным, что это и есть Его ответ. Но позже, когда это «шевеление» реализовалось, в этом не осталось сомнений.

Я хочу обратить ваше внимание, что я не молился об улучшении своих жилищных условий, я не молился о здоровье, я даже не молился о сохранении себе жизни. Для меня все это не могло быть поводом для молитвы. Но вот упустить шанс спасти Душу – это ли не повод потревожить Отца?

В этой связи я могу сказать, что молитва – действенная практика, но ее стоит применять тогда, когда мирские глупости не будут вмешиваться в процесс молитвы. Если молиться от нечего делать, для удовольствия, для создания веселого благостного настроения или потому, что это сейчас модно в некоторых эзотерических кругах, то неизвестно, кто услышит такие молитвы, как он этим распорядится и как это скажется на вашей жизни. Пожалуй, этот подход верен в любой практике – если ее делать для удовольствия, то кто будет потребителем этого удовольствия? Душа?

***

Для особенно непримиримых практиков можно обозначить значимые ступени духовного роста. Порой люди тратят на одну такую ступень по несколько жизней. Но чем выше ступень, тем меньше времени она требует, поскольку, чем выше ступень, тем больше мы способны принимать помощь Бога.

Так, если вторая ступень может задержать человека на 3-5 или более жизней, то третья, как правило, занимает одну жизнь. Часто третья ступень проживается Душой в женском оформлении, поскольку физиология и энергетика женщины способствует постижению этой ступени. Все ступени выше третьей занимают меньше одной жизни. Это статистика, но, как я уже не раз отмечал – все в руках каждого из нас. Каждый из нас имеет все ресурсы, чтобы в течение одной жизни пройти Путь до конца и реализовать свою Душу в Боге.

Итак:

1.  Уровень, когда человек полностью подконтролен самости, и не подозревает о ее существовании. Фактически он – и есть самость.

2.  Уровень, когда человек догадывается, что он движется к тленной смерти, но не знает, что с этим делать. Человек пытается вырваться из этого процесса, но пока не знает, как. Наиболее длительный и мучительный этап. Человек испытывает множество практик, пытается облегчить жизнь, пытается овладеть личной Волей. Человек страдает. Сознание человека становится больше, но оно все еще находится лишь в пространстве ума. Своими практиками человек истончает Самость.

3.  Уровень открытого Сердца – сознание озаряет Сердечное пространство. Человек познает Любовь и Сострадание. Человек познает единение с себе подобными, но все еще переживает состояние отделенности от Бога. Человек почти готов к отречениям ради сближения с Богом.

4.  Уровень открытия «обратной стороны» Сердца, которая отражает Бога. Через это открывается Путь. Человек видит дорогу, которая ведет к слиянию с Богом. Не отрывая внимания от Бога, человек начинает движение своего осознания по этой дороге, прорастая вдоль нее, как растет трава. Человек углубляет Смирение. Человек познает Единство Бытия.

5.  Осознание достигает созерцания нематериального мира – великой живой Пустоты, из которой проецируются (непрерывно создаются, рождаются) все материальные вибрационные пространства разного уровня плотностей. Человек познает Отсутствие – особое состояние сознания. Человек начинает терять способность различения Добра и Зла (блага и неблага, правильного и неправильного).

Это не все этапы. Я уверен, что есть еще одна-две-три ступени трансформации сознания на этом Пути, но пока я ничего не могу сказать о них. Однако это не так важно, поскольку переломной ступенью я бы выделил именно 4-ю ступень – открытие «обратной стороны» Сердца.

Отречение

Мне, Илье Бондаренко, крайне ценно оставаться учеником. Ценно настолько, что этот статус вечного ученика я не променяю на статус «учителя», преподающего личное знание — то есть конечное и ограниченное знание. Да и что мир соблазнов мне может предложить в обмен на отказ от ученичества? Деньги? Власть? Силу? «Тонкие» состояния? Красоту самолюбования в глазах восхищенной публики? Мне сорок лет и всего этого я уже достиг, работая и развиваясь в социуме. И если бы мне это было нужно в моей дальнейшей жизни, то мне достаточно было бы не отказываться от этого. Но я отказался. Почему?

Некоторые люди за отречение принимают несопротивление сложившимся обстоятельствам. Например, у вас заняли денег, а потом сказали, что не вернут. И вы гордо отреклись от денег – себе же поставили «плюсик» в графе «мои великие отречения». Хотя на самом деле, вы просто поддались обстоятельствам. Это не то, что мы понимаем под отречением.

Подлинный отказ от мирского происходит тогда, когда Судьбой (назовем это так) вам предлагается равный выбор между «хорошими» возможностями с точки зрения людских жизненных ценностей (доходы, власть, устойчивость, связи, карьера и пр.) и между непонятным, негарантированным, призрачным очищением капельки вашего сосуда ради того, чтобы туда могла попасть капелька Господа. Попадет ли она туда? Неизвестно. Но в этом и есть цена выбора: на карту поставлен большой кусок вашей социальной жизни (порой даже вся социальная успешность) взамен на капельку внутренней чистоты, которую, возможно, когда-нибудь заполнит собою Господь, если пожелает. А возможно и не пожелает – неизвестно.

И это не одноразовый акт. Те, кто готовят себя к Пути Единения, проходят через подобные испытания многократно. Каждый раз Судьба требует от человека все более и более трудных отказов, все более этот обмен становится абсурдным и умом воспринимается как безумие.

Несколько мучительных этапов пережил и я, отказавшись от многого из того, за чем так гоняются люди, что составляет систему ценностей социума. В моем случае не обстоятельства так сложились, а я принимал осознанные, но совершенно безумные решения, каждое из которых было ничуть не более обоснованное, чем прыжок в пропасть «на авось». С той лишь разницей, что я это делал не «на авось», а в уповании на то, что Бог все-таки есть, и если Он в качестве варианта развития сюжета моей жизни предложил прыжок в пропасть, значит, Он отвечает за свои предложения, Он знает, что делает, и знает, что нам, людям, нужно. Он это знает, в отличие от нас самих. Нам лишь кажется, что мы знаем о себе – что нам нужно, что для нас лучше, а что хуже. Но это гордыня так морочит голову нам.

Согласиться с этими словами просто. Да, так многие скажут, что эти слова очевидны. Но как же сложно подтвердить эти слова своими действиями! Довериться Ему больше, чем своему собственному видению ситуации, своему пониманию блага. В таких поступках куется наше незыблемое доверие к Нему и укрепляется наше недоверие Сатане. На этой основе потом рождается Вера. Так мы учимся основывать жизнь не на наших домыслах и суждениях, не на собственных достижениях и наработанной устойчивости в социуме, и даже не на личной силе, а основывать ее на Боге.

В 20 лет поступать на авось относительно просто, когда еще все впереди и все еще можно сто раз переиграть, и нет еще наработанных связей и положения в обществе. А после 40 лет (если вы успешный человек) социум начинает работать на вас, обеспечивая автоматически ваше материальное состояние и одновременно рождая привязанность к этому всему. Поэтому в 20 лет, отказавшись от помощи папы, вы на самом деле ничем не рискуете. Но в 40 лет, с двумя маленькими детьми на борту жертвовать всем (положением, связями, карьерой) ради непонятно чего (непонятного для ума) – это совсем не так просто.

Мы привыкли обеспечивать наше будущее социальной успешностью нашего настоящего. И для ума совершенно дикой кажется мысль о том, что не надо заботиться о будущем. Как это не надо? Тогда кто будет заботиться? Пустить все на самотек!? Кто будет кормить семью? Мы же превратимся в бомжей!!!

Да, без Господа в Душе так и случится. В то же время, такие вопросы и возникают, когда в душе Бога нет. Поэтому практика отречения столь трудна – она происходит на грани, когда Бога в душе еще нет, но эти задачи ставятся так, как будто Он там есть. Это уже не те простенькие задачки, которые возникали перед нами автоматически притянутыми ситуациями из нашего прошлого (возврат Кармы), это совсем иное – это задачи, которые ставятся через прямое Его внимание в виде предложения отречься от чего-то обременяющего, чего-то мешающего нам сделать следующий шаг к Нему, шаг, который уже не подчиняется Описанию мира. Но вот проблема – это что-то обременяет нас только на Его взгляд, а с нашей точки зрения – это важные достижения, опора нашей жизни, устойчивость нашего положения, триумф нашего успеха и т.д. В этом-то и сложность принятия Его решения. Можно сказать, что так происходит принятие Его самого через многократное принятие Его решений, через воплощение этих решений на базе собственной жизни.

Кто-то скажет: «вот если бы мне что-нибудь предложил сам Бог, я бы уж не раздумывал». Увы, так говорит самость. Но когда выясняется, что невозможно принять часть Его, не отказавшись от части Себя, тут человек и понимает цену подобным словам. Ведь отказываться приходится как раз от части того «я», которое так хотела предложений от Бога.

Однако принятие Бога происходит повсеместно и без отречения – как вы понимаете, самость прекрасно может обустроить декорации на тему «единения с единым миром».

Подлинному же принятию Бога всегда предшествует отказ от части Себя. А чтобы отказываться от Себя, надо сначала признаться себе, увидеть – кто же ты есть?

Как можно отказываться от Себя, если вы сидите в фантазиях и в благостных декорациях и совсем не знаете себя? Вы знаете Описание себя, которое поддерживает самость, но Описание – это не вы. Поэтому отречение отречению рознь. Пока вы сидите внутри Описания, отказ от чего-то будет бессмысленным, поскольку это будет лишь частью игры вашей самости – она уступит вам немного тем, что включит в Описание мира процедуру отречения. Она опишет отречение как важный этап духовного роста – построит очередные декорации из папье-маше. Этим мы превратим отречение в очередную ценность нашего мира (то есть мира самости). После этого мы отважно «отречемся» от чего-то и поставим галочку в нужной графе – самость пошлет нам импульс «духовного продвижения» и мы довольные начнем ждать эффектов от нашего «отречения». Однако мы не дождемся никаких эффектов, поскольку никакого отречения не было. Самость начнет генерировать сомнения в нашем сознании, мы начнем думать, что концепция отречения ложная и т.д.

Конечно, концепция отречения ложная, поскольку это не концепция.

Даже если вы все бросите и уйдете жить в горы в ожидании того, что Бог за это вас наградит чем-то – это не будет отречением. Это будет попытка торговаться с Богом, как вы привыкли торговаться со всем в вашей жизни (ты мне, я тебе). Но Бог не торговец из вашего мира, Он не часть Описания, которое строит ваша самость. Это надо понимать.

Бессмысленно отрекаться если это отречение вы сами же выдумали в мыслях о том, что тогда Бог будет вам должен дать какие-то бонусы. Бог вам что-то должен? Такое отношение указывает на отсутствие Смирения. Если вам кажется, что Бог должен играть по вашим правилам, то есть по правилам самости, по правилам рынка дешевых менял, то это говорит лишь о том, насколько плотно самость все еще владеет вами. Поэтому гнаться надо не за отречениями, а за Смирением. А отречения сами вас догонят, когда настанет срок. И мало не покажется. Если для одних практиков отречение выглядит как уход в горы, то для других – это выход к людям. Для третьих – работа клерком. Но не человек определяет это.

Игры в отречение лишь отдаляют от подлинного отречения, ведь оно всегда не так выглядит, как мы ожидаем. И прежде всего, у него другой инициатор – не наша самость. В качестве инструмента, который может отличить поддельное отречение от подлинного, может выступать все тот же интеллект. Так, если вы желаете отречения как части высокого духовного пути, то знайте – это желание продиктовано гордыней. И самость построит декорации для вашего сознания, ведь это ее самозащита. Желать отречения невозможно, поскольку само желание чего-либо – это уже отсутствие Смирения, это продукт самостного ума. Поэтому надо прорываться туда, где не рождается личностных желаний – в Сердечное пространство. И из этого «места силы» уже исходить в решениях дальнейшей вашей практики.

Я надеюсь, вы, как придвинутые практики, уже ясно понимаете, что Сердечное пространство не содержит желаний. Поэтому если у вас возник вопрос: «А как же желание спасти всех людей и мокрых котят? Разве это не сердечное желание?» Я лишь могу сказать, что вы невнимательно читали предыдущий текст, там есть про котят. Здесь – нет про котят.

А бывает, что практик решает отрекаться от чего-то, чтобы специально проверить, как о нас будет заботиться Бог (Он ведь обещал! В библии же написано!) – это, конечно, совсем глупость. Это тривиальная уловка самости, которая через такую провокацию хочет нам показать, что основываться можно только на ней, что она и есть наше «я», что она и есть самый реальный для нас бог. Этот узел не развязать рассуждениями о том, какая она самость изворотливая – ведь это будет рассуждать самость сама про себя. Это развязывается только через действия по истощению самости – с этого начинается практика.

***

Отречение приходит как предложение Господа, когда человек своей практикой созрел к этому, когда он не перепутает его личное Описание мира с трансцендентальным опытом. Такое внимание Бога – это еще не Призыв, то есть это еще не Путь, но это уже указывает на то, что шанс близок, как никогда. Но нельзя пойти по Пути, не отрекшись от земных привязанностей и достижений. Ведь все они были сделаны под управлением самости.

Иными словами, нельзя ступить на Путь, если мы обеими ногами опираемся на процессы и ценности, созданные Сатаной с целью порабощения нашей Души. Ведь Путь – это есть часть Бога, это одна из Его ипостасей. Невозможно сделать шаг, не оторвав ступню от места, на котором она стоит сейчас. И сначала всегда следует отрыв ступни, и лишь потом перенос ее на новое место – так делается шаг.

Самость практика всегда рисует его достижения только в формате прежних ценностей, то есть как часть игры, часть Описания. Поэтому если отречение пришло от ума – это лишь очередная игра вашей самости с сознанием. Подлинное отречение обеспечено Богом – его предложением, которое не является частью Описания. Возможно, в этом вы впервые почувствуете дыхание подлинно «Внешнего» - того, что не продуцировано прежними взаимодействиями и опытом.

И когда это случается, то вдруг оказывается, что мы не готовы это принять. Почему? Ведь, фактически, такое предложение – это прямое обращение к нам с Его стороны! Не это ли великая ценность, которую мы так долго ждали?! Но оказывается, что все наши слова и мысли о нашей преданности и о нашей духовности – все это был самообман. Это все были ценности в рамках Описания, то есть фигуры на шахматной доске самостной игры.

На краю пропасти все становится контрастным, четким и холодным – без полутонов и эмоционального бреда о преданности Богу, о любви к ближнему, о мокрых котятах... Остается подлинная решимость следовать Господу. И тут мы обнаруживаем, что без эмоционального наполнителя, без папье-маше из духовной гордыни, этой решимости оказывается так мало, что ее просто не разглядеть среди буйства мыслей «да зачем мне все это надо!?». Этой решимости становится почти не видно за пониманием того, что потеряв много осязаемых, «твердых» и важных вещей, которые мы нарабатывали десятилетиями, в которых мы преуспели так, как немногие смогли преуспеть, взамен мы ничего не приобретем – ведь от ума сокрыт смысл Пути, поэтому в поле ума приобретений не будет, а потери очень даже велики. И мы видим, что придется отдать многое, а вот за что мы это отдадим? В пространстве ума это выглядит как безумие – «отдать все за ничего».

Так, в контрасте этого момента, становится понятно, что раньше то, что мы называли путем – было лишь частью нашего Описания мира, частью построений нашего ума, частью игры нашей самости. Но вот в игру вступает реальное предложение извне. Такого раньше с нами не было. Это предложение из «другого мира», где нет Описаний – и все сразу становится истинным, и пелена самообмана спадает. Где теперь наша решимость и преданность? Ее не разглядеть в панике нашего ума. Почти не разглядеть. И в этом «почти» – наше Спасение.

***

Отличительная черта предложений «от Господа» – то, что они не содержат прибыльной части, то есть какой-то выгоды, пусть даже призрачной или пусть даже убыточной. Например, все предложения от Сатаны строятся на обмене, это торговля, поэтому они содержат часть, которую можно обозначить как прибыль, то есть нечто, что вы получите в обмен на какие-то действия. Не факт, что вы это получите – скорее в нагрузку получите что-то еще, чего не было в договоре, но, по крайней мере, вам это будет обещано, и вы будете ясно видеть, что если вы сделаете "так", то получите "это". Договор, безусловно, находится в области Описания мира и является его неотъемлемой частью. Как правило, прибыль – это что-то конкретное, что для вас представляет ценность. Все ценности – это также лишь Описания. Это могут быть знания, деньги, должность, признание окружающих, продвижение в духовном росте, великое отречение от всего материального, принятие бога, обретение веры – что угодно из вашего набора ценностей, что угодно из Описания вашего мира. Такое «отречение» – это сделка с Сатаной ради «плюсика» в графе «отречения». В этой сделке мы понимаем, что потеряем 6000 долларов, что для нас немало, но зато поставим плюсик в нужной графе – мы платим такую цену за развитие нашей «духовности». Так бывает, когда наша практика по принятию себя не была достаточно хороша, тогда вместо того, чтобы остановить Описание мира, мы позволили самости включить в Описание мира остановку Описания, а оптом и отречение от всего мирского. Такие отречения проходят с «муками лишений» в болезненных, но приятных дозах – примерно как лимонные клизмы перед воинским голоданием. В отличие от клизмы, эти «муки» возносят нас на пьедестал «отрешенной духовности». Так отречение мы превращаем в ценность – просто еще в одну из наших клизм.

С Сатаной можно поторговаться, выторговать условия получше. Но 300 долларов – это не очень много, сознание может заметить подлог, догадаться об этой игре, в которую играет самость, поэтому 6000 у.е. – в самый раз. Это довольно ощутимая сумма, но поэтому это и выглядит для нас самих как подлинное отречение. Так нас дурачит самость. То есть это нас дурачит даже не сам Сатана, а лишь его механизм, который приводится в движение, оживляется за счет нашей же жизненной силы. Что вы думаете о степени вашей осознанности сознания, если вас способен надуть даже механизм?

А что же с предложениями от Господа? Увы, они всегда похожи на «игру в одни ворота» – так их расценивает наш ум. Святой Дух просто указывает вам, как надо поступать, и все. Никаких намеков из ряда «что вам за это будет», куда можно будет поставить плюсик, и даже никаких указаний, как будет выглядеть результат. Состояние принятия такого решения лучше всего описывает словосочетание «прыжок в пропасть» или «прыжок в никуда», а состояние, когда реализуется такое решение – это как «держаться за воздух». Да, Святой Дух – это и есть Воздух в каком-то смысле. В процессе принятия такого решения, то есть когда оно еще не принято вами, ваш ум будет пытаться понять, а что же будет взамен, если вы примете такую альтернативу? Какова доля прибыли? Что «я» получу в итоге? Конечно, если вы подошли к этому моменту вашей жизни, то вы хороший практик и готовы к лишениям. Господь знает об этом, поэтому на вашей траектории и возникла такая альтернатива, однако о ваших успехах в неподчинении самости осведомлен и Сатана… Он также будет вести переговоры о принятии решения. Это всегда трехсторонние переговоры.

Поэтому работа вашего ума, скорее всего, будет выглядеть как-то так: «Да, я готов к убыткам и лишениям! Я же практик и готовил себя к этому! Но сколько конкретно убытков меня ждет?! Я потеряю многое, но что-то же останется? Иначе я ведь умру, и дети мои умрут! Я готов потерять все, но все же, сколько будет в граммах того, что будет дано мне взамен за отречение?!»

Вы видите? Так начинается торговля. Торговля за понимание того, какой будет баланс после сокрушительно убыточной сделки. Это торговля. А любая торговля с Богом невозможна. Невозможно рассматривать предложение Бога как убыточную сделку. Его предложения – это предложения какой-то невероятной возможности, на которую ваш ум не в силах составить Описание, а ограниченное суетное сознание еще не в силах воспринять эту предлагаемую возможность прямо. И если вы позволите уму поставить эти вопросы на «внешнее обозрение», то есть в качестве вопросов, заданных от имени всего вашего существа, то вы тут же получите на них достойные ответы. Чудо!? Нисколько – это трехсторонние переговоры, и ответы об убыточности будет давать уже Сатана. Поэтому рассматривать предложение от Бога как сделку – это не просто неправильно, а это невозможно – от такого рассмотрения она тут же превращается в сделку с Сатаной.

Если вы дадите слабину и не прыгнете в «пропасть», то вы и не заметите подмены «контрагента». Сатана гибок по условиям, весь мир денег и мир власти принадлежит ему. Он крайне изящен в имитации всего, что мы можем воспринимать. Он легко имитирует любых Святых и Дух Святой, да, кого угодно. С одной поправкой – все это он может делать только в поле ума! И только Сердце различает Сатану во всех его обличиях и Бога во всем его разнообразии. Но ведь ваши вопросы были заданы уже не сердцем – в переговоры включился ум, ведомый страхом потерь. Так наша самость, даже истонченная и ослабевшая от наших практик, может предложение от Святого Духа превратить в очередную сделку с Диаволом.

Подобные предложения возникают в жизни человека, когда самость больше не является его «я». Когда власть самости становится эпизодической. Мы начинаем слышать предложения Бога, но в то же время сам Сатана, уже не надеющийся на поломанный механизм самости, вступает в диалог с нами. Весь мир Самсары в его полном распоряжении, он может предложить вам любую из ячеек мира Страстей ровно настолько, насколько вы умеете торговаться. Вовсе необязательно, что вы захотите море денег, особенно если уже успели ими побаловаться или стерли в себе тягу к материальным накоплениям. Как практик вы можете выторговать ячейку «святого учителя» или ячейку «духовного целителя». Неплохо? Да? Готовы вы к таким переговорам? Я думаю, никто никогда не бывает готов. Но такие переговоры неизбежны – они сами и есть подготовка к ним же.

Однако если сознание полностью подконтрольно самости, то человек глух к Святому Духу (практика лимонных клизм и прочих мероприятий по заботе о мясо-скелетной компоненте человека вытеснили этот род слуха), а предложение от Сатаны ему и так уже вручено – это и есть самость, это непрерывное Описание всего, это ячейка в Самсаре. Поэтому если вы хотите получать новые, более интересные предложения от Диавола, надо сначала суметь отказаться от текущего соглашения – сломать самость, прервать Описание мира, перестать засовывать себе лимоны куда попало. Да, это не так просто, ведь при этом надо постараться не сломать вместе с самостью и вашу целостность. Наоборот – в этом процессе целостность надо обрести, восстановить утраченные связи вашей структуры сознания. Поэтому самость надо истончать годами шаг за шагом, поступательно морить ее голодом, все настойчивее не позволять управлять вами в пространстве ума (единственно доступном для нее пространстве), оживлять пространство Сердца (априори недоступное для самости). Для всего этого существует огромный арсенал техник.

А «держаться за воздух» – это особое состояние. Я думаю, что оно может быть знакомо людям, которые переживали действительно тяжелые стрессовые состояния жизни, выводящие их за грань понимания, зачем они вообще все еще живы, и где взять силы жить дальше. Так куется Вера, в муках и лишениях становясь твердой опорой – тверже воздуха.

Я желаю Вам добраться до этой невероятной стадии – переговоры «на троих». Конечно, если вы ошибетесь и не сможете принять приложение Бога, знайте – он Любит и прощает всех своих созданий. Главное, что бы мы сами себя простили и не держали обиды на Него за наши судьбы. Поэтому если после такой ошибки вы соберетесь и продолжите стучаться в ту же дверь, она рано или поздно снова откроется. Это и есть Надежда.

Эта книга написана простым человеком, находящимся на определенном уровне восприятия иллюзий мироздания. С великой благодарностью каждому, кого этот текст подтолкнет к преодолению невежества сознания и возрождению души.

ЧЕТЫРЕ КОРЗИНЫ

«Есть время разбрасывать камни, есть время их собирать».

Пусть будет в помощь эта книга тем, кто приступает к «сбору камней». Тем, кто уже понимает, что как бы мы ни прятались от себя, ни делали вид, что есть другие пути, более веселые и легкие, все равно придется рано или поздно начинать пересматривать подход к жизни, меняя направление жизни на противоположное – с трудом и болью возвращая плохие и хорошие свои поступки обратно. Тем самым очищая себя от своего прошлого и будущего, и этим продвигая себя к истоку жизни и к устью жизни одновременно.

Сам термин «разбрасывать камни» возник из старой «доброй» традиции коллективно побивать камнями тех, кого люди сочли грешниками. Как вы понимаете, камни бросали «почти праведники», по крайней мере, так им казалось. Откуда знаю я, что им казалось?

Оглянитесь. С тех пор прошли тысячелетия, но «чудная» традиция жива и по сей день. На ней держится вся самсара – мир страстей. Осуждение и праведный гнев… Вам это знакомо?

Однако, в своем тысячелетии царь Давид сказал: «есть время собирать камни». Оно уже есть, оно – не следствие выбора (хочу/не хочу), оно существует как данность. Поэтому рано или поздно каждый познакомится с этим временем.

О нем и наш рассказ.

Длинное предисловие

Как правило, первые шаги по «сбору камней» связаны с попытками вернуть те из них, что мы бросали последними, когда уже подозревали, что этого делать не стоит. Но все-таки мы их бросали еще некоторое время, наслаждаясь процессом.

Это хороший опыт, ведь когда мы впервые попытаемся вернуть даже самый легкий из них, то мы увидим, что наслаждение от броска не сравнить с той мучительной работой, которую приходится проделать, возвращая камень обратно.

Бросить камень – это удовольствие, реализация низменных желаний. Вернуть камень – тяжелый труд, который несопоставим с объемом полученного удовольствия.

Сколько же мы камней разбросали за эту жизнь? Сколько ни есть – все наши. А значит, работы непочатый край – целое поле камней. Большое поле, но не бесконечное, а это значит – мы не безнадежны.

***

Ввиду абсолютной неизбежности прихода этого времени для каждого заблудшего существа, в этой книге не содержится призыва к «сбору камней» или каких-то убеждений. Странно было бы призывать или убеждать людей, едущих в поезде на Магадан, ехать именно в Магадан – ведь они уже туда едут. Конечно, некоторые пассажиры скажут, что в Магадан не ходят поезда, поэтому они едут не в Магадан, а в Одессу (на пляж Аркадия). Однако срок этих фантазий ограничен прибытием поезда на вокзал. Тревожный пейзаж и все более тусклое солнце за окном – все говорит о том, что Одесса-мама в другой стороне. Можно, конечно, закрыть шторки окон и продолжать веселиться и уговаривать себя, что этот поезд идет на юг – тем самым заготовить себе сюрприз по прибытии. Да, многие из нас любят сюрпризы «по прибытии» – таков наш выбор.

Жизнь – самый верховный Учитель. И если ученик не в состоянии воспринимать интегральное исчисление, значит, время сдавать выпускные экзамены для него еще не пришло.

***

Постулатом этого текста является утверждение, что человеку невозможно достичь большего, чем было дано нам Господом в акте Его творчества. С начала времен все попытки достичь большего (или лучшего) приводят лишь к ущербности изначально данного нам.

Поэтому этот текст не принесет удовольствия тем, кто ищет способы сделать больше, чем дал нам Бог – создатель всей Вселенной. Этот постулат проходит красной нитью через все дальнейшее повествование. И, безусловно, в нем нет никакой концепции или призыва в него верить. Я назвал это постулатом, поскольку он принадлежит к категории «неочевидного опыта».

Итак, нас жизнь подвела к тому, что как бы мы ни старались, мы не в состоянии сделать себя безмятежными и счастливыми. Даже когда события складываются так, как мы желаем, это приносит лишь временную радость. Кто-то скажет, что есть немало техник, как сделать себя счастливым. Безусловно, если эти техники привлекательны для вас – это прекрасно. Ведь второй постулат этого текста – всегда думайте своей головой.

Это относится и к этому тексту. Будет прекрасно, если вы возьмете из него то, что будет своевременным в вашей жизни и не будете брать того, что будет лишним. Можно сказать, что это ваша ответственность перед собой. Моя же ответственность как автора – после бесчисленного количества правок сделать этот текст рафинированным – без ложных мыслей, идей, концепций и примеров.

Духовный Путь лежит через поля иллюзий. Но иллюзии и ложные представления – это разные вещи. Иллюзии – это реальности мироздания. Это множественность реальностей мира. А ложь – это вымысел загрязненного сознания. Мы еще посвятим этой теме отдельную главу.

Поэтому, если из этого текста вам что-то пригодится – будет прекрасно. Это как шведский стол – вы подходите, берете то, что вам подходит. А ресторан же отвечает за ассортимент, но главное – что не отравлена еда и повар вымыл руки 108 раз.

***

Человек придумал много техник для решения жизненных проблем или задач. Их применение относится к периоду разбрасывания камней, когда человек получает лишь временное облегчение – самообман ощущений от жизни. На самом деле, такое облегчение еще глубже погружает человека в мир страстей и страданий – они догонят с новой силой.

Однако многие из нас, кто ощутил неизбежность «сбора камней», не в состоянии поначалу хоть что-то изменить. Они стараются не действовать как раньше, не думать так, не раздражаться, не кричать, но ничего не получается. Что остается? Куда бежать?

Конечно, и техники психотерапии могут помочь, и занятия гимнастикой йогов, и цигун. Ведь все дело не в техниках, а в целях. Если цель – подготовить себя к «сбору камней», то это благородно и все получится. А если цель продолжить безумную вакханалию жизни в самсаре, то это еще больше истощит ресурс – отвернет от духа, омертвит сердце.

А «камни» не собрать в бессилии. Это тяжелый труд, и надо быть к нему готовым – морально и физически.

***

Пребывание на уровне забвения рано или поздно приводит человека к патовой ситуации, которую уже не разрешить прежними методами. Эта ситуация характерна состоянием, когда становится непонятно, зачем он вообще живет? Прежние ответы на этот вопрос, такие как «для того, чтобы стать уважаемым членом общества», или «для того, чтобы разгадать тайну бермудского треугольника», или «для того, чтобы выйти замуж», или «для того, чтобы заниматься здоровьем», уже не кажутся разумными, поскольку они, на самом деле, не отвечают на вопрос «зачем (и кем) дана нам жизнь?». Они отвечают на вопрос «как мы хотим потратить эту жизнь?».

И долго нам кажется, что это один и тот же вопрос. Но патовая ситуация характерна именно тем, что человек задумывается не о том, как потратить жизнь, то есть на какие еще удовольствия или интересы ее променять, а о том, зачем она вообще случилась?

В такой период человек порой может даже испытывать тошноту от самого себя, от однообразного способа мышления и шаблонных реакций, которыми пронизаны и плоть, и кровь. И кажется, не отделить. Человек перестает хотеть быть тем, кем он является.

У нас нет возможности мгновенно «выпрыгнуть» из нашего текущего существования. Этому препятствует некоторая Механика, по правилам и регламентам которой мы осуществляли процесс нашего добровольного погружения в состояние забвения. Мы погружались постепенно, разменивая высоту нашего сознания на различные виды удовольствий – эмоциональных и интеллектуальных. Выбираться из этого состояния придется также постепенно, меняя удовольствия на подъем осознания.

Иными словами, Механика такова, что во время погружения мы поочередно принимали в свое естество иллюзии все более и более грубого порядка, пока не погрузились до уровня глупости и ложного самообмана. В этом процессе мы извлекали удовольствия. На каждом уровне погружения это были разные виды удовольствий. Именно получение удовольствия являлось «движущей силой» нашего желания погружаться все дальше от Света. Теперь же необходимо пройти обратным путем, отказываясь от более грубых иллюзий в пользу более чистых и высоких. И в этом процессе там, где мы получали удовольствия, теперь нас будут ждать «удовольствия наоборот».

Поэтому ни идеи, ни убеждения, ни принципы не могут быть нитью Ариадны из этого лабиринта. Все эти продукты ума (идеи, убеждения…) лишь глубже способны погружать нас в пучину забвения. И если мы пока не осознали свое время, то необходимость трудиться над собой нас отпугнет. Ведь практика – это большой труд. Мы с радостью останемся невеждами, чтобы друзьям рассказывать о нашей искушенности в вопросах Духа.

Но если вы считаете, что жизнь дана для веселья и наслаждения – никто не спорит с этим. Цыплят по осени считают. К чему тогда полемика? Достаточно немного подождать (лет 30-40, кому как отведено).

Механика такова, что невозможно сразу прыгнуть к Богу за пазуху.  Желание достичь «сразу» всех высот сознания, тонкости восприятия или разговоры, что эти высоты уже достигнуты, свидетельствуют лишь о том, что время «сбора камней» еще не наступило.

О практике и Боге

Все практические техники, которые возможно хоть как-то описать аппаратом под названием ум, мы рассматриваем как вспомогательные костыли, с помощью которых можно начать двигаться и облегчить себе движение вначале, когда это особенно тяжело. Но сами по себе техники никуда не ведут, так же как и костыль никуда не ведет. Техники и упражнения требуется наполнить правильным пониманием – зачем, ради чего мы их выполняем. Так мы будем придавать им направленность, т.е. задавать вектор наших духовных усилий.

Какой же вектор не ведет в заблуждения? Это основной вопрос подлинности практики. Этот вектор устремлен из заблуждений в слой чистых иллюзий, и дальше – в мир без иллюзий. Но чтобы этот вектор не только указывал, но и реализовывался в нашей жизни, мы должны наполнить его движением. Поэтому эта книга содержит как часть, затрагивающую направление, так и часть об усилиях в практике, которые порождают движение.

Например, многие достаточно продвинутые люди могут увлекаться диалектикой как методом поиска и накопления духовного богатства. Казалось бы, что может быть дороже духовного богатства? Но накопленное духовное богатство – это лишь идея. Человек не может быть духовно богат в состоянии отдельности от Бога, ведь источником Духа и, соответственно, духовного богатства является Бог. Пока человек отделен от Бога, он может быть духовно чуть богаче или чуть беднее по сравнению с кем-то еще из своего окружения. Но чаще всего такое богатство больше связано с различными знаниями или домыслами, нежели чем с Духом. Сравнение же своих достижений с окружением – не может входить в круг действий настоящего практика. В таких сравнениях мы лишь тешим свою гордыню и эго (даже если при этих сравнениях мы самоуничижаемся). Практик не тратит время жизни на подобные занятия.

С другой стороны, в процессе подлинной практики наступает этап потери отдельности. При этом любое накопленное личное духовное богатство обретает ничтожность и бессмысленность. «Внешнее» безгранично, а «внутреннее» ограничено. Процесс слияния выявляет эту колоссальную разницу в бескомпромиссном контрасте. Так становится понятно, что идея духовного богатства – это лишь заблуждение ума.

Цыплят по осени считают

Один хозяин говорит другому: «На ярмарке купил я тысячу цыплят, а ты пятьсот осилил. Смотри – настолько я богаче, талантливее и праведнее тебя». Приходит осень – цыплятам время стать едой. И что мы видим? Цыплят взрастить – великий труд. Вороны, коршуны клюют, от холода они ночами мрут, и есть еще болезни. Хорошая еда, доступное питье – все повлияло. И в споре победил не тот, кто более талантлив или богат (духовно в том числе), а более трудолюбивый. Труд – лежит в основе результатов жизни. А не веселье и не праздность, не болтовня о тайных техниках или оккультных знаках Силы…

Вот так раз в жизни со всеми случается подлинное чудо – ко всем приходит смерть. Мерило жизни, всех достижений, подведение итогов. Что из того, чем полны вы сейчас, пойдет в зачет?

В глазах человека смерть разделяет его поступки на те, что имели значение, и на те, которые были бессмысленными – были частью хаоса мира страстей. Это происходит в глазах человека, но уже не так, как при жизни. Раньше он мерил свои поступки с точки зрения социально значимых ценностей и ориентиров. А сейчас он смотрит на все прожитое время именно с точки зрения смерти. И это совсем иная картина.

Ведь социум, с его законами и целями, остался по другую сторону, где-то там, куда уже не вернуться. А здесь ценности совсем иные. Действия, которые при жизни казались пустой тратой времени и ресурсов, здесь могут оказаться единственно стоящими поступками. А все достижения, которыми мы очень гордились там, ради которых прожили жизнь – по эту сторону стали просто бредом заблудшего и зараженного сознания.

Так все идеи, стремления, убеждения, достижения рассыпаются под несокрушимой Механикой. Смерть приходит совершенно неожиданно и быстро, как цунами. Даже если вы больны и знаете, что скоро умрете, сама смерть все равно приходит неожиданно и быстро, поскольку она неописуема и неотвратима, как поезд, который мчится на вас со скоростью двести километров в час. Даже если он движется по расписанию, и вы уже знаете, когда произойдет столкновение, это не сделает само столкновение заранее понятным и знакомым – наши умственные ожидания не имеют ничего общего с прямым переживанием этого феномена. И в самой смерти, в ее застывших и стремительных мгновениях, ощущение наших духовных достижений, духовного богатства, обладания каким-то «багажом знания» моментально сменяется пониманием полной беспомощности перед реальной Механикой мира, перемалывающей в пыль все – и наше величие, и наши знания, и нашу силу, и наше духовное богатство. Через это переживание многие из нас впервые соприкасаются с трансцендентальным опытом, то есть с опытом восприятия чистой иллюзии, а не личностной глупости.

Если при жизни вы ощущаете духовную зрелость и богатство накопленных знаний – значит, вы в фазе «духовного романтизма», где фантазии превалируют над восприятием реалий чистых иллюзий. Но столкновение с «поездом смерти» – это вынужденное восприятие реальности. Обычно люди стараются не думать об этом. Это расстраивает нас. Это ставит нас перед вопросом, на что мы тратим остаток времени? Об этом думать невыгодно. Мы отворачиваемся от этих вопросов, чтобы продолжать этот бессмысленный фарс, который мы по ошибке считаем интересной насыщенной жизнью.

Но даже когда об этом «поезде» думают практикующие люди, они зачастую описывают себя в этом процессе как значительный субъект взаимодействия. Им кажется, что для «поезда» это столкновение тоже будет особым событием. Однако для «поезда» все мы – лишь пыль на его бампере. После столкновения это соотношение между нами и «поездом» повергает в шок – оказывается, мы просто пыль. Где же уверенность в нашей уникальности и важности? Ее больше нет. А ведь мы всю жизнь прожили в ощущениях, что мы – венец мироздания или хотя бы важная его часть. Мы даже читали об этом в книгах просветленных людей. Мы читали, что каждый из нас – это ого-го! Целая вселенная! Мы читали, что наша жизнь бесценна! И даже, что мы – это и есть Бог! А что это означает для заблудшего сознания? Прежде всего, что мы очень важны для мироздания! Как же иначе? Но кто себе признается, что его сознание заблудшее, если мы – это Бог?

Так слова достойных людей в преломлении через гордыню и глупость становятся ложными. Если ваша жизнь и вправду бесценна, то зачем вы ее распыляете на глупости, размениваете на машинальные бездумные поступки, на получение эгоистических удовольствий? Вы же сами, своими поступками, словами, мыслями (в том числе о вашей важности для мироздания) превращаете свою жизнь из бесценного дара в пыль на бампере «поезда». При написании более поздней редакции текста по некоторой иронии оказалось, что бампер локомотива поезда исторически называется скотосбрасывателем – вот так просто и емко в одном слове отражена суть процесса столкновения «великих воинов» с «поездом Смерти». А ведь некоторые из практиков заранее заготавливают списки вопросов к Богу, перед которым по их плану они почему-то должны оказаться (да еще и со списком в руке).

Однако подлинная практика приводит человека к состоянию «пыль у дороги» задолго до столкновения с «поездом». Это состояние не содержит духовного богатства, накопленной силы, каких-то знаний и т.д. В таком состоянии столкновение с «поездом» будет уже не первым трансцендентальным опытом. Характер такого столкновения также меняется кардинально – это больше не столкновение. «Скорость сознания» таких людей примерно равна скорости Поезда. Хотя смерть по-прежнему будет являться наиболее значимым событием, подводящим финальную черту под всей жизнью Души в воплощенном состоянии.

Гордыня – корень всех причин

Часто случается так, что попытки подвергнуть сомнению личное духовное богатство, правильность практики или верность убеждений какого-нибудь человека вызывают у него агрессивные реакции – нетерпимость, раздражение, обиду. Это подтверждает обманчивость убеждений и идей, в которые погружен этот человек. Также это указывает на то, что он пока наслаждается фазой «духовного романтизма» - своей исключительностью, духовностью, добродетелью и прочими фантазиями. Фаза «сбора камней» (в Магадане) и освобождение от бремени «духовного богатства» (то есть собственно настоящая практика) еще впереди.

«Юпитер, ты схватился за молнию, потому что у тебя нет ответа?» – произнес Прометей во время обсуждения с Юпитером людских проблем. Если Истина за вами, то у вас не будет оснований испытывать негативные эмоции по отношению к более заблудшему существу, которое по своей глупости подвергает сомнениям Истину. Все потому, что Истина – это не личные убеждения. Она не нуждается в обосновании, аргументации, доказательствах ее подлинности – она достаточна сама в себе. Раздражение, недовольство, обида, праведный гнев, желание доказать истинность ваших воззрений – все это возникает, когда вы подсознательно видите угрозу своим убеждениям. Каков же источник этих эмоций? Это тот же источник, что и источник тех убеждений, которые вы защищаете – ваша гордыня.

Гордыня – это мать всех заблуждений и корень древа всех заблуждений. Она противоположна Истине. И пока человеком владеет гордыня, он будет далек от Истины. Нам бы очень хотелось совместить эти две противоположности – владеть Истиной и годиться этим. Это бы ставило нас на совсем иной пьедестал, нежели чем других людей. Но, увы, источник подобных фантазий – все та же гордыня, которая одним своим присутствием внутри нашего существа убивает шанс прикоснуться к Истине.

Истина же является силой сильнее любых сил, ибо она является силой, уходящей из зыбкого, изменчивого бытия в незыблемое небытие. Где же тут место раздражению?

Раздражение при обсуждениях, как и желание доказать свою правоту – это всегда признак отсутствия Истины. Настоящий практик всегда вспомнит это, когда наблюдает свои реакции в обсуждениях, несмотря на все иллюзии собственной правоты. Ведь настоящий практик всегда наблюдает за своими реакциями, а не за тем, какое впечатление он производит на окружающих.

Возьмем, например ситуацию, когда вы будете рассказывать, как вы были на Мальдивах (и вы там действительно были). А вам кто-то не поверит и скажет, что уж кого-кого, но вас с трудом можно себе представить на Мальдивах. Вы скажете: «Как же так? Я был там прошлым летом!» А он в ответ: «Ой, ну, я тоже могу много чего придумать, где я был прошлым летом». Вас начнет бесить, что вам не верят. Однако то, что вы были на Мальдивах – это факт. Получается, что вы раздражаетесь, защищая истинный факт того, что вы были на Мальдивах. То есть, получается, что этот пример опровергает утверждение, что, кто раздражается, тот не владеет Истиной.

Если очень хотеть, то подобными противоречиями можно опровергнуть или показать неправильность многих (а может и всех) высказываний достойных людей. Но ведь они оставляли для нас эти изречения не для этого. А для того, чтобы мы могли использовать их мудрость как путеводитель – то есть для практики своей жизни. Когда же мы пытаемся найти изъяны в их изречениях, то мы на самом деле пытаемся что-то доказать себе. Возможно то, что мы тоже чего-то стоим? Настоящий практик в этом случае, прежде всего, спросит себя: «А откуда у меня появилось желание что-то опровергать или доказывать»?

Ведь нет ничего, что возникает из ниоткуда, без причины. И если есть желание самоутвердиться, значит, есть этому причина – возможно, это подсознательная неуверенность в себе? Откуда она взялась? В каком эпизоде нашей жизни в нас поселили это качество? Это относится к практике по стиранию своего прошлого, о которой мы еще поговорим.

***

Вернемся к истории с посещением Мальдив. Дело в том, что подобные противоречия находятся лишь на уровне ограниченного ума. В то время как люди, оставившие нам Истинные изречения, находились на другом уровне понимания мироздания и видения процессов. Противоречия же возникают, когда мы малоосознанным умом пытаемся разобраться в их наследии. Еще хуже, когда этот ум имеет тенденциозность мышления – то есть когда мы заранее ищем «правильный», то есть нам «выгодный» результат.

Если же выйти за рамки, в которых нас держит малоосознанный ум, то можно понять, что факты и Истина – это разные категории Бытия. И если уж возникает раздражение из-за того, что вам не верят про Мальдивы, то это раздражение как лакмусовая бумажка, как фенолфталеин – точно указывает на присутствие не-Истины. В чем же выражена не-Истина, если по факту вы говорите правду? Ваше раздражение будет указывать на не-Истинные причины самого такого обсуждения. Что вас заставляет доказывать, что вы были на Мальдивах? Истина? Нет, уж конечно, не Истина, а все та же гордыня. Ведь факты – это преходящие, тленные события. Их можно стереть из прошлого, а можно жизнь посвятить коллекционированию подобных фактов. В любом случае, факты – это лишь тленные события вашей личной истории. В то время как Истина нетленна, и не является событием во времени. Истина вне времени и вне персоналий.

И  если вы защищаете факты, то почему вы это делаете? Ответ как всегда находится в вашем прошлом. А то, что эта ситуация случилась – это и есть ваш шанс понять, где именно в вашем прошлом сокрыт ответ.

Истина не нуждается в защите от кого-либо – ее источником всегда является сам Господь. Если вы защищаете Истину, обижаетесь на чьи-то сомнения относительно ваших высказываний, раздражаетесь на непонимание, доказываете свою правоту, то это все свидетельства того, что вы владеете не Истиной, а гордыней.

Так, блаженны нищие духом, ибо не с духовным богатством, а в полном смирении и понимании абсолютной личной беспомощности начинается серьезная практика – истинный Духовный Путь.

Где искать Путь?

Блуждание по различным концепциям и системам – это поиски Истинного Пути. Но осознанными эти поиски становятся на последних стадиях блуждания, и существенный признак этого – разочарование в «духовном богатстве», понимание бессмысленности накопленных знаний, разочарование в самом стремлении накапливать хоть какое-то понимание природы вещей. В последующем это неизбежно перерастает в отказ от собственного пути познания в пользу Пути любви и радости, Пути сострадания и служения – то есть в пользу Пути к Господу. Однако этот Путь еще надо найти. Именно найти, обнаружить его, а не придумать.

В процессе серьезной практики человек открывает в себе то, что для него естественно по природе, но ранее было сокрыто от его сознания в виду невежественности. При этом естественные свои возможности он может принять за божественные проявления. Так практик впадает во власть иллюзий. Применение новых возможностей на благо других людей также может являться лишь ловушкой, если это станет идеей человека. Любая идея отвлекает от Пути. Позже мы рассмотрим, почему благие цели не ведут к Богу, хотя наш ум будет уверять нас в обратном, предоставляя неопровержимые аргументы (которые будут верными лишь до тех пор, пока сознание рассматривает мир сквозь призму ума).

Тем не менее, кто ищет Благодать и Радость вовне, всегда находит лишь самообман. Искать Благодать вовне – это совершенно то же самое, что и искать причины своих проблем в окружающем мире. Поиск Благодати вовне слабым заблудшим сознанием, а таковым оно и является в начале практики – это просто развлечение себя. Порой такие поиски сводятся к малоосмысленному посещению святых мест или мест силы. И как все малоосмысленное, такие посещения имеют временный и поверхностный эффект.

Чуть погодя такое сознание обесценит весь эффект от посещения места силы из-за непрерывной работы суетного ума, из-за фокусировки сознания на поверхностных взаимодействиях мира страстей – в наших словах, мыслях, действиях, эмоциях мы растратим тот подарок, который смогли получить в таком «особом» месте. У одного человека это происходит за день-два, другому «одухотворенности» хватит на месяц. Но если наша жизнь как решето, мы не сможем долго содержать в себе дарованный уровень одухотворенности или осознанности. Поэтому если не изменить нашу повседневность, она всегда будет распылять эффекты от особых мест, порой превращая их в нашу гордость по поводу количества и статуса посещенных святых мест.

Поэтому важно менять образ жизни, превращая жизнь в практику. Менять образ жизни – это изменять тот порядок ценностей и ориентиров, на которые наша жизнь опирается, в соответствии с которыми мы построили все, что и есть наша жизнь сейчас. Это те ценности и устои, которые поддерживают установленный порядок нашей жизни – это все то, что построило все наше окружение.

Безусловно, всякого рода благие места могут дать определенный толчок, но он будет эффективным лишь тогда, когда это подкреплено вашим собственным стремлением и практикой жизни.

Также не стоит искать Благодать и в себе. Те, кто ищут Благодать в себе, как правило, находят также самообман. Почему? Потому, что характер нашей человеческой невежественности таков, что мы склонны путать наши фантазии с Благодатью. Часто мы ее путаем с благостностью или с радостью ума, то есть весельем. А те из нас, кто действительно практикует, часто путает Благодать с естественными процессами преобразования структур в результате практики.

Так что же делать? Где ее искать?

А разве надо искать?

Все, что нужно для реализации человека в Боге, уже есть внутри каждого из нас. Многие уже слышали эту фразу и ранее.

Все есть внутри каждого – это означает необходимость удаления из себя подлинных причин страданий и загрязненностей. Просто очищайте себя от механизмов, порождающих отягощения Души. Тогда придет благодать – она сама найдет вас и постучится в дверь. Ведь все, что мешает ей это сделать – наполненность нашей жизни описаниями, мнениями, суждениями, стремлениями, идеями, ценностями и целями. Для нее там просто не осталось места.

И когда для нее появится место у вас внутри, то она войдет в вас, и сольется с радостью внутри вас, вы поймете, что это и есть…

Вы ее просто впустите – достаточно будет не закрываться от нее, а с великой благодарностью впустить внутрь, и тогда вы поймете, что это и есть…

…вы поймете, что то, что вы только что впустили – это и есть вы, и всегда этим и были, просто забыли это, отвернулись, укрылись.

Благодать – приходит извне, но искать ее вовне бесполезно.
Благодать – это внутренняя радость, но искать ее в темной душе бессмысленно.
Благодать – это есть свобода ощущать внимание и присутствие Господа.

Чтобы человек, пребывающий в пучине страстей, начал тянуться к свету, он должен смертельно устать от пребывания в этом состоянии – в состоянии захваченности эмоциями, страстями, идеями, стремлениями к улучшению условий жизни и т.д. Усталость от всего этого накапливается не за одну жизнь, и эта усталость – первый признак того, что все меньше соблазнов и «интересных вещей» мир страстей может предложить такому человеку. Когда же эта усталость перерастает в отчаяние безвыходности жизни – это хорошее время отбросить все лишнее в себе. Все лишнее – это все то, что не ведет к Богу.

Расточительства и блокировки

Все соблазны можно разделить по типам вибрационных проявлений. Причем при потакании каждому типу соблазнов расходуется соответствующий поток вибраций. Существуют соблазны, связанные со следующими видами расточительства:

1. агрессия, раздражение, обидчивость
2. сексуальная распущенность, похоть
3. жажда управления, контроля, власти
4. проявление жалости, привязанности
5. увлечение творчеством, общительность
6. вдохновенные поиски и познание чего-то нового, увлеченность реализацией идей
7. поклонение кумирам, восхищение авторитетами, религиозный фанатизм

Эти типы соблазнов становятся недоступны в случае блокировки и скованности соответствующих вибраций.
Блокировкам этих вибраций соответствуют такие проявления как:

1. тревожность, упадок сил, утомляемость, пессимизм
2. отрицание собственной сексуальности, стеснительность, зажатость, пуританство, телесная скованность
3. пассивность, безответственность, несамостоятельность, желание всем угодить
4. проявление жестокости, бесчувственности, бессовестности, недоверчивости, зависти, эгоизма, жадности
5. необщительность, замкнутость, чувство вины
6. отсутствие фантазии, скованное линейное мышление, интеллектуальная слабость, спутанное мышление, отсутствие интуиции
7. отсутствие интереса к вопросам смысла жизни, ориентация только на утилитарные задачи и цели

И блокировка, и расточительство потока определенного вида энергии приводит к нарушениям, ограничивающим возможности сознания. И то, и другое возникает вследствие полученных жизненных травм. Это значит, духовная практика должна начинаться с очищения соответствующих энерготоков, то есть с очищения от травмирующих факторов. А чтобы понять, какие потоки заблокированы лично у вас, вам необходимо научиться смотреть на свои проявления в этом мире – на поведение, эмоции, слова, поступки, мысли. То есть не просто испытывать эмоцию, а рассматривать ее, пытаясь понять внутренние причины, которые породили ее.

Непроходимость энергии, то есть закупорка потока на каком-то уровне, нарушает естественную алхимию преобразования вибрационных свойств энергии. А это непосредственно связано с возможностями восприятия и роста осознанности.

С другой стороны, расточительство соответствующей энергии приводит к дефициту целого набора вибраций в организме. Определенная энергия материализуется, то есть реализовывается во внешних проявлениях, при этом она покидает круг внутреннего преобразования материи организма – соответственно обесточиваются более высокие вибрации, которые основываются друг на друге, как слои пирамиды. Такое расточительство делает осознание тенденциозным с фокусировкой на внешних миражах, которые соответствуют тому уровню, на котором происходит расточительство энергии. При этом осознание расходуется на погоню за этими миражами, оставляя другие составляющие пирамиды человека, и в конечном итоге его Душу, в неосознанном состоянии.

Получается некоторый цикл змеи, кусающей свой хвост – блокировка создает условия для расточительства соответствующей энергии, а энергия в процессе расточения уводит за собой внимание, то есть создает тенденцию сознания, что еще больше укрепляет блокировку. То есть блокировка и управляет нами, и укрепляет себя за счет этого управления, фактически за счет нашей жизненной силы.

Как это выглядит в жизни? Например, кто-то помешан на деньгах, кто-то сильно зациклен на обретении власти, кто-то все время думает о сексе, кто-то любит делать благотворительные дела, кто-то зациклен на творчестве, кто-то посвящает жизнь разгадыванию языка инопланетян и т.д. Каждое из этих увлечений является расходованием соответствующего типа внимания, то есть соответствующей энергии, и не позволяет человеку обнаружить в себе иные, более тонкие грани восприятия и взаимодействия с миром. А по причине автоусиления блокировки, мы, как вы понимаете, не можем насытить ту потребность, которая диктуется этой блокировкой. Это известный факт – человек не насыщается путем удовлетворения требований блокировок. Например, сколько бы власти у него ни было, ему всегда нужно будет еще больше, сколько бы денег он не накопил, ему надо всегда еще больше и т.д.

А все дело в том, что в такой реализации нуждается не сам человек, а его травма. Вот и рецепт – надо эти травмы держать в голоде. Так, по крайней мере, они не будут пожирать нашу жизнь. И совместно с другими упражнениями потихоньку выводить эти травмы на наше обозрение (что уже лишит их силы) – это значит принимать их как данность. Ну, а затем разглаживать, переживать эти травмы – тут есть немало самых разных приемов.

Возможно, кто-то из вас скажет, что не все из пунктов расточительства являются плохими, что некоторые из них – хорошие. В этом нет никаких противоречий, поскольку я лишь указал, что препятствует росту осознания для восприятия высших потребностей – потребностей Души. А вот насколько это хорошо/плохо – это уже другой вопрос, которого мы не касаемся. Это вопрос вашего выбора, и каждый ваш выбор ведет именно туда, куда вы сами выбираете идти.

Это также часть Механики – вы приходите к тому, куда идете (шаг за шагом, секунда за секундой). Никаких других вариантов нет. И даже если вас несут по жизни обстоятельства и вы не способны принимать решения – в основе этого лежит только ваш выбор быть несомыми по жизни и быть нерешительными. Такой выбор приведет вас к тому результату, к которому вы идете через отказ идти. Мы отказываемся идти, куда-то стремиться, но ведь время жизни все равно не стоит на месте, оно идет, оно струится, превращая наш выбор бездействовать в действие. И как любое действие оно приведет нас именно к тому результату, к которому мы выбрали идти.

Какие потребности у Души?

Одна из потребностей – быть осознанной нашим сознанием. Эта потребность есть у всех наших структур – быть осознанными в тех вибрациях, в которых эти структуры уже проявлены, то есть существуют. Но в отличие от наших структур, Душа не проявлена в вибрационных пространствах. Более того, наши структуры есть лишь проекции, то есть «отпечатки» Души в ряде вибрационных пространств. Совокупность этих проекций (т.е. «отпечатков») является воплощением Души в плотных мирах, то есть нашим тленным телом (телесно-энергетическим конгломератом). Наш телесно-энергетический конгломерат становится временным прибежищем сознания – от рождения до смерти. Во время реинкарнации сознание опускается по лестнице вибрационных пространств согласно реинкарнационной Механике. Механика в процессе реинкарнации ориентируется на состояние прошлых воплощений, волеизъявление Души и некоторые другие факторы. Чем глубже сознание опускается, тем более плотный (грубый) мир оно наблюдает. Если сознание опускается на уровень молекулярного пространства, то это означает, что Душа воплотилась в физическом молекулярном пространстве, то есть мы имеем молекулярное тело (плоть) и можем читать этот текст.

Осознать нашу Душу – это означает «пробить» нашим сознанием границу между вибрационными мирами и миром без вибраций, где находится Душа. Можно созерцать миры различной тонкости бесконечно, но там нет Души. И лишь совершив фазовый переход сознания из пространств вибраций в пространство, где отсутствуют понятия материи, энергии, потоков и прочих атрибутов вибрационных материальных пространств, мы можем оказаться в теле нашей Души. Это происходит посредством подлинной практики, и это возможно совершить в течение одной жизни.

В отличие от плотных структур, у Души есть потребность не просто быть осознанной, а быть осознанной в Боге – именно это снимает пелену последней иллюзии – самосозерцание Души, которое наше сознание ошибочно принимает за богосозерцание.

Конечная реализация Человека означает обретение своей первичной природы, то есть обретение того, что было положено нашим Создателем. Нужны практические усилия для достижения устойчивого развоплощения из плотных пространств.

Не получится осознать Душу, не осознав ее воплощение в плотных пространствах. Крайне редко этот процесс происходит быстро, то есть за одну жизнь – чаще всего человек не хочет это делать, поэтому он растягивает процесс на какое-то количество воплощений. Осознание достигает Души через очищение от невежества и заблуждения. Но освоение тонких структур таит в себе опасность – оно дарит нам новое восприятие, полное невиданных чудес, которое так легко увлекает еще неокрепшее намерение человека следовать потребностям Души. Так человек оставляет очищение от невежества и увлекается разглядыванием своих же проявлений в более тонких, но все-таки материальных проявленных мирах.

Такое увлеченное разглядывание зачастую определяет следующую реинкарнацию в мирах этой тонкости. Увы, существование в этих мирах лишает человека базовых энергий, без которых невозможен дальнейший Путь реализации.

Поэтому так важно с самого начала практики воспринять правильное направление и придерживаться его. Это направление убережет от всякого рода соблазнов, возникающих в высших мирах.

Так под конец очередной земной жизни сознание обретает подлинный Дом в устойчивом невоплощенном состоянии осознанной Души. В некоторых восточных учениях под финальным Самадхи обозначается достижение сознанием пустотного пространства, в котором находится Душа. Для нашей практики этого недостаточно – подлинное финальное Самадхи связано с дополнительной практикой разворота Души к Господу. Через такой разворот Душа прерывает процессы естественного самосозерцания Души, и активирует процессы ее богонаполнения.

По причине божественного происхождения нашей Души мы достаточно легко путаем естественные процессы самосозерцания и процессы богосозерцания. Эта иллюзия возникает как препятствие на Пути, когда человек достигает высоких уровней Отрешенности и Смирения. Практикующие люди (действительно практикующие) почти всю жизнь очищают себя и отрекаются от своих проявлений, но однажды они начинают путать свидетельствование процессов, проистекающих по природе нашей Души, и свидетельствование «внешнего».

Конечно, под словом «богосозерцание» я не подразумеваю разглядывание Бога, как можно об этом подумать умом. Я лишь пытаюсь обозначить разницу между созерцанием внутреннего света, то есть внутренней радости чистой Души, и общением с Богом через восприятие Его Любви и Внимания.

Процесс самосозерцания Души прекрасен, но он не является конечной Истиной, а потому это иллюзия. Однако состояние сознания, пребывающего в теле Души и в богосозерцании, можно обозначать как подлинное Самадхи, финализирующее Путешествие отдельной Души. Это и есть Человеческая реализация.

Конечно, вокруг слова «Самадхи» много нелепых эзотерических предрассудков, которые порождаются умами людей и их гордыней. Самадхи – это не удел Великих Избранных. Это всего лишь тренировка Тренированных.

Когда сознание лишь касается «пяточек» Души – это уже вход в Самадхи, ведь в этом акте сознание покидает плотную вибрационную реальность и касается совершенно иных непроявленных пространств, которые лишены привычных вибрационных характеристик – вещества, энергии, интенсивности, плотности, потока и пр. Тренировка же такого состояния хоть и трудна поначалу, но крайне благотворна для очищения наших проявлений в более плотных реалиях, где временно базируется наше сознание, где оно обитает, пока мы живем и практикуем. Вместе с такой тренировкой будет возникать способность удерживать осознание на высоких уровнях, одновременно не покидая низкие слои. Такое интегральное восприятие обнаруживает глубинную гармонию и сакральное единство всего божественного мира. После этого человек может понять, что Дуальность мира – тоже иллюзия.

О возрастах, о зрелости

В этой главе мы рассмотрим зависимость возможной духовной зрелости от возраста человека. Как правило, каждому возрасту соответствует своя предельно достижимая духовная зрелость и миропонимание. Именно «как правило», ведь конечно, бывают и исключения из правил. Однако по собственному опыту могу сказать, что чем больше мы ощущаем или подразумеваем свою исключительность, тем меньше мы ею являемся.

Если в вашей голове уже успела промелькнуть мысль о том, что упоминание об исключительных людях как раз вас и касается, то я могу сказать, что вы ошибаетесь. Если в ответ на это у вас возникла мысль, что тот, кто написал эти строки, сам ошибается, поскольку он не может знать лично вашу исключительную судьбу или вашу исключительные духовную зрелость или предназначение или еще что-нибудь такое, то такая мысль свидетельствует о том, что вы далеки от практики. Но я не пытаюсь этим вас унизить или оскорбить. Я всего лишь знаком с повадками гордыни, поэтому могу сказать, что в голове действительно исключительного человека ни одна из подобных мыслей не возникнет.

Действительно исключительный человек не подчиняется правилу духовного вызревания, и в то же время, ему нет нужды читать этот текст – его структуры, его прошлое, его взаимосвязь с Самсарой и с Господом Богом совсем иные, нежели чем у нас. И если такой человек родился здесь, то не по той же причине, что и мы. Поэтому весь этот текст написан для нас, людей обычных. Стало быть, если вы читаете это, то ваши структуры подчиняются правилу духовного созревания. А все фантазии насчет вашей исключительности являются обычной гордыней, над которой мы будем работать в рамках нашей практики, чтобы остановить обратное – ее работу над нами.

Среди эзотериков и психологов бытует спасительная для гордыни мысль, что каждый человек уникален, что каждый – исключение. В контексте подлинной практики такая идея – лишь защитная реакция той же гордыни. Однако отсутствие подобных защитных реакций в начале практики может свидетельствовать о проблеме гораздо более изощренной – о глубоко «заштукатуренной» психике какими-нибудь эзотерическими или психологическими практиками. Поэтому подобная автоматическая защита свидетельствует о вашей заурядности, что в контексте практики есть хорошо, ведь в этом случае к вам применим весь арсенал методик и техник по освобождению от гордыни и ее производных.

Защитные реакции исчезают со временем у тех практиков, которым удалось принять себя, но это серьезное продвижение в практике, которое сопровождается многими предварительными процессами очищения и отречения. Взамен автоматических защитных реакций такой практик имеет защиту Святого Духа, которая основывается не на его личных достижениях в практике, а на его доверии, открытости и отрешенности.

Есть время увлеченно радоваться различным идеям и лозунгам, рождаемым Самсарой (например, об уникальности каждого человека), а есть время ощутить радость и трепет начала Пути из Самсары – обратного Пути к Дому. И это несовместимые виды радости.

Итак, каждому возрасту доступно свое предельное миропонимание. Невозможно пятилетнему мальчику достичь Самадхи, даже если в течение пяти лет он вел абсолютно безупречную жизнь. Безупречная жизнь пятилетнего мальчика – это шкодничать, озорничать, рисовать мелом на асфальте, собирать конструкторы, хотеть на день рождения велосипед, тыкать гвоздем в розетку, получать по попе, плакать. Но очевидно, само по себе это не приводит к Самадхи.

Это означает, что если вам сейчас 20 лет, то вполне нормально, если вы не согласитесь с утверждениями этого текста и скажете, что надо жить полной жизнью: ездить на Ибицу, исследовать поверхность Марса, стремиться занять должность генерального менеджера нефтяной компании и постичь загадку Атлантиды и Антарктиды. Все остальное не так значимо в мире ваших интересов. А душа? Ну, это, конечно, важно, но не настолько актуально, как должность генерального менеджера, собственный самолет, Атлантида, Ибица, Марс. Это нормально, если вам 20 лет. Но если вам уже 50 лет, а источник вашей радости все еще на Ибице и Марсе, то мне впору вас предупредить, что рано или поздно этот источник у вас иссякнет.

Давайте обозначим некоторые основные возрастные этапы зрелости человека.

Примерно до 25-32 лет в каждом человеке разворачивается спираль запрограммированного развития. Мы можем в этом возрасте выделить несколько существенных этапов, но для нашей практики особый смысл имеет этап до 4-х лет. Это этап, когда человек еще не саморефлексирует, в смысле не анализирует себя по отношению к окружающему миру, не отделяет себя от явлений вокруг себя. Однако травмы этого периода закладывают в нас вектора, которые будут задавать тенденции всей дальнейшей жизни. На эти травмы позже будут нанизываться все остальные травмы, которые мы уже будем осознавать и помнить, и про которые мы будем думать: «вот это нас так сильно покалечило». Но эта ситуация в нашу жизнь будет притянута тенденциями, заложенными в более ранний период до 4-5 лет.

Например, нам будет казаться, что наша первая любовь нас потрясла до глубины всего и оставила шрам на нашем еще невинном сердце, но форма протекания этой любви (избранник, сопутствующие обстоятельства, переживания, развязка) будет определяться следом, оставленным в нас до 4-х лет. Так, если первыми травмами была заложена потребность быть отвергнутым (а таких людей много), то человек не влюбится в того, кто его будет любить взаимно. Такой человек будет искать того возлюбленного, который будет его отталкивать от себя. А если он влюбится в того, кто будет не отталкивать, а заботиться, то это может вызвать неожиданную усталость от его забот, либо он будет видеть в этих заботах какой-то завуалированный обман. Это все потому, что подсознание такого человека было «обучено» в раннем детстве, что когда нас отвергают и предают те, кого мы любим – это норма, так должно быть в этом мире. И подсознание теперь будет заставлять человека искать отражение этой модели в окружающем мире – то есть если его не отторгают, то и не любят, а если при этом говорят, что любят, то где-то тут подвох.

Какие травмы приводят к потребности быть отвергнутым? …например, эти травмы могут происходить от того, каким способом вас мать отучала от груди, лишая полугодовалого младенца материнской теплоты. Это был первый опыт отвержения, который поставил вас перед фактом того, что это и есть мир, в котором вы родились. Или эта травма может быть связана с тем, как вас в 2 годика отправили на 3 месяца к бабушке, или в 3 годика на 2 месяца к дедушке, и вы почувствовали себя отвергнутыми. Или вас отдали в детский садик на долгий-долгий день, что также могло восприниматься как предательство родителей. Или это может быть связано с родовыми процессами…

Но это только примеры. Откуда растут «ноги» лично ваших неудач или удач, вашего характера или «бесхарактера», вы сами должны найти. Чтобы пережить это все заново, исчерпывая вашим взрослым вниманием и зрелым сознанием детские травмирующие ощущения. Каждая черта вашего характера – это лишь рубец (или штрих) на белой бумаге вашего естества. Все эти рубцы образуют характер, формируют самость (не в смысле гордость, а в смысле определенный набор поведенческих шаблонов и запрограммированных реакций). Простодушный вы или надменный, организованный или мечтатель – все это лишь рубцы на вашем прошлом. Некоторые рубцы мы называем «правильными», например, организованность, другие «неправильными», например, рассеянность. Однако если у вас нет выбора не быть организованным, т.е. даже если вы захотите нарезать хлеб кривыми ломтиками, вы не сможете это сделать – то это та же несвобода, а значит, это всего лишь рубец на психике, а вовсе не достижение. Почему организованность попадает в категорию «хорошо»? Только потому, что так устроен современный социум, где за счет четкости и организованности можно добиться более высокого положения. Однако для нас, людей практикующих, любая несвобода не может быть отнесена в категорию «хорошо». Ведь мы практикуем не успешность в социуме, а поиск и становление на духовный Путь.

Многие из нас догадываются, что в этот мир мы пришли уже с некоторой предысторией. Но эта предыстория не носит характера травм. Эта предыстория запечатлена в спирали запрограммированного развития – в нашей энерго-физической конфигурации, а также в тех обстоятельствах, в которых мы родились (в какой семье, в каком городе, когда это произошло). Поэтому, несмотря на то, что мы в этот мир приходим без травм, мы быстро их получаем согласно «расписанию».

Итак, до 25-32 лет мы реализуем некоторую программу. Откуда эта программа? Эта программа связана с вереницей путешествий Души по цепочке воплощений. В этой программе заложена развитость и особенность тонких структур, физического тела. Наши гены – молекулярная составляющая этой программы. Согласно этой программе растет наше физическое тело, примерно до 25 лет, затем еще несколько лет на его базе продолжают «разворачиваться» энергетические составляющие. Чем более развиты мы были в прошлом воплощении, тем дольше будет происходить «автоматическое» раскрытие наших тонких составляющих в текущей жизни. Наверное, с этим можно связать и то, что некоторые люди и в 30 лет выглядят как девочки и мальчики, а некоторые уже в 25 лет выглядят как тети и дяди. У последних структуры настолько просты, что к 25 годам они уже полностью заканчивают свой рост, превращая подростков во взрослых людей. Такие представители человечества редко задумываются о смысле жизни, ведь для них даже социальный мир полон неожиданностей, загадок и являет собой необъятное поле для всесторонней реализации и развития. Поэтому рассматривая нас, читателей этого текста, мы все-таки ограничим этот возрастной период 30-32 годами.

Если мы были в прошлом воплощении достаточно развиты, то в этом возрастном периоде (до 30-32 лет) мы чувствуем, что нас «ведут» по жизни – мы случайно встречаем нужных людей, которые нас приводят к другим людям, которые нам вручают какие-то методики развития, и мы с легкостью осваиваем все это и т.д. На самом деле никто нас не ведет, это так разворачивается наша собственная тонкая энергетика, а мир только является отражением этого процесса. Это как распускается хризантема, и на запах прилетают пчелы. Наши тонкие структуры разворачиваются и начинают притягивать в нашу жизнь какие-то интересные эзотерические события, встречи с продвинутыми людьми. И нам кажется, что неспроста все это, что цепь случайностей выстроена уж очень стройно. И мы говорим: «Они нас ведут». Можно сказать и так. Но если бы все сложилось иначе (например, в 25 лет мы неожиданно переехали бы в Тамбов), то все сложилось бы так же – хризантема распускается, пчелы прилетают. Не «Они» приводят этих пчел, пчелы просто прилетают на запах. Никаких тайн и загадочных «Они», т.е. великих правителей мира, которые за всеми нами следят, и направляют каждого из нас, и персонально ведут по жизни… – ничего этого нет. Хотя с другой стороны, не стоит представлять процесс «распускания хризантемы» таким уж плоским и механистическим, ведь это часть проявления божественного волшебного мира, и прилет пчел – это чудо и волшебство. Но это волшебство нам дарят не какие-то правители мира, а Святой Дух – всепроникающий владелец событий и судеб. Поэтому, несмотря на то, что «загадочных они» не существует, тем не менее, мы все взлелеяны вниманием Бога, которое реализуется в этих проявлениях мира. Обычно мы глухи к этим проявлениям, поэтому на ум к нам и приходят эти «загадочные они».

Да, мы живем в живом чудесном мире и являемся его частью, но к такому собственному восприятию ведут не рассуждения об этом, и не обсуждения в теплой компании, и не чтение литературы на эту тему. Лишь собственная практика ведет к собственному восприятию всего того, что выходит за рамки обыденности.

В этом возрасте ощущение присутствия «наблюдателя свыше» часто порождает мысли о нашей исключительной судьбе. Свою исключительность находят многие, это довольно частое явление.

Также бывает, что в этом возрасте человек начинает чувствовать себя как «продолженное» существо. Это когда его самоощущения находятся не только в настоящем и прошлом, но распространяются и на будущее. А затем в жизни наступает момент, когда человек перестает себя ощущать в будущем, т.е. он видит, что через 6 (8 или 12) месяцев находится «стена», препятствующая продолжению ощущений в будущее. Там, за этой стеной, он себя больше не находит. Порой он даже не может строить жизненные планы на период после этой «стены». Человек начинает беспокоиться, что он будет «совсем мертвым» после этого срока. Или будет что-то страшное. Но вот проходит этот срок, потом еще месяц, потом еще два… Так мы постепенно выходим из «автоматического» возрастного периода.

А жизнь на этом не заканчивается – мы всего лишь вступаем в другой период, который будет длиться до 40-42 лет. В начале этого периода (т.е. около 30 лет) мы обнаруживаем, что мы не умерли, мы живем, и находимся уже по другую сторону этой «стены». Однако мы ощущаем, что мы как бы осиротели, пропала какая-то защита, дающая нам беспечность и глубинную уверенность в себе. Но с этим уже ничего не поделать – до этого мы реализовывались за счет автоматического раскрытия наших тонких структур. А что впереди? Мы больше ничего не ощущаем впереди. Наблюдая за событиями, мы понимаем, что нас больше никто никуда не ведет, и если не прилагать дополнительных усилий, то ничего не происходит – ни удивительных случайностей, ни знаковых «магических» встреч, ни молниеносных успехов в техниках саморазвития.

Наступает стагнация… забвение и …загрязнение. Почему? Мы вступили в права на все наше «наследство» прошлых воплощений, программа автоматического развития завершила свою работу, все «пчелы», которых мы должны были привлечь, уже привлечены, и от них мы переняли все то, что должны были перенять по своей природе. Но главное – теперь только от нас зависит, что мы будем делать, куда направим возможности наших тонких структур. Будем ли наполнять их осознанием и благоуханием или бросим их увядать в невежестве и темноте, гоняясь за деньгами, идеями, властью, силой?.. Добьемся ли мы собственными усилиями дальнейшего расширения сознания, «утончения» восприятия и, как следствие, привлечения в нашу жизнь новых «пчел», или наше восприятие будет грубеть, осознание меркнуть, а вместо «пчел» прилетят «мухи»?

В этом периоде (до 40-42 лет) человек довольно сильно вовлечен в свою социальную реализацию. Все знают, что в эти годы мы растим детей, становимся капитанами бизнеса, достигаем высоких управленческих постов в карьере, обзаводимся квартирами, дачами, джипами и т.д. Так мы начинаем «забывать» наши тонкие структуры, ведь наши социальные стремления и связи диктуют нам другие ценности, другие критерии успешности в этой жизни. Для реализации этих ценностей нам не требуется тонкое восприятие, а чистоплотное поведение порой даже противопоказано. Мы начинаем загрязнение нашей Души в обмен на престижный статус в социальной игре. Употребляя здесь слово «мы», я имею в виду не людей вообще, а конкретно вас, кто читает этот текст. Конечно, я отдаю себе отчет, что большинство людей на планете не забывают свои тонкие структуры в этот период, поскольку они забыли их значительно раньше, много-много-много-много реинкарнаций тому назад. Но этот текст адресован не человечеству вообще, а именно тем, кто читает этот текст сейчас и видит для себя в этом какой-то смысл.

Для большинства из нас окружение – это коллеги по работе, друзья, родственники, семья. Мы сравниваем свою успешность с этими людьми по критериям (шкале ценностей), которые приняты в этом круге. Для некоторых эти критерии такие: количество рожденных детей, содержание автомобиля на ходу, отслеживание футбольных таблиц, регулярный ремонт в квартире, хороший урожай на грядке. Для других – карьера в международных и межгалактических компаниях, количество изученных языков, новый дорогой автомобиль, количество посещенных престижных мест: Альпы, Камбоджа, Machu Picchu…

Все то же относится и к эзотерическим кругам. Просто фоном событий здесь является эзотерика с соответствующим понятийным набором, а так – все та же гонка за статусом среди окружения: количество посещенных интересных семинаров, личное знакомство с престижным тренером, общественное признание в иерархии какой-нибудь федерации боевых искусств…

Однако порой к человеку приходит понимание ложности этих целей. И он начинает задумываться, зачем это все происходит и как он здесь оказался?

Такое понимание довольно быстро приходит к тем, кто испытал много реинкарнаций в человеческом виде, т.е. чья Душа «помнит» по опыту предыдущих перерождений о скоротечности жизни человека. Эта «память» и есть зрелость Души. Зрелая Душа способна остановить сумасшедшего человека в его гонке за ложными призрачными социальными целями, идеями и фантазиями, которые заражают ум. Такая Душа способна заставить человека ощутить тленность любых проявлений мира страстей, и развернуть внимание человека в сторону истинных потребностей – потребностей нетленной Души.

Те же из нас, кто живет не так давно, обнаруживают призрачность социальных целей и идей лишь тогда, когда все ресурсы уже растрачены, и гнаться за чем-либо уже нет сил (приходит старость). И уж совсем незрелые Души вообще ничего не подозревают, они продолжают погоню за целями и идеями (например, за престижным статусом среди своего окружения, или за инопланетянами, или за разгадками навсегда утраченных загадок малого народа большого севера) даже тогда, когда уже нет никаких собственных ресурсов. Они, как наркоманы, ищут эти ресурсы всеми путями, лишь бы продолжать эту гонку от самого себя – гонку на вершину Олимпа какой-то нелепой идеи.

Эзотерические круги современности

В наши дни взаимное проникновение эзотерики в бизнес и бизнеса в эзотерику весьма высоко. На самых продвинутых тренингах в международных компаниях обильно применяются эзотерические технологии – с помощью них теперь учат делать презентации, вести переговоры, строить отношения с коллегами, управлять подчиненными и т.д. В 90-х опорными концепциями в технологиях ведения бизнеса были все-таки достижения западных психологов и исследователей личности. Однако с середины 00-х уже началось официальное плотное вторжение эзотерических восточных технологий. Эта тенденция свидетельствует о росте среднего уровня духовного развития цивилизации.

Одновременно в эзотерическую сферу все больше вторгаются законы бизнеса, фактически превращая ее в один из секторов экономики – в сферу духовных услуг населению. Само по себе это явление также отражает готовность широких масс воспринимать эзотерику, отражает тягу общества к духовным составляющим жизни. Поскольку этот процесс становится массовым, то он неизбежно сопровождается снижением духовного уровня тех, кто продвигает эти услуги на рынок. Это нормально для рынка – если есть спрос, будет и предложение.

Однако я призываю духовных наставников не злоупотреблять законами товарного рынка. Помнить, что порой к вам идут не просто за фитнесом, а как к представителю чего-то светлого, чего-то большего, чего-то «иного». Не позволяйте своим домыслам, суждениям, идеям выступать от имени Бога – каждое такое слово будет являться ложью против Бога. Вся Самсара построена на лжи. Но к Вам идут покупать не шаверму, порой к Вам идут как к представителю «иных» взаимодействий, идут за Надеждой. Поэтому на ваши слова налагается другая ответственность, чем на честные заверения продавца шавермы. Не производите ложь от имени Бога. За это расплата будет гораздо жестче, чем за ложь о качестве шавермы. Эта расплата точно дороже ваших доходов.

Я надеюсь, что если этот текст попал к вам в руки, то вы способны изменить ход событий. И хотя ваш ум будет протестовать против этого – постарайтесь не соглашаться с ним.

О возрастах, о зрелости (продолжение)

Итак, начиная с этого периода, т.е. с 30-32-х лет и до самой смерти, мы должны стараться реализовывать себя на каждом возрастном этапе. В противном случае мы будем разрушаться, терять нашу жизненную силу на призрачные увлечения и цели. Даже если мы будем старательно поддерживать себя в прекрасной физической и энергетической форме, когда закончится наша жизненная сила, мы, бодрые и веселые, сядем не на тот самолет, или в гололед не заметим быстро едущей машины, или захлебнемся в море во время очередного интертеймента на доске. Таких примеров немало среди известных людей. Некоторые из них прародители целых систем из разряда «как жить вечно». Они действительно создавали системы превосходного сохранения своего тела и энергетики, и даже были хорошими людьми. Но, тем не менее, они уже не с нами. Странно, не правда ли? Они создавали системы практически вечного телесного здоровья, но их превосходные, анатомически безупречные тела теперь не отличить от прочих, закопанных неподалеку… Почему же? Ответ очевиден: человек – не тело! Человек – не энергия.

Не торопитесь, подумайте о том, что даже совершенное тело, которое может жить вечно, не убережет нас от смерти в назначенный час. С другой стороны, в различных религиозных традициях известны случаи, когда люди стремились к духовности и самоотречению настолько, что их тела не подвергались разложению даже через многие годы после их смерти. Такие люди не стремились к физическому здоровью, или психическому комфорту, или к какой-либо успешности в социальной жизни. Однако их жизнь (вернее жизнь-практика) была организована таким образом, что после смерти нетленность их тел стала физическим указанием нам, заблудшим, на то, что выход есть. Указанием, какие именно практики из всего многообразия мы можем задействовать для приближения нас к этому выходу.

Какая разница, сколько поклонников вы обрели при жизни или как сильно стала популярна ваша теория построения бессмертного тела, если все решает ваша смерть? И в ее подлинном свете одни люди (считавшиеся великими и продвинутыми) подвержены гниению, другие, порой мало кому известные, обретают подлинный Дом Души.

Способность накапливать горы энергии тоже не убережет нас от смерти. Ведь смерть – процесс развоплощения Души из всех вибрационных пространств, в которых существует энергия. Энергия не проявлена там, где есть Душа. Это будет похоже на то, как будто вы накопили полный стакан воды. Во время развоплощения стакан взял и исчез, а вода осталась – вода принадлежит этому миру, а стакан оказался лишь проекцией на этот мир. Получается, мы в проекцию (то есть в форму) закачивали вещество. Настал срок, и форма перестала проецироваться на череду пространств, а накопленное вещество осталось в своем вибрационном пространстве. И какой смысл его накапливать? Более того, вы сами, то есть ваше сознание, отправились вслед за формой стакана, вы не остались с водой. Вы отправились туда, чтобы удивиться своей глупости. Однако поскольку такое развоплощение является неосознанным развоплощением (несмотря на полный стакан воды), то новая реинкарнация неизбежна. Догадаетесь ли вы в следующий раз не тратить жизнь на наполнение формы стакана? Неизвестно, но очень увлекательно. Может делать ставки, продуете ли вы и эту жизнь?

Конечно, существуют известные инструменты формирования дубля своего тела. Они позволяют создать «стакан воды без стакана». Человек, который пошел этим путем, во время развоплощения Души перемещает свое сознание в этот искусственный сосуд. Однако пополнять воду в таком «стакане без стакана» будет уже крайне трудно – источником «воды», то есть энергии, раньше служило пищеварение, а также участие в родовых связях. Из-за простоты и прозаичности такого положения вещей Суровым воинам кажется, что такого не может быть. Воинам кажется, что они накапливают энергию из «окружающего пространства» - гордо и эффективно.

Однако эта иллюзия очень быстро исчезает, когда после развоплощения остаешься лицом к лицу с этим «окружающим пространством». Становится понятно, что из него ничего не «накопишь». После развоплощения энергия перестает поступать как по родовым связям, так и через пищеварение. Ведь пищеварительный тракт, к разочарованию Воинов силы, хоронят вместе с прочими органами и частями тела. А что же родовые связи? К этой родовой цепочке имела отношение Душа, но никак не это «нечто», что они слепили сами для себя. Проблема, которую они не предвидели при жизни, состоит в том, что «водичка» из такой самопальной поделки вытекает капелька за капелькой. Как же ее пополнять? И Суровому гордому воину ничего не остается как стать хищником – сотрудником «Корпорации монстров». Но это решение только продлит агонию. Хищники со временем становятся все более истощенными, их светимость становится серой, а потом тускло-серой, в конце концов, осознание меркнет настолько, что больше не способно удерживать форму оболочки – конструкция, которая задумывалась как триумф воинской практики, как торжественный символ победы над разумом, просто рассыпается.

Достаточно пообщаться с несколькими представителями таких судеб (это общение можно осуществить в процессе формирования собственного дубля), чтобы навсегда отбить у себя охоту накапливать такой бессмысленный хлам как энергию. Если ее достаточно, чтобы жить, то большего для практики реализации Человека и не надо. Если ее недостаточно, чтобы жить, то надо выявлять и устранять причины недостаточности, которые всегда находятся внутри.

Поэтому есть время для овладения энергиями (силой, мощью, волей), а есть время для овладения другими компонентами человеческого существа. Если мы останавливаемся на энергетических практиках, то мы именно останавливаемся. А смерть приходит постепенно, в виде недореализации нашего существования на каждом жизненном этапе. Если вам 40 лет, а вы все еще гоняетесь за мощной энергетикой, и рассуждаете, к каким классным эффектам это вас приведет – вы уже гоняетесь за собственной смертью.
В этом возрасте, чтобы получить в жизни качественно новую встречу или событие, которые действительно вовлекут нас в новое движение или откроют для нас новые горизонты понимания, нам самим надо что-то предпринять для этого. И это что-то – не накачка энергии в нижний дань-тянь, не сыроедение, и не растяжка задних поверхностей зада. Возможно, это можно описать, как алкание чего-то большего, как жажду чего-то другого, чем то, из чего состоит наша жизнь сейчас.

Возможно, к новому повороту приводит понимание того, что старым путем идти бессмысленно, да и не путь это вовсе. Возможно, это отказ от старых идей, которые владели нашим умом и сознанием. Возможно, это вопрос во всем нашем существе (но не в уме!): «во имя чего все это?», «куда жить дальше?.

К этому приходят далеко не все люди, ведь в основном наш ум нам всегда подскажет, что делать дальше – развивать и оттачивать нашу «основную» идею жизни, будь то поиски погибших цивилизаций, рыбалка, цигун, изобретение универсального кода Вселенной, астрология или даже религия. Но стоит усомниться в подсказках ума… и станет понятно, что мы просто расходуем нашу жизнь понапрасну. Для этого не обязательно ехать в далекие страны, посещать Поднебесную или наоборот Подземную. Все, что нужно для следующего шага – уже находится внутри нас, нужно лишь найти, нащупать это.

Вера, Надя, Люба

Предельное же развитие в этом периоде заключается в том, что практик из ловца силы или идей (в чем бы это ни выражалось) превращается в существо смиренное и сострадающее, и открывает в себе Любовь.

Любовь… Что это?

Если вы говорите, что вот эту женщину я люблю людской любовью, а все остальные деревья – вселенской, то я могу сказать, что вы запутались. Любовь едина, ее источник сам Господь, и лишь преломляясь на наших искажениях и загрязнениях, она обретает наблюдаемое разнообразие форм – любовь вселенская, земная, людская, братская…

Однако, к сожалению, по итогам развития в этом возрасте очень многие так и остаются ловцами силы или рабами идей.

Наши энергетические структуры становятся все крепче, и в них можно накачивать все больше энергии. Охотники за силой придумывают идею, что если накопить целую гору энергии, то на ней можно будет улететь в открытый космос в виде сияющего шара. К сожалению, все не так примитивно – на этой силе далеко не улетишь. Она окрыляет по сравнению с истощением, в котором пребывает большинство людей, но эти крылья из свинца, на них не воспарить навстречу истинной свободе.

А рабы идей – тратят жизнь на подтверждения своих «догадок». Для успокоения они порой придумывают гипотезу, что если им удастся реализовать свою идею (найти утраченную цивилизацию, разгадать код вселенной и пр.), то это им позволит обрести бессмертие или приобрести что-нибудь равноценное затраченным усилиям. Странно это наблюдать – ведь уже сотни поколений гоняются за этими идеями. И в каждом поколении люди уверены, что как раз они самые умные и, в отличие от всех предыдущих искателей, найдут то, что ищут. Ну, что тут поделать?

Аспект Любви продолжает раскрываться и в других возрастных периодах, перерастая по мере нашего очищения и отречения в абстрактное божественное проявление.

После 38-42 лет постепенно приходит еще один аспект – это аспект поиска Бога. Так начинает просыпаться жажда Веры.
Вера – это не поклонение непонятно чему. Вера – это не вера, что Бог есть. Верить в Господа и верить в его существование – это ничем не связанные вещи.
Вера – это также не упование на Господа. Упование также важно, но это не Вера.

Вера – это внимание Господа, которое мы можем воспринимать. Но воспринимать не умом, и не энергетикой, а воспринимать сознанием Души. «Я Верю» — означает, я воспринимаю Его внимание. И если человек доходит до такого восприятия, ему больше нечего искать. Так что, если кто-то говорит «я верю», но продолжает поиски хоть чего-то (!) в этой жизни, то на самом деле он обманывает себя. Ему лишь кажется.

Когда мне было 25-26 лет, на вопрос «верю ли я в Бога?», я отвечал: «я не верю – я знаю». Подразумевая свою уверенность в существовании «Великого Абсолюта», а заодно намекая собеседнику на некоторую свою сопричастность этому Абсолюту. А еще в тот же период я выдумал и такую фразу: «Есть знание, и есть незнание. Процесс познания переводит объект из области незнания в область знания. Так мы познаем мир. И это есть путь к Абсолюту».

Все это был юношеский вздор… Сейчас уже понятно, что истинное познание – это не увеличение количества знакомых явлений или объектов, а качественное изменение самой области наблюдения. Расширение области явлений жизни само по себе не приведет к созерцанию иной области познаваемого. К созерцанию иной области приводит перевод своего внимания с объектов одной реальности на объекты более высокой, более тонкой реальности. Так, всевозможные знания астрологии, психологии, философии и пр. относятся к области вербально описуемого знания. Изучать различные подобные знания можно не одну жизнь подряд. Но все они будут лежать в одной области, образуя собой горизонтальный лабиринт рационального знания. Этот лабиринт никуда не ведет, из него нет выхода. Чтобы выйти из этого слоя знания, надо сменить уровень тонкости взаимодействия с миром. Через это мы получаем доступ к иному знанию, которое уже невозможно передать вербально, но со временем и оно также оказывается лабиринтом без выхода. Так мы можем еще и еще утончать наше восприятие, каждый раз сталкиваясь с тем, что текущее знание не является полным и конечным. И на каком-то этапе мы обнаруживаем, что весь проявленный мир – есть иллюзия.

Однако познать Господа, т.е. перевести его в область (вернее даже в плоскость) знакомых вещей – принципиально невозможно. Под Господом я подразумеваю Создателя Бытия (т.е. создателя всего, что существует). Возможно, для того, чтобы знать Господа, надо обладать безграничным сознанием? Увы, даже безграничного сознания будет недостаточно. Ведь между существами, проявленными в Бытии, и Господом всегда будет эта странная полоса, разделяющая Бытие от Небытия. Даже если мы встанем рядом с Ним (что уже невозможно для человеческого существа) – мы все равно будем стоять по эту сторону полосы, и мы будем оставаться лишь малой частью Бытия, созданного Им. Наше сознание будет переживать течение Бытия, а Он будет вне этого течения. Так Он будет знать нас, а мы не будем знать Его.

Но за всю историю человечества редко кому удавалось выйти за рамки нашего человеческого восприятия. Я имею в виду спектр восприятия, которым мы способны обладать как существа именно такого типа. Да, что уж говорить, много ли вы знаете тех, кто способен выйти хотя бы за пределы ограничений обычного социального восприятия? Или выйти из-под реальности, диктуемой умом и самостью? А ведь человеческое восприятие, свободное от диктата ума – это просто бескрайность по сравнению с восприятием, ограниченным умом.

Так о каком знании Господа порой приходится слышать в эзотерических кругах? Если только эта речь не принадлежит нашей воистину бескрайней гордыне?

Конечно, все разговоры о познании Бога – это лишь разговоры между самостями разных людей. Источник этих разговоров – гордыня. А там, где говорит гордыня, там Бога никто не слышит.

Вера – это твердая дорога внимания Господа, которое Он дарит нам. Это не метафора, т.е. это именно дорога, а не состояние доверия вслепую, и это не эфемерное зыбкое нечто. Вера не слепа, не зыбка, это не знание, и это не доверие. В слове «доверие» это ясно звучит: «до-верие», иными словами: «то, что предшествует Вере». Доверие – это способность открываться людям, это открытость Господу, и это база для последующего движения к Нему. Но Вера – это не гипертрофированное доверие, доведенное до психологической неадекватности. Вера, базируясь на доверии, принадлежит уже совсем иной категории взаимодействия – это связь с Господом. Однако дать нам ее может только Господь в ответ на наши старания доверяться, доверять, уповать на Него, то есть Надеяться и учиться Любить.

Когда мы только начинаем видеть эту дорогу вверх, мы можем назвать это Истиной, или говорить, что прикоснулись к Истине. Конечно, Вера исполнена Истины, поскольку единственной твердой Истиной является сам Господь. А Вера связывает нас с Ним. А можем назвать это «прямым каналом», и это также будет верно, ведь это ощущение сначала похоже на какой-то канал или на ниточку, уходящую куда-то вверх. Но на самом деле, все эти определения являются лишь проекциями неописуемого нечто на плоскость нашего ума. Эти ощущения присутствуют лишь в начале восприятия этой дороги, когда само восприятие еще недостаточно чисто и тонко, когда оно недостаточно свободно от цензуры ума, когда ум еще вправе потребовать от нас придерживаться его описаний.

Вера дается простым смертным людям, не избранным, не каким-то особенным по рождению. Создатель всего Бытия открыт для каждого – стоит только сделать шаг к Нему. Стоит только не отворачиваться от Его взора, и все будет дано – и Надежда, и Вера, и Любовь.

О возрастах, о зрелости (продолжение)

А что после 40 лет? Увы, описать подробно пока не получится в силу моих собственных возрастных ограничений – я не так давно вошел в пятый десяток.

Мозг начинает усыхать уже после 30-35 лет, и если к зрелому возрасту человек не позаботится о прорыве к иным видам восприятия, то его способность сообщаться с миром будет усыхать вместе с мозгом. Это часто сопряжено с падением энергетического статуса и проявляется в повышении раздражительности, постоянном недовольстве всеми, постоянном желании дать много советов «как надо», контролировать, чтобы эти советы были выполнены. Еще приходится обижаться и раздражаться в случае, если кто-то поступит не «как надо». И раздражение, и недовольство молодежью, и желание раздать много советов указывают на то, что этот человек уже растратил свои жизненные ресурсы в удовольствиях и погоне за какими-то идеями, но хочет, чтобы «банкет продолжался». Собственные жизненные ресурсы уже на исходе, а желание продолжать управлять жизнью, воплощать идеи и планы никуда не делось. Но на самом деле, самости человека все равно, чьей именно жизнью управлять, главное – управлять. Конечно, самости удобнее управлять жизнью того человека, на ком она паразитирует, но когда самость уже выкачала все ресурсы из «донора», ей приходится искать реализацию своих потребностей на стороне – среди тех, на кого она имеет наибольшее влияние.

Наша собственная самость всегда бесится и душит нас, когда мы в нашей практике пытаемся отлучить ее от управления нами, так же и самость других людей бесится, когда мы ей не позволяем рулить нашей жизнью. Означает ли это, что мы не должны потакать самости своих родителей, коли мы уж объявили войну своей собственной самости? Надо понимать, что посаженная на голодание самость (какой бы техникой мы этого ни добились) давит на нас, чем вызывает душевную боль. Чем жестче голодание самости, тем сильнее боль. Когда мы ограничиваем самость наших родителей, не позволяя ей реализовываться за наш счет, она начинает давить на них, ведь их самость прикреплена к ним. Так, нашим родителям становится больно из-за нашего отрицания их попыток поучаствовать в нашей судьбе.
Механизм взаимодействия с самостью похож на наркотическую зависимость. Мы все наркоманы. Стоит только не дать ей дозу в виде реализации ее требований – и у нас тут же начинается «ломка». Но стоит дать ей порулить нашей жизнью, и мы испытываем облегчение и удовлетворение, которое мы называем радостью или даже счастьем.

Другой вариант этого возраста (после 55-60 лет) – это спокойствие, мудрость и лояльность. Мозг усыхает, но в том числе и за счет этого усыхания крепнет другое взаимодействие с миром – это восприятие его божественной природы. Что еще тут сказать? Больше мне пока сказать нечего…

«Человеческий ум не может познать природу. В конце концов, мысль приходит к созерцанию Божественного» — сказал великий ученый, математик, писатель и художник Леонардо за несколько лет до смерти. А ведь был еще тот непоседа!

Где нам искать подлинную Духовность?

Чтение переводных духовных текстов не всегда полезно. Когда переводчик переводит текст о том, свидетелем чего не был (Самадхи, Сатори, Дхьяна, Шива, Вишну и пр.) – получается очень загадочно, и в нашем уме рождаются потрясающие образы глобального нечто. Однако прикосновение к книжной «персональной глобальности» почти всегда является лишь плодом воображения. Такое переживание является переживанием не действительности, основанной на нашем прожитом опыте, а фантазии ума. Наш предыдущий опыт не содержит самой возможности восприятия «персональной глобальности». Ведь для получения этого восприятия мы ничего не делали с собой такого, что позволило бы нам такое воспринимать. Поэтому прочтение книг о трансцендентном опыте других людей только в редких случаях позволяет использовать их опыт для нашей скромной практики, в остальных случаях эти описания порождают ложные фантазии в уме.

Исключение составляют книги, переведенные хоть и после смерти автора, но под его контролем. Такое бывает, когда Учитель остается служить людям после развоплощения, осуществляя при этом не свою волю, а  промысел Божий. Такие книги излучают особый свет и радость, которые вряд ли могут порадовать ум, но зато могут напоить Душу, ведь через такое прочтение мы можем ощутить внимание и присутствие невоплощенного учителя, прикоснуться своей Душой к его Душе.

И все-таки, среди всех духовных текстов я бы рекомендовал обратить внимание на тексты, написанные изначально на вашем родном языке – как раз именно потому, что они гарантированно не содержат искажений ума третьих лиц. Для того, чтобы исказить смысл написанного там, вполне хватит и вашего собственного ума. Бывает, что эти тексты написаны трудным, несовременным языком, но все-таки это наш язык, и чтобы читать его, нам не нужен посредник в виде ума переводчика.

Однако мы исторически воспитаны так, что «нет пророка в своем отечестве». Мы не задумываемся, почему мы родились именно здесь, если все, что нам так необходимо для нашей духовной реализации, находится где-то «там»? Почему? Нам настолько сильно не повезло? Неужели жизнь несправедлива?

Все зрелые Души имеют возможность выбирать регион рождения, а зачастую даже конкретных родителей. Поэтому в состоянии невоплощенной Души мы сами (большинство читателей этого текста) задавали тенденции нашей неизбежной реинкарнации. В законе реинкарнации волеизъявление Души имеет вес. Этот закон, по сути, есть отражение нашей зрелости. Совсем незрелые Души не в состоянии выразить никакого волеизъявления, а потому их реинкарнация осуществляется как бы автоматически без их направленного участия, исходя из их кармы и предрасположенности. Более зрелые Души уже могут прилагать свою Волю к существующим процессам в невоплощенном состоянии (так же как и потом проявлять Волю в воплощенном состоянии). Полностью зрелые Души доросли до того, что имеют возможность и понимание необходимости подчинить свою личную Волю Божьей Воле и через это завершить череду собственных реинкарнаций, отказываясь от своего отдельного существования в пользу воссоединения с Создателем.

Что же касательно нас, читающих этот текст, очевидно у нас не было выбора присоединиться к Богу в невоплощенном состоянии – на нашей Душе есть Печать Греха, который отделяет нас от понимания Божьей Воли. Снять с себя эту Печать можно только из состояния сознания, воплощенного в материю. Это и есть отработать Карму, это и есть воспользоваться жизнью для принятия Бога, это и есть реализоваться.

Почему мы это можем сделать только в воплощенном состоянии? Когда-то это был наш собственный выбор – следовать в плотные миры, повернувшись спиной к Свету. Возвращение же назад возможно только из того состояния, которое отражает наш подлинный текущий статус в мироздании.

Погружаясь сюда, в пучину мира страстей, соблазнов, увлечений мы получаем массу возможностей забыть о Боге и о Душе. Но вместе с тем, мы получаем шанс не отречься от Господа, ежесекундно подтверждая свою стойкость и решимость следовать зову своей Души. И в этом движении обрести целостное осознание и с упованием на Бога принять от него путеводную нить. Так проявляется в Самсаре Воля зрелой Души.

Конечно, следовать Воле Души возможно только с одновременным очищением себя от всего того, что нас притягивает и завлекает в этом мире, делая нас его частью, ячейкой, участником самсарных взаимодействий. В результате реинкарнации мы оказываемся внутри какой-то (неслучайной) ячейки мира страстей и поневоле мы начинаем участвовать в цикле самовоспроизводства Самсары, то есть начинаем поддерживать и порождать ее. Происходит это через разделение ценностей мира страстей, через ориентирование нашей жизни на эти ценности. Мы наполняем ценности Самсары своей жизненной силой, а значит, тем самым мы оживляем Самсару, вдыхаем в нее жизнь за счет своей собственной жизни. Мы превращаем ее в живой организм за счет дарения ей своих жизненных сил. Мы делаем это незаметно для себя – мы каждый день гоняемся за теми или иными идеями, преследуем какие-то важные цели, развлекаем себя, с кем-то боремся, с кем-то дружим. Это делают миллиарды людей. Самсара наполняется жизнью каждого из них, обретая способность вовлекать и удерживать все более зрелые Души в своем иллюзионе. Чем больше людей вовлечено в эту игру, тем больше сила Самсары.

***

Соглашаясь с нашим существованием в ячейке мира страстей, мы определяем свое локальное и глобальное будущее. Локальное будущее ограничено той ячейкой, в которой мы расходуем текущую нашу жизнь. Мы действуем в рамках этой ячейки, и наши действия заранее запрограммированы свойствами этой ячейки. Мы можем выбирать лишь в рамках возможностей, которые содержатся в этой ячейке. Любая ячейка Самсары устроена так, чтобы за счет нашей жизни в ней мы расходовали свою жизненную силу на поддержание Самсары, и в то же время, чтобы наша старая Карма автоматически преобразовывалась в новую. То есть, страдая в мире страстей, мы изживаем старую Карму, но действуя по законам ячейки Самсары, мы тут же порождаем новую Карму. Так законы нашей ячейки фактически определяют всю нашу судьбу в течение жизни от рождения до смерти. Те из нас, кто уже не слишком отягощен Кармой, порой могут покинуть одну ячейку и «перепрыгнуть» в другую, с более воздушной судьбой. Такой прыжок требует немало усилий и может даже восприниматься как умирание и новое рождение. В чем-то это так и есть. Иногда такой прыжок совершают люди, которые из состояния полного упадка, морального пессимизма и страдания (за счет чего им удается достаточно отработать Карму) вдруг обращаются к религии и начинают поступательно и с воодушевлением исполнять религиозный уклад жизни. И хотя при этом они все еще могут реализовывать жизнь какой-то ячейки мира страстей, пусть «облегченной», не содержащей жесткой направленности на Самсарные цели (деньги, власть, удовольствия, статус и пр.), но в рамках религиозной традиции эти люди будут нацеливаться на преодоление своей отделенности от Бога – они готовятся к вверению себя Богу. Это хорошая практика.

Это мы поговорили о локальном будущем – судьбе в рамках текущей реинкарнации. Глобальное будущее – это трансреинкарнационная эволюция нашей Души.

В результате жизни Карма и отрабатывается, и снова образуется. За счет этого процесса Карма одного окраса меняется на Карму другого окраса. Это программирует нашу следующую ячейку реинкарнации. Если из перерождения в перерождение наша Карма отягощается, в нее добавляются тяжелые и грязные тона, то можно говорить, что мы движемся в нисходящем потоке Душ. И чем больше своей жизни мы будем посвящать Самсаре из раза к разу, тем глубже мы будем погружаться на ее дно – вплоть до самого ада.

Если мы идем по ячейкам Самсары в сторону Света, то каждая следующая ячейка будет чуть прозрачнее и светлее, каждая следующая ячейка позволяет нам все меньше тратить жизнь на ублажение Самсары. В этом случае можно говорить о том, что точка разворота была уже пройдена, и мы в восходящем потоке. Однако пока мы будем поддерживать Самсару своей жизнью, мы будем снова и снова реинкарнироваться в нее.

Реинкарнация в мире страстей – это и забвение, и шанс одновременно. Шанс завершить путешествие Души – реализовать свою человеческую природу. Но пока мы сами не начнем выходить из уготованных нам самсарных взаимодействий, пока мы сами не начнем процесс прерывания автоматического существования в нашей ячейке мира страстей, до тех пор мы будем и страдать, и одновременно порождать страдание. Прерывание этого круговорота – это есть дорога отречения от Греха, отягощающего Душу, это дорога изживания нашей Кармы страданиями и подлинной добродетелью. Это дорога Волеизъявления уже достаточно зрелой нашей Души, это подтверждение нашей преданности Богу в пучине страстей во имя возвращения нашей Души в ее подлинный Дом.

Итак, мы родились именно здесь и выбрали себе именно это окружение для того, чтобы в состоянии воплощенной Души, то есть в состоянии ее забвения, в состоянии заблуждения нашего сознания, вокруг нас было как можно больше подсказок – возможностей, которые будут способствовать нашему духовному возрождению, будут подталкивать нас к очищению от Скверны и обретению целостного сознания. Мы специально себя ввергли в эти «несправедливые» обстоятельства – в эту «недуховную» культуру, в эти «неблагополучные» страны, к этим «неправильным» родителям и «соседям-алкоголикам». И все это для того, чтобы находясь в воплощенном состоянии забвения, мы смогли разгадать секрет смысла нашей жизни, который, конечно же, мы знаем где-то в неосознанной глубине нашего существа.

Почему эта глубина нами не осознана? В невоплощенном состоянии Души (накануне реинкарнации) мы все понимали смысл, значение и ценность нашей жизни, а также мы ужасались глупостям наших поступков во время предыдущей жизни. Но теперь наше сознание погрузилось почти на самое дно мира материи, и от этого оно приобрело свойства суетности, оно стало слабым и поверхностным. Наше внимание целиком направлено на поверхностные явления – нас больше интересует то, чем полон мир страстей – это увлекательные идеи, соблазны плоти, социальная успешность и социальная реализация. Так мы попросту забыли, зачем сюда пришли.

Все это происходит и на почве духовных или эзотерических учений, которые в наше время тоже являются частью социального института. Сейчас это сектор индустрии услуг и развлечений – святыни тиражируются на сувениры, паломничества превращаются в праздные тур-поездки, подготовительные гимнастики стали фитнесом для снятия стресса, медитации – способами укрепить власть ума над сознанием и т.д.

Однако эти явления не являются негативными в более широком смысле. Спектр разного рода явлений за последние сто лет стал больше – появились самолеты, пейджеры, ПК, телевизоры. К этому списку можно добавить и развивающийся рынок духовных услуг. Однако, как и тысячу лет назад – жизнь человека и смерть человека зависят от его выбора.

***

Существуют такие рассуждения о Боге и Духовном восхождении к нему: «если бы я была Богом, то я сделала бы так, чтобы все незамужние женщины вышли бы замуж и чтобы мужья от них не уходили к другим – это было бы справедливо».

В жизни мы довольно часто сталкиваемся с подобными рассуждениями о «справедливом боге» в той или иной форме: «Если бы бог существовал, то он не стал бы делать так, что от меня ушел муж – это же очевидно».

В таких мыслях подразумевается, что нам точно известно, что есть хорошо, что есть плохо. И тут человек совсем не задает себе вопрос, а насколько его чудный план (например, выдать всех замуж) соответствует Божьему промыслу и вообще как все это соотносится с вопросом освобождения Душ от невежества? Подобные рассуждения показывают, как далеко мировоззрение человека находится от состояния смирения, от состояния, когда человек будет готов начинать практику.

К практике относится позиция, когда человек ставит вопросы в своем уме к своему собственному поведению сейчас, к своим мыслям сейчас, к своим эмоциям сейчас, а не формулирует претензии богу. Практиков подобные мысли или настроения должны интересовать с одной лишь стороны – откуда они у нас?

Итак, вы, читающие этот текст (и понимающие его), почти наверняка сами выбрали родиться на просторах СНГ. Спросите себя, почему вы так сделали? Чтобы потом ездить за духовностью к соседям с Востока? Или импортировать духовность с Американского континента? Таков ли был ваш план?

Увы, необходимость искать заморские диковинки продиктована лишь шаблонами нашей самости – это отражение нашей социальной культуры, которая издавна строится на преклонении перед всем иностранным. Но причем тут мы, искатели свободы? Выходит, мы тоже пляшем под дудку культурно-социальных ценностей? Получается, мы ищем свободу под управлением самости? Это она для нас организовывает поиски свободы от самости? И что мы найдем под таким руководством?

Жизнь – сон Души,
Жизнь – Путь Души

Из состояния сознания Души вся эта жизнь от рождения до смерти воспринимается как один сон – всю жизнь мы увлечены какими-то важными вещами, сначала одними, потом почему-то другими, мы избегаем чего-то, от кого-то убегаем, за кем-то гоняемся, что-то находим, что-то теряем…

Когда мы, находясь в бытовом сознании, сравниваем свою жизнь с жизнью наших знакомых, окружающих людей, нам кажется, что мы ведем осмысленный образ жизни. Мы привыкли объяснять себе наше поведение, поступки, желания. С позиций социальных ценностей и ориентиров нам все кажется логичным, взвешенным и последовательным. Или возможно не таким уж последовательным, но все равно вполне нормальным, то есть в русле всего того, что нас окружает.

Точно так же и происходящее во сне нам кажется вполне нормальным – нас не удивляют наши поступки и ситуации, в которых мы оказываемся. Но стоит проснуться, и мы говорим: «Ну, надо же, такой бред приснился – будто я голая обедала с Шумахером, а он сначала был первой женщиной-космонавтом, а потом превратился в толстый кошелек. Я его открыла, а там оказалась белая собака. Потом я поняла, что надо убегать, иначе меня догонят, но не могла вылезти из кошелька, в котором я как-то оказалась вместе с собакой. Ужас нарастал, и я проснулась. Хотя непонятно, кто меня должен был догнать. Вообще все это выглядит странно, но во сне я ничему не удивлялась почему-то».

Вся наша жизнь, которую мы сейчас живем, примерно так же будет оценена с позиций сознания нашей Души после ее «просыпания», то есть после развоплощения. После того, как все колдовство мира страстей останется в плотных мирах, и уже не будет иметь силу над нашим сознанием. Все, что нам сейчас кажется само собой разумеющимся, правильным, обоснованным, толковым или просто нормальным, будет выглядеть в точности как этот рассказ про сон – абсурдным, бредовым и бессмысленным.

Причин, порождающих этот сон Души, много – в зависимости от уровня восприятия эти причины будут различаться, но на самом деле различий нет – одни причины лишь проекции других, соответствующих более тонкому восприятию. Пока сознание неглубоко, мы можем видеть поверхностные причины (и то, если мы к этому готовы), однако с ростом и углублением сознания, с очищением восприятия мы можем наблюдать все более и более первичные и более глубокие причины. И так проходя восприятием много слоев, мы доберемся до самого корня всех причин.

Поэтому в этой книге мы можем говорить, что причинами являются и грехопадение, и отделенность от Бога, и нецелостность (раздробленность) сознания, и детские травмы, и самость, и закрытые чакры и т.д. Однако самое важное – это то, что существует та практика, которая выводит сознание человека на уровень просыпания Души. Очень часто такой выход из состояния сна путают с первичным просветлением, когда осознание повышается, когда мы можем оторвать наше внимание от всей этой заманчивой мишуры Самсары, когда мы перестаем быть запрограммированной ячейкой. Однако такое состояние, не подкрепленное дальнейшей ревностной практикой, не будет продолжительным, и наши недоработки опять втянут нас в какую-то из ячеек, скорее всего, уже в другую. Причем вовсе необязательно, что у нас поменяется все окружение, просто в старом окружении мы перестанем исполнять свои прежние автоматические программы и функции, которые соответствовали нашей старой ячейке. Кто-то из нашего окружения не выдержит и уйдет, поскольку он был жестко привязан к функционалу нашей старой ячейки, которою мы уже не являем собой. К ушедшему от нас человеку со временем притянется человек, который будет осуществлять по отношению к нему функции нашей старой ячейки. А те из нашего окружения, кто окажутся готовы к переменам, изменят себя (порой автоматически, даже не осознавая это), и будут продолжать поддерживать отношения с этой новой нашей ячейкой. При этом они сами могут поменять ячейку или, по меньшей мере, их состояние внутри их ячейки точно поменяется.

Скажем так, просыпание сознания – первая ступень на лестнице, ведущей к пробуждению Души при жизни. Поэтому здесь, наряду с рассмотрением первых шагов практики, пойдет речь и том, что ждет дальше. Практика, приводящая к состоянию повышенного осознания, описана во многих восточных традиционных учениях, описана она и в современных западных системах. Мы также будем ее описывать со своей стороны, поскольку правильно сделать первый шаг, с правильным настроем и с правильными стремлениями – это залог того, сколько еще шагов мы сможем пройти.

Первичное просветление – это даже не начало Пути, хоть и первая его ступень. Все зависит от того, как человек распорядится возможностями повышенного осознания. Часто бывает, что подъем на первую ступень так и не превращается в Путь – человек начинает смотреть на свои достижения и новые возможности. Это означает, что он смотрит на предыдущую ступень, ведь только в сравнении с предыдущей ступенью видны достижения текущего уровня. Из этого Путь не родится. Сможете ли вы подниматься по лестнице, если будете смотреть не туда, куда идете, а на предыдущие ступени?

Путь возникает тогда, когда далеко впереди находишь взглядом Свет, и больше не отрываешься от него и поэтому не оглядываешься назад – на свои достижения. «Найти взглядом Свет» - это уже довольно высокий уровень практики. Но чтобы это произошло, существует тренировка – посвящение всех своих действий, поступков, мыслей, слов, практики Богу. Все проявления в нашей жизни мы учимся посвящать ему. Когда-нибудь ежедневная тренировка этого аспекта перерастет в богосозерцание.

Практика подъема на первую ступень описана в прикладных учениях и системах достаточно подробно. И, несмотря на то, что мало кто способен осилить даже это (как оказалось по результатам первых публикаций), мы все-таки двинемся дальше – в практику, что следует за первой ступенью. Ее описать совсем непросто, но именно этому и посвящен этот текст – практике Пробуждения Сознания Души. Этот текст описывает практику разными словами, с разных ракурсов, с разных высот обозрения, из-за чего на уровне ума возникают противоречия. Но это сделано для того, чтобы как можно большая часть читателей смогла прочувствовать эту практику. Ведь прочувствовать ее – это уже означает начать практиковать.

Поскольку мы будем описывать практику высокого уровня тонкости, то мы непременно будем затрагивать и те процессы, что переводят человека из пониженного (социально обусловленного) состояния сознания в повышенное сознание, которое уже выходит за рамки социальной обусловленности и прерывает воспроизводство Кармы в рамках уготованной ячейки иерархии мира страстей. Однако мы не будем фиксировать внимание этого текста на побочных возможностях повышенного осознания, поскольку это может порождать утилитарный подход к практике. Ведь любая конечная цель не может быть Истинной. А обозначение в качестве цели достижение Рая или потерю отдельности, или обретение Бога – это лишь способ говорить о направлениях, но не о целях практики. Это способ через слова обозначать направления. Возможно, кому-то это покажется неважным, но я повторюсь, этот текст рассчитан на читателей разного уровня восприятия для того, чтобы как можно больше людей смогли найти здесь для себя практически применимый материал.

Театр теней

Читатель, привыкший к тому, что в подобных книгах должна быть выражена какая-то концепция, в этом тексте может обнаружить немало противоречий и отсутствие стройной теоретической базы. Однако все обнаруженные противоречия будут являться лишь следствием работы ума читателя, в рациональном пространстве которого будут всплывать логические нестыковки. В объеме же интегрального восприятия (когда возможно воспринимать одновременно несколько слоев иллюзий) противоречий в этом тексте нет. Да, и посвящен он изложению не концепции, а направления – поэтому наличие противоречий ничему не противоречит.

Пространство ума содержит лишь иллюзии начального уровня, в число которых входит иллюзия того, что все можно описать умом. Автоматически это подразумевает, что за пределами описаний ума ничего существовать не может. Иными словами, все, что существует, можно описать, а если описать нельзя, то этого не существует.

В этом смысле, иллюзии ума хоть и начальные, но довольно коварные – они содержат в себе не только утверждение собственной истинности (этим они не отличаются от любых других иллюзий), но и утверждение своей единственности. То есть они вводят в заблуждение, что реальность ума – единственно подлинная реальность. Автоматически рождаются заблуждения, что из этой реальности можно достичь состояния Самадхи, познать Бога, и т.д. – ведь это единственная реальность и другой просто нет. Они вводят в заблуждение, что инструментами ума, то есть накоплением различных знаний, накоплением духовного богатства возможен настоящий Духовный Путь.

Конечно, иллюзии любых уровней претендуют на истинность. Однако ко времени постижения иных иллюзий человек уже знает, что эти иллюзии не единственные, а значит, у него есть повод подозревать, что реальность, которую для нас строят очередные иллюзии – не есть конечная реальность, а лишь очередная промежуточная реальность. Если же человек однажды не поставит под сомнение реальность, рожденную какими-то высокими иллюзиями, он останавливается в своем духовном росте на уровне этих иллюзий, принимая промежуточный мир за конечную Истину.

Иллюзии ума – это первый слой реальности, который построили для человека иллюзии. Первое, что встречает на своем пути практик – это иллюзии ума. В его опыте еще не содержится то, что есть иные реальности, которые создаются иллюзиями других, более тонких уровней. Поэтому иллюзии ума ловят практикующего на очевидной единственности мира, который они для него построили.

Умы продвинутых эзотериков строят иерархии тонких миров, показывая своим хозяевам, что они уже достигли каких-то высоких восприятий. Однако при этом сознание человека никогда не покидало пространство ума.

Низшие иллюзии (например, иллюзии ума) являются проекциями высших. Так что пространство ума – это лишь плоскость, на которую проецируется более «объемная» реальность. Однако в начале практики мы все уверены, что пространство ума – это многогранный разносторонний объем нашего развитого сознания. Тем не менее, информация о механизмах работы ума будет полезна для дальнейшего изложения.

В пространстве ума находятся: эмоции, мысли, желания, идеи, интеллект. Возможно, кто-то скажет, что эмоциональная сфера – это не ум. Или сфера желаний – это не ум. Эмоции и желания могут зарождаться и не в уме, но наше сознание, так или иначе, обнаруживает эти явления как проекции на пространство ума.

Ум – это театр теней, который как-то отражает происходящее вокруг. Что собой представляет эта картинка, которую мы наблюдаем в качестве окружающего мира? Например, в театре теней мы можем ясно увидеть, как один человек проткнул мечом другого. Мы это видели, поэтому мы не сомневаемся, что так и было. Но так ли оценивают это происшествие непосредственные участники – протыкающий и протыкаемый? Конечно, нет. Точно так и в жизни – если одну и ту же историю расскажут три участника событий – зачастую это будет три разных истории.

Однако даже полностью чистый ум – это всего лишь хорошо натянутая белая простыня, на которую проецируются тени без искажений. А какое изображение тогда получается на «деформированных» простынях? Или на простынях, которые в грязных пятнах? Пятна и деформации сильно искажают проецируемую на них картину мира, пятна окрашивают наше восприятие, задают тенденции нашего эмоционального отношения к окружающему миру. Но поскольку эти простыни – это единственный способ, которым мы научились наблюдать мир, постольку мы считаем, что это и есть сам мир – мы доверяем изображению на простынях, мы доверяем эмоциональной окраске этого изображения. Мы говорим: «Зачем ты врешь? Я ведь ясно видел, как ты проткнул мечом другого человека». А он отвечает: «Я этого не делал, я просто махнул мечом рядом». Мы не верим, ведь мы же сами видели, как он проткнул другого человека. И даже когда протыкаемый подтвердит слова протыкающего, мы подумаем, что один просто покрывает другого. Мы подумаем все, что угодно, лишь бы не усомниться в том, что показанная нам картинка есть интерпретация события, но не само событие. Если же нас все-таки прижать фактами к стенке (показать видео, предъявить неопровержимые доказательства), то наш ум может просто стереть воспоминания об этом событии или внезапно понизить ценность этой ситуации в нашем сознании. После этого мы скажем: «Я вообще не понимаю из-за чего весь сыр-бор? Какая уж разница, было это или нет? Ну, пока, мне еще надо успеть на йогу!».

Мы даже не заметим перемены в нашем отношении к этому событию – вот мы эмоционально доказывали участникам событий, что они нас обманывают, а вот мы уже непринужденно удивляемся, кому вообще этот разговор нужен. Хотя мы сами же его и затеяли, да еще и втянули других в него.

Такое поведение ясно демонстрирует, что наше восприятие и сознание управляется не нами – мы как марионетки, мы не отдаем себе отчета в своих действиях, нашими эмоциями и поведением управляют так, как хотят. Кто же это нами управляет?

Все дело в том, что мы никогда не знали ничего другого, кроме этих деформированных, искаженных теней на грязной простыне. Мы не видим событий и не верим людям. Мы видим только движение теней на грязных и мятых простынях своего ума. Мы верим этому изображению, и мы называем это окружающим миром. Порой мы так и говорим: «Меня окружают одни уроды». Еще бы…

Но если мы не будем доверять уму, тогда чему вообще доверять? Мы станем сумасшедшими, если в наше сознание насильно затолкать понимание, что все, что мы видим – это неправда. Личность может быть повреждена. Поэтому у нас есть эти предохранительные механизмы – мы забываем или обесцениваем то, что указывает на ложность представления «театра теней».

Восприятие этого глобального обмана нашего сознания – важный и трудный этап практики. И прежде чем человек сможет воспринять этот глобальный обман без разрушений целостности личности, ему придется практиковать. Совокупность пятен и деформаций образуют нашу самость, которая искажает и окрашивает события согласно своему устройству. Через это самость управляет нами, как ей выгодно. Поэтому выбеливать и разглаживать простыню ума – это необходимое начало практики. Без этого этапа все остальное не имеет смысла. Это и есть практика, при которой создаются условия для «плавного» сошествия с ума, то есть когда сознание сможет воспринимать не только ум, но и без-умие.

Зачем это нужно?

Поиски Бога (или смысла жизни, или высшей гармонии, или Абсолюта), которые мы ведем на этой простыне – тоже самообман, которому рады многие. Порой мы так стремимся увидеть Бога, не прилагая к этому особых усилий, а просто разглядывая свою простыню, что начинаем угадывать там его контуры. Но на самом деле за Бога мы принимаем свою фантазию, основанную на причудливых узорах из пятен, помятостей и теней.

Однако если мы очистим, выбелим, разгладим свою простыню, мы обнаружим, что этим инструментом можно работать – анализировать, понимать, просчитывать какой-то срез реальности, следить за тем, что происходит с нами, логически вычислять собственные иллюзии и прельщения. Этим можно пользоваться – так и должно быть.

Также станет очевидным, что увидеть на этой безупречной простыне Бога невозможно. А все потому, что Бог – не тень на нашей простыне, Бог – Свет, в котором и оживает этот театр теней, наполняется движением. Так, чтобы повернуться к Свету, нам надо постараться отвернуться от захватывающего действа театра теней, и направить свое внимание туда, где нет этой простыни, за ее пределы, то есть как бы «сойти с ума». Это становится возможным, когда простыня становится достаточно чистой и ровной – тогда проецируемое действо нашей жизни перестает быть эмоционально наполненным и важным. Простыня теряет способность притягивать и захватывать все наше внимание, она становится эмоционально нейтральной и шоу театра теряет свою значимость для нас. Так мы получаем шанс отвести свой взгляд в поисках источника Света.

Но даже когда простыня ума перестанет жить своей жизнью и вовлекать наше сознание в свое шоу, перевести внимание непонятно куда – довольно трудная задача. Ведь в начале практики мы еще не будем обучены фиксировать внимание на чем-либо, кроме ума. Здесь нам на помощь приходит естественное свойство человеческого существа – внутри человека сознание растет само собой, и если его не расходовать на ту активность, в которую его постоянно вовлекает ум своей непрестанной работой, то рано или поздно осознание само выйдет за рамки ума и выхватит своим вниманием кусок иной реальности. Фактически сознание растет как трава – медленно, но уверенно. А ум с его непрерывной работой – как газонокосилка, которая с характерным жужжанием стрижет этот газон. Мы распыляем осознание с каждой мыслью, с каждым словом, с каждой эмоцией.

Заставить молчать ум – это означает притормозить работу газонокосилки. Для этого существует целый ряд практик начального уровня: остановка внутреннего диалога у себя в голове, тренировка фиксации внимания, перепросмотр событий прошлого, прощение обидчиков, посвящение своей рутинной обычной деятельности Богу (то есть не терять эту мысль, постоянно держать в голове, что вот сейчас вы это делаете для Бога), участие в текущих жизненных ситуациях с легкой внутренней улыбкой, наблюдение за своим поведением, желаниями, словами, эмоциями и т.д. Каждая из этих начальных техник несет свою особую нагрузку и имеет глубокое сакральное значение.

Начинающим практикам некоторые техники могут показаться «лишними» или слишком простыми. Однако уверяю вас, ненужных или лишних техник тут не перечислено. Например, некоторым может показаться странным посвящение своих ежедневных дел Богу. Я и сам был таким: «Зачем посвящать Богу, если я сам хочу во всем разобраться? Значит, я должен посвящать дела себе, а не Ему». Но вся уловка в том, что сама эта мысль, также как и ее реализация – есть проявление власти самости над нашим сознанием. Так наша самость будет сопротивляться, выдавая нам на потребление только ей выгодную реальность, чтобы не выпустить нас за ее пределы.

Другие же наоборот, скажут: «посвящать дела Богу – это хорошо, это благо, мы это очень любим, а вот зачем нам выслеживать свое поведение? Это лишнее, ведь посвящать дела Богу – это все, что нужно». Но и такая мысль является лишь актом бесконтрольного потребления нашим сознанием продуктов самости. Поскольку самость способна подменить нам Бога – и посвящая свои повседневные дела ему, мы будем наслаждаться этим, но по сути – мы так будем работать под контролем самости, которая будет создавать нам «благостную» картину нас самих. Мы будем себя ощущать как очень благие и правильные люди. Но в том-то и дело, что источником этих самоощущений будет самость и, в конечном итоге, гордыня. А там, где гордыня – там только гордыня.

Кто-то из числа «суровых воинов» скажет: «что это за «внутренняя улыбка»? Как я могу улыбаться, если мне грубят в общественном транспорте?» Освобождение – это процесс обратный потаканию. Нам надо не удовлетворять команды самости, а надо остановить автоматическую, неконтролируемую, непрестанную работу ума под руководством самости.

Поэтому эти разные техники дополняют друг друга, максимально не позволяя самости превратить вашу практику в ее игру с вами.

Если получится сознанию вырасти до определенных пределов в частичной тишине ума, то ему станут тесны рамки мира, который рисует ум, и у нас появится возможность выйти за его пределы – начать воспринимать нечто за пределами описуемого. Позже, когда сознание будет обучено, за что именно ему можно зацепиться своим вниманием вне простыни ума, процесс перевода внимания на восприятие вне ума будет осуществляться проще.

До тех же пор, пока объем осознания не так велик, попытки обнаружить что-либо помимо ума чаще приводят к самообману. Человек не может разделить понятия разглядывания ума и прямого восприятия, и в попытках узреть что-либо вне ума, он начинает разворачивать свой ум, чтобы тот отображал несколько другие картины. Так появляются различные эзотерические «сидхи», как то: видение ауры, видение болезней людей, видение судьбы человека, видение удаленных объектов (в пространстве или даже во времени) и пр. Но все это лишь разворот ума чуть в сторону от социально адекватного описания. Это не носит характер качественно иного способа восприятия, поскольку сознание при этом продолжает смотреть на простыню ума, которая теперь транслирует нам другое шоу – даже более увлекательное, чем прежде.

Правильная же практика добивается именно качественного изменения области воспринимаемого – восприятие того, что не отображается умом.

Йога действия

Простое знание не требует обоснований, как например, не требует обоснований то, что круг замкнут. Это аксиома – то, что очевидно без дополнительных умозаключений. Но аксиомой это становится, если видеть круг целиком. Если же из-за нашего невежества от нас сокрыто 90% круга, то можно долго гадать, глядя на эту десятую часть круга, замкнут он или нет – делать самые разные логические построения на эту тему, спорить о точности измерений кривизны, о топологии пространственно-временного континуума, приводить аргументы «за» и «против». Но все люди изначально имеют возможность подняться сознанием на такую высоту, чтобы видеть круг целиком, и простым взглядом узреть природу и его кривизны, и его замкнутости.

Важно понять и запомнить, что каждый человек имеет такую возможность. Сколь бы ни была незрела его Душа, такая возможность есть. Стоит только ею воспользоваться. И тут происходит разделение всех людей на тех, кто начинает действовать, и остальных, кто продолжает дозревать. Последние делятся на тех, кто вообще не понимают, зачем действовать, и тех, кто понимает, но ленится, поскольку еще они не доведены до края отчаяния.

Личный трансцендентальный опыт приходит только через работу над собой. Поэтому так важны не концепции, как устроен мир, а усердная практика. И практика – это не гимнастика, не медитации под любимую расслабляющую композицию, и даже не попытки остановить внутренний диалог. Это все лишь костыли для практики. А сама практика – это освобождение себя от всего лишнего. Она начинается с ежедневного техничного выслеживания своей самости, созерцания ее работы, а чуть позже – с уничтожения источников самости внутри нас. Так мы превращаем нашу жизнь в непрерывную практику. С этого начинается йога действия, если хотите.

Для духовного роста ключевым моментом является ослабление самости, которая воздействует на нас через ум. В противном случае все чудесные «богоявления», тонкости восприятия мироздания, единение с природой, созерцания великого Абсолюта, которыми полна жизнь любого эзотерика, будут лишь проекциями на ум. Это могут быть проекции иллюзий мира (например, через «третий глаз») либо, что случается чаще, проекций изощренного подсознательного воображения (то есть продукции самости) на простыню ума.

Введение в половой вопрос

Самсара (мир страстей, мир страданий) есть не везде, и в нашей вселенной Самсарой порабощена только наша планета. На других планетах есть цивилизации людей вне Самсары, но они также отделены от Господа своими заблуждениями. Наша планета дублируется в других множественных вселенных, но эти дубли имеют отличия – бывает порабощение Самсарой гораздо сильнее, чем у нас (что вселяет надежду, что мы еще не достигли «края»), а бывают Земли почти без Самсары с очень интересным, красивым развитием общества. Везде существует половое разделение людей и других человекоподобных существ (производных человеческого вида, порой представленных не в молекулярном виде).

Мы были такими созданы не случайно – с половым разделением энергий. Но есть существа и без половых различий. Это неприятные существа. Вся их жизнь – это борьба за выживание, за энергию. Они – хищники, и несмотря на большую продолжительность жизни, они довольно примитивны. Все их существование подчинено только одному – утолить голод. Объем их осознания выше, чем у среднего представителя нашего общества, но в несколько раз ниже, чем у любого человека, который смог встать на реальный духовный Путь. Были ли эти хищники созданы непосредственно Создателем? Ответ однозначный – нет. Многообразие неорганических существ возникло позже, на основе мутаций людей. Я бы сказал, даже вследствие творчества людей на ниве поисков путей познания. Так что, будьте осторожнее с познанием, да и с творчеством тоже.

Если говорить о существах, которых Господь наделил способностями различать и творить, то людей среди них не было. Подумайте об этом и будьте осторожнее с дарованными возможностями. Все эти способности у нас возникли позже акта творчества Господнего в отношении нас. Возникли за счет изменения способа, согласно которому формируются Души человеческого вида. Это было сделано не Господом, и по сей день большие существа вселенной расколоты на два лагеря относительно целесообразности этого нововведения. Но обсуждать это нам, заблудшим, совершенно бессмысленно. Основная часть нашего вида вообще контролируется извне через механизмы самости (как в нашем мире) или же находится во власти иллюзий, рожденных отдельностью существования от Бога (как, например, во многих других обитаемых мирах).

Далее мы постараемся редко касаться вопросов других планет и прочей непродуктивной эзотерики, поскольку все это не имеет практической ценности, но пробуждает лишь бесплодные фантазии. В своей практике роста осознанности каждый сможет повторить мой опыт путешествий по другим мирам, если на то будет необходимость, силы и время.

Поэтому вернемся к вопросу, из чего состоим «мы»?

«Память vs мы» или «память ≡ мы»?

Мы крепко подсели на эту иллюзию – память. Мы неосознанно ассоциируем себя с нашей памятью. Если мы помним, кем были вчера, значит мы знаем, кто мы сегодня. Память поддерживает иллюзию нашей непрерывности. Мы уверены в нашей непрерывности потому, что мы себя помним.

Получается, мы – это наша память?

При перерождении все наши воспоминания как бы стираются. И некоторых из нас это беспокоит. Мы говорим – я не помню своей прошлой жизни, а значит, ее и не было. И если в следующей жизни я также не буду помнить себя сегодняшнего, то какой мне прок от следующей жизни? Да… уж точно толку в следующей жизни мало. Но и выбора сохранить свою память, на самом деле, нет.

Если мы, в страхе потерять память (а через это и себя), зададимся целью выйти из процесса перерождения, чтобы сохранить себя такими, какими мы себя ощущаем сейчас, то на каком-то этапе мы обнаружим, что это ловушка. Есть всего две возможности – либо оставить нашу память, либо выйти из процесса перерождения. И даже если мы не верим во множественность перерождений (что правильно), мы все равно потеряем память, чтобы выйти из этого процесса. А если мы не выйдем из процесса перерождений, то мы потеряем память между перерождениями по устройству Механики – человек выходит из очередной реинкарнации, и все тленное остается в рамках этой реинкарнации. Тогда какая субстанция выходит из реинкарнации, если все, что мы считаем собой, нам придется оставить?

Это хороший вопрос, который побуждает к практике – понять, кто мы есть.

Наша память есть череда проекций окружающего мира на наш ум. На тот самый ум, который заключил в себе наше сознание, как в мешке, заставляя нас думать, что мы и ум – тождественные вещи. Сознание смотрит на мир сквозь этот мешок и никогда не покидает его. Все, где мы есть – это ум. Так нам начинает казаться, что мы и ум – это синонимы. Это одно из заблуждений. С практикой заблуждения рассеиваются – с практикой наше сознание выходит из мешка, и мы учимся воспринимать то, что лежит за рамками ума. И оказывается, что «мы» гораздо разнообразнее, чем только ум. Но там, за рамками ума, уже нет той памяти, которая поддерживает нашу непрерывность. Зато там много жизни – радости новых граней восприятия, радости без ума, прикосновения к безграничной Любви, недоступной уму и т.д.

Фактически, поддержание непрерывности наших самоощущений – это есть процесс постоянного описания нас нашим же умом. Наш ум постоянно автоматически пребывает в состоянии описания всего – нас самих, нашего окружения и нашего положения внутри окружающего мира (ячейки Самсары). Ум поддерживает повременную связь наших самоощущений согласно программе, которая постоянно все описывает. Наша память – важная часть этого описания, вернее даже важная часть этой программы. Ведь память содержит не столько факты, сколько эмоции и шаблоны подсознательных реакций. Поэтому наша память для нас представляет такую важность – программа работает за счет энергии нашей жизни, она внушает нам страх сбоя в ее работе. Отсюда нам кажется, что память – очень важна. Можно сказать, что мы даже панически боимся забыть, кем мы являемся.

Но весь трюк в том, что это обман – нам кажется, что мы являемся нашей памятью. Мы прячемся за этим «знанием», однако кем мы являемся на самом деле, мы чаще всего узнаем только после смерти – когда все то, чем мы не являемся – рассыпается в процессе развоплощения. Так остается только то, чем мы являемся.

И что же это? Ответ приходит сам по мере духовного роста. Причем на каждой ступени ответ свой. Постижения окончательного ответа на этот вопрос – это и есть реализация Человека.

***

Вы скажете, а как же без памяти ходить на работу? Или за хлебом? Но дело не в этом. Даже за день до смерти, когда вам уже не надо будет ходить на работу, и за хлебом можно не пойти, вам будет страшно расставаться с памятью о себе. Работа, хлеб и прочее – это лишь аргументы, которые будут обосновывать для вас страх потери ваших воспоминаний. Ведь в них находится ключ от непрерывности описания вас самих. Тут сокрыта такая риторика: пока над нами владеет непрерывность описания, мы сами не будем целостны.

Когда мы стираем память в процессе практики, мы таким образом «забываем», какими мы должны быть согласно контролирующей нас программе. Однако при этом в каждый момент времени можно оставаться социально адекватным человеком. Хотя практика будет стирать вашу память, вы будете механически помнить ключевые моменты. Я имею в виду стирание не только детских воспоминаний, но и самоощущения сегодняшнего дня.

Вы перестанете помнить себя как вашу собственную непрерывность, вы будете помнить себя как сторонний рассказ о каком-то человеке. И вы, будучи умным человеком (здесь важно иметь интеллект), поймете, что вы можете продолжать создавать этот рассказ про нормального человека. Так, вашему окружению вы будете казаться нормальным – вы сможете ходить на работу, за хлебом, и даже в кино. Вот только вы уже не сможете почувствовать радость от просмотра кинофильма, поскольку вы познаете куда более высокую и глобальную радость – радость Свободы.

Но пока этого не произошло, ум постоянно описывает мир, фиксирует его для нас, фиксирует нас по отношению к нему, а самость фильтрует «лишнее», задает этому описанию окраску – задает наше отношение к внешним явлениям, наши ожидания от внешнего мира, наши самоощущения в обстоятельствах и т.д. Самость – это программа, порожденная нашим прошлым, и создающая узкий коридор нашего будущего.

За счет этого описания ума наше сознание фиксируется в той конфигурации, в которой нас фиксирует самость относительно событий жизни, то есть относительно окружающего мира. Так мы становимся кем-то определенным (человеком, которого мы хорошо помним) и не имеем свободы это изменить. Наше будущее предсказуемо, оно фиксировано нашим прошлым через созданную в этом прошлом самость. Процесс описания непрерывен, и пока мы его не прервали, мы его даже не замечаем – просто нет той части нашего сознания, которая была бы свободна от потребления этого описания. Свободная часть могла бы «взглянуть» на все это действо со стороны, но, увы, все наше осознание внемлет продуктам работы ума, и иного мы просто не знаем. Далее мы еще не раз коснемся работы этого механизма, чтобы понимать уязвимые места самости.

Некоторых начинающих практиков очень будет смущать то, что память не сохраняется. В плоскость ума самость может подкинуть вопрос: если мы в любом случае потеряем все воспоминания и через это перестанем быть собой (какими мы себя привыкли ощущать), то зачем куда-то стремиться, пытаться делать трудные упражнения, зачем останавливать ум, избавляться от власти самости? Давайте лучше отожжем по полной – алкоголь, травка, секс, Мальдивы… ну, какая разница? Все равно – все забудем!

Да, все так и есть. Давайте оторвемся. Собственно, этот текст как раз про это: кому все еще интересно «отрываться по полной» — надо отрываться. Но с долгими годами приходит понимание абсолютной неизбежности другого варианта. Приходит именно понимание его неизбежности, а не просто наличия. И ничего не остается, как следовать этой неизбежности, в мучениях соскабливая с себя все то, что мы делали на «Мальдивах». Мы даже не помним за давностью перерождений, что именно мы делали, а соскабливать все равно приходится.

В то же время, когда мы уже перестаем искать рай на «Мальдивах», редко хватает одной жизни, чтобы обратить нашу Надежду снова к Богу. Как правило, это происходит спирально-волнообразным образом и занимает несколько жизней. Т.е. в каждой такой жизни человек проходит фазу интереса к «Мальдивам», но каждый раз чуть раньше понимает ошибочность концепции такого рая, и в результате заканчивает очередную жизнь уже в более одухотворенном и чистом состоянии. Так, интерес к плотским развлечениям с каждой жизнью все меньше захватывает (уже не так глубоко и не так надолго), а жажда поисков пути к Господу усиливается от раза к разу. Так Душа вызревает в своей жажде Господа, чтобы однажды непримиримо и отчаянно отречься от всех соблазнов мира страстей, противопоставляя им зрелую, выстраданную решимость следовать Домой – с Надеждой Бога, с Верой Бога, и с Любовью Бога.

Если рассматривать течение одной жизни, то мы также можем наблюдать волны – приливы и отливы интереса к Духовным вопросам, приливы и отливы захваченностью идеями. И когда общая динамика направлена «вверх», то можно говорить о том, что Душа человека находится в восходящем потоке, а это значит, что в обозримом будущем она неизбежно доберется до непримиримой позиции по отношению к компромиссам между соблазнами и Господом.

Также бывают случаи, когда человек проживает несколько жизней в течение одной. Это когда своим непримиримым упорством он совершает несколько прыжков из одной ячейки Самсары в другую (более светлую). Подготовка к прыжку может занимать 10-15 лет. Но этого достаточно, чтобы за одну жизнь прожить несколько жизней, и закончить ее очередным прыжком из ячейки, которая будет последней ячейкой Самсары – впереди только Бог.

***

В начале жизни, когда разворачивается наша тонкая энергетическая структура, происходит много «случайных» событий, также в этот период мы можем делать удивительные успехи в практике. Но все эти «случайные» встречи, события, успехи – не наша заслуга. Это продиктовано развитостью наших тонких структур, которые мы унаследовали из прошлой жизни. Но вот вопрос: из чьей прошлой жизни? Нашей?

Нет, это были не мы. Так что наследство нашей жизни – это заслуга того, кто жил и трудился над домом нашего сознания до нас, и в прошлом воплощении нашей Души подготовил для нас сегодняшних эти прекрасные возможности. Такое понимание легко оспорить более модными теориями, но зато оно формирует правильное отношение к себе. Порой в эзотерической среде люди рассказывают друг другу, как они в прошлой жизни были Египетским Царем или Понтием Пилатом. Конечно, эти «знания» о прошлых жизнях по большей части являются выдумками и лишь льют воду на мельницу гордыни.

Так почему же неправильно верить в перерождения как таковые? Просто это не предмет веры. Это может быть предметом знания, но само по себе это знание также бесполезно. Мы получаем это знание в совокупности с пониманием Механики мировых течений. А воспоминания о нашей прошлой жизни приходят тогда, когда текущая жизнь уже не так захватывает наш ум – тогда на тихой и гладкой поверхности нашего ума могут проступить очертания прошлых воплощений. Но это не имеет никакой ценности для самого движения к Господу, и потому такое знание можно смело отнести в категорию лишнего знания. А все, что лишнее – только мешает. Например, если посмотреть на пафос, с которым порой люди рассказывают о своих «прошлых жизнях», то станет очевидным, что они слишком охвачены гордыней, чтобы куда-то двигаться. Так что память о прошлых воплощениях скорее вредна, чем просто бесполезна.

Вернемся к памяти. У подлинного практика рано или поздно стираются многие воспоминания об этой текущей жизни. Из его жизни исчезает довольно много «его». Однако нет никакой разницы – теряем мы память между перерождениями или во время практики в течение этой жизни. Память уходит вместе с процессом перевода нашего опыта в изменения нашей структуры – это происходит в течение реинкарнации и это же происходит при правильной практике без реинкарнации. В случае реинкарнации мы освобождаемся от воспоминаний принудительно, и тем самым теряем «себя», а накопленный жизненный опыт переводится в усложнение или упрощение наших тел (не только физических).

Так человек, который совершил грехов больше, чем положено человеческому виду, пойдет по дороге упрощения тела и переродится в собачку (например). Его осознание не будет иметь воспоминаний, но будет помещено в очень узкую клетку – в новое тело (не только физическое), с другим набором чакр (кстати, нам не надо в них верить также), с совсем другими возможностями восприятия, самовыражения и возможностями развития. И жить в мире животных будет непросто. Сознание будет ощущать тесноту и «усеченность» новой структуры.

В то же время, те, кто попадают в мир людей после животного мира, как правило, имеют довольно примитивные желания и цели по жизни. Их структура уже имеет человеческие очертания на грубых планах, но она неразвита, а в верхних слоях практически отсутствует. Таким людям часто кажется, что их жизнь будет длиться очень-очень долго. Вернее, они не ощущают границ этой жизни, поскольку их самоощущения во времени гораздо «короче», чем жизнь человека. Еще бы, ведь продолжительность жизни у большинства животных существенно короче человеческой, и если они в животном воплощении могли ощутить ограниченность по времени, то став человеком, они уже не чувствуют границ. Такие люди жестко ориентированы на то же, на что и были ориентированы в животном состоянии – выживание, продолжение рода, запасы на зиму, деньги (как гарант успешности в стае людей), статус в стае или стаде. Следуя стадному инстинкту, эти люди в любой организации (даже в йогических или эзотерических школах) стремятся пробиться поближе к начальству, чтобы быть в нужной «тусовке», чтобы все увидели это, зауважали и начали заискивать… Все они только-только сюда попали и пока не понимают, что мир людей – это не край всех благ. А времени, которое отведено им здесь, едва ли хватит, чтобы выяснить, что далеко не все можно купить за эти странные зеленые бумажки; что Генеральный Директор – это не хозяин Душ человеческих; что неизбежно придет старость и слабость (даже к Генеральному Директору); и чем большей власти они добиваются в социальном мире, тем меньше у них остается власти над собой в мире более реальном – в мире Света, в мире Души Господа.

Такие люди обычно говорят: «ну, а где этот «мир света»? Я сейчас буду лишать себя удовольствий, чтобы потом попасть в «мир Света»? А может, и нет никакого мира света? Кто его видел?».

С этим не поспоришь.

Два Ада и еще

Первый ад – условный ад. Это мир голодных духов. Они живут на поверхности земли, и постоянно пребывают в поисках жизненной силы, чтобы прожить еще какое-то время. Этот тип существования можно отнести к аду формально – по состоянию пребывания в нем сознания. При общении с этими существами создается впечатление, что они не имеют Душ. Может быть, их связь с Душой очень слаба и с уровня моего сознания незаметна. Это довольно странное ощущение. Сознание у них есть, тело состоит из плотной энергии, но Душу я в них почувствовать не смог. Возможно потому, что у них нет Сердца – окна, через которое мы способны обнаруживать Душу.

Второй ад настоящий, поскольку находится под землей и имеет два уровня – красный ад и черный ад. Воспоминания о последнем мне даются с трудом. Это просто адский ад, и даже секундное пребывание там невыносимо – столь велико там давление. Думаю, что реинкарнироваться там загрязненной Душе будет очень-очень большой неприятностью – каждая миллисекунда будет растягиваться на годы из-за страшного безумного страха, боли и именно жуткого давления, которое будет испытывать Душа в этом аду. Там небо черное до горизонта и пустота кругом.

Красный ад – крайне опасное и неприятное место. Он довольно густонаселен, имеет правильную религию, а также социальную иерархию среди своих жителей – от черни до королей. Давление на Душу меньше, чем в адском аду, но гораздо больше, чем в мире людей. Местные существа определенно имеют Души, что сразу заметно, но нас воспринимают как добычу, вернее, как еду.

В целом, расставить формы существования осознанных существ по уровням комфорта можно так: адский ад, красный ад, мир голодных духов, мир животных, мир людей. А есть ли что повыше? Есть, конечно, но я крайне не советую нацеливать туда свою реинкарнацию – путь в верхние миры не приводит к выходу из механизма перерождений. В этой книге еще будет описано, почему там нет выхода.

Кто-то скажет: «зачем нам это знание, если мы все равно не умеем нацеливать реинкарнацию». Это не так. Большинство читателей этого текста, безусловно, могут это делать. Для этого не надо хмурить брови и нервно напрягать лицо – так нацеливание изображают в фантастических фильмах, но к нам это не имеет отношения.

На самом деле, мы это делаем путем ежедневного посвящения нашей жизни чему-то. Если мы ежедневно свою жизнь посвящаем карьере, богатству, власти и т.п. – мы нацеливаем себя на реинкарнацию в Самсаре. Если мы ежедневно проводим нашу жизнь в поисках возможностей пить спиртное, употреблять наркотики, красть и обманывать людей – мы нацеливаемся на перерождение в животном мире. Если мы проводим свою жизнь в поисках убийств, тяжелых форм насилия, то мы готовим себя для красного ада, а может, и хуже того. Если мы говорим как бы от имени Бога, но слова в наши уста вкладывает гордыня – это еще хуже, чем предыдущий пример.

Поэтому мы все умеем нацеливать реинкарнацию. Если мы будем посвящать свою жизнь хорошим делам, стремиться в нашей жизни помогать другим людям, будем искать возможность поучаствовать в судьбе других, то это и будет наше нацеливание на перерождение в верхних тонких мирах. Однако если мы будем делать добрые дела только из-за цели оказаться в тонких мирах – это будет обманом. Ведь чтобы переродиться в тонких мирах, надо нацеливаться на делание добра и прочего блага своим ближним, а не на выгоды для своей самости.

Ловушка перерождения в верхнем мире преследует в основном людей, которые в этой жизни родились добрыми, сердечными. Они своими поступками будут накапливать положительную Карму, и следующее перерождение им уготовано в одном из верхних слоев. Там мало населения, и там скучно – вялые люди лежат на боку, смотрят рассеянно, себя не помнят. Зато не мучаются, не страдают, и очень добрые они, и говорить с ними приятно, вот только говорить-то не о чем.

Кроме того, возможностей у всех обитателей верхних земных миров в их энергетическом тонком теле меньше, чем в теле человека. В нижних мирах (относительно человеческого) все существа усечены сверху – у них нет верхних энергий и соответствующих возможностей. А в верхних мирах существа усечены снизу – и потому лишены грубых энергий и соответствующих возможностей. В результате и те, и другие не в состоянии прервать цепь перерождений – им всем не хватает каких-то компонентов.

Положительная Карма – это как раз то, о чем можно сказать: «благими намерениями выстлана дорога в ад». Зачастую эту фразу часто интерпретируют как то, что одних намерений мало, нужны еще и добрые дела. Однако эта фраза отлично подходит к описанию как раз того, куда ведут добрые дела, которые человек делает исходя из своего личного понимания добра и зла.

И хоть Верхние слои Земли нельзя назвать адом, к Господу они также не имеют отношения. Положительная Карма формируется на основе поступков, которые человек расценивает как благие. Но как раз этим человек сам себя и возвышает до Бога – человек берет на себя роль судьи о благости или неблагости дел. Хороший человек выбирает делать благие дела, но кто же ему дал различающий инструмент?

Человек забыл, что не Господь ему дал различающий инструмент между благими деяниями и неблагими. Стало быть, применение этого инструмента не может вести к Богу. А отказ от этого инструмента – наоборот ведет к Нему. Этот отказ и есть отречение от своеволия во имя проявления Воли Божьей, когда поступками начинает управлять Святой Дух, действующий через Сердце человека.

Если человек в своих благих стремлениях ориентируется не на Волю Бога, а на свою личную оценку ситуации – это формирует положительную Карму. Положительная Карма, т.е. накопление хороших поступков, не уменьшает отрицательную Карму. Отрицательную Карму уменьшают страдания.

Чтобы отказаться от использования инструмента оценки благости деяний, мы должны освободить себя от личного понимания блага и уступить это место проявлению Воли Господней в себе без всяких наших оценок благости-неблагости этого проявления – нравится нам это или нет, хорошо это или плохо, вписывается это в мораль общества или нет, соответствует это прочтенной духовной литературе или противоречит, ведет это в рай или в ад. Нам не дано знать, какие поступки куда ведут, сколько бы мы книг на эту тему ни прочитали. Все, что мы можем на самом деле – это открыть Сердце Богу и наполнить нашу жизнь Его Духом, признать Господа в качестве нашего единственного творца. То есть не признавать никаких других со-творцов наших Душ, ведь их «подарки» лишь смущают наш ум и вводят его в сомнения и в искушения. Одним из таких искушений и является сама способность различать благие поступки.

Но всему свое время. Для кого-то перестать промышлять разбоем – это тоже духовный рост. И для такого человека необходимо иметь инструмент различения, чтобы с его помощью понять, что разбой – это плохо. Поэтому инструменты, которые нас соблазнили когда-то на падение, теперь некоторое время должны быть еще нам полезны, но только уже в русле других задач. А чтобы они опять нас не поработили, надо держаться за основное направление практики и вовремя отказаться от их использования – как только эти инструменты начнут заслонять своими возможностями основное направление практики.

***

Цель любого существования (готовы мы это признать или не готовы) – это Путь Домой. Это является целью не потому, что это надо нам ставить как цель или тем более верить в то, что это есть цель; это является целью априори самим фактом нашего происхождения как вида, фактом нашего существования. Эта цель будет осуществлена каждым из нас рано или поздно вне зависимости от того, в каких заблуждениях мы сейчас пребываем. Разница лишь в том, как долго мы еще будем агонизировать – пятьдесят лет, пятьдесят миллионов лет или до конца времен. Я предлагаю тем, кто может это понять, кто уже насытился всеми прелестями отдельности своего «я», кому здесь уже тесно в этой плотной шкуре, кто ощущает несвободу в факте своей ограниченности и отделенности – я предлагаю не увлекаться этой агонией под названием «жизнь бьет ключом», а приложить усилия к обретению единственно истинной свободы и безграничности – свободы в Боге. Не потому, что это лучше, а потому, что на самом деле выбирать не из чего.

Тем не менее, многие из нас, пренебрегающие духовным наполнением своих практик, поглощенные волевым управлением мира или астральными путешествиями и войнами, тренирующие только тело и энергетику, будут вынуждены сохранить свое сознание в энергетической оболочке, которую они будут удерживать непрерывной волевой фокусировкой. В энергетической форме эти люди проведут довольно много времени, пока их энергетическое тело не состарится и не рассыплется, но память о себе они все равно потеряют довольно скоро, это произойдет не так резко, но результат будет тем же – они будут продолжать жить, но не будут помнить, кем были в человеческом виде. Так живут в мире голодных духов.

Стоит ли готовить себе такое будущее?

Так все-таки Ум или Ом?

Когда мы читаем книги просветленных мастеров, так бывает, что некоторые из нас начинают находить в себе те же ощущения, которые приводит Мастер в качестве своего опыта восприятия мира. Есть два варианта происхождения таких ощущений. Первый (редкий) – это когда действительно практика человека созрела для восприятия того, о чем пишет Мастер, и книга лишь помогает подтолкнуть внимание человека в нужную сторону. Однако чаще всего происходит другой вариант – это психосоматические трюки самости, то есть неосознанное самовнушение. Ум, управляемый самостью, начинает играть с нашим осознанием, генерируя у нас за спиной нужные ощущения псевдореальности. А поскольку наше сознание кроме восприятия ума ничего другого не видело, то его легко одурачить «просветленными» миражами.

Написано, что Небесный Свет должен проливаться сверху? – Вот, пожалуйста, уже проливается. Написано, что энергия Земли должна подниматься снизу? – Так вот, уже поднимается! Соседка снизу про вас сказала, что вы неприятный человек? – А это-то тут причем? Соседка — дура, и ничего не понимает в Божественном Свете. Я ей так и сказал: «еще раз откроешь варежку – прибью». Да, она мне сильно мешает сливаться с Шивой. Может, и вправду придушить ее? Я думаю, что для Господа это не будет такой уж большой потерей, зато я смогу смиренно с ним сливаться и превращаться в Чистый Свет – по совокупности Бог только выиграет. А так я почем зря раздражаюсь на эту тупую тетку с уровнем осознания, как у ее кота, расходую из-за нее Божественный Свет Вселенской Любви понапрасну. Она даже не в силах понять, что я так выгляжу не потому, что я неприятный, а потому, что я пребываю во Вселенской Тоске Воина (как написано в томе №3 на стр. 34). Но разве она такие книги читает?…

Окнами в пространство «твердого» вещества являются наши органы чувств (зрение, слух…), потоки информации из этих окон собираются и обрабатываются мозгом, после этого наша самость, действуя в пространстве ума, искажает, рецензирует эту картину, дает эмоциональную окраску событиям в соответствии с накопленными травмами. Так появляется наше отношение к событиям, к людям и к себе, иными словами — суждения. Откорректированная самостью информация, одновременно с готовым набором наших ответных реакций, попадает в сознание – и к нам приходит понимание, что «Светка сволочь, а Серега предатель, и что надо Светке отомстить, а на Серегу обидеться. Ну, а соседка – просто бестолковое создание. Если бы я был на месте бога, точно не создавал бы соседок снизу».

Так наша самость управляет нашим сознанием. Она говорит нам не только, что произошло (а некоторые факты вообще не допускает к процессу осознавания), но и диктует, почему это произошло, как к этому нам относиться, и что нам надо в этой связи сделать. Как правило, при этом факты искажены, эмоции примитивны, а действия порочны. Как она диктует нам это? Конечно, нами это воспринимается не как разговор с каким-то внешним существом, когда есть возможность подумать над предложением и сказать: «нет, мне такое не подходит». Самость разговаривает с нами на языке эмоций, которые мы испытываем, на языке мыслей, которые мы думаем. Нам кажется, что это и есть наши мысли, что это и есть наши эмоции, и что это именно мы решили предпринять какие-то действия, но на самом деле нет – мы просто исполняем команды самости.

Посмотрите, если бы это было не так, то любому из нас легко было бы выполнить задание «не думать о белой обезьяне». Или мы могли бы выбирать не испытывать раздражение по отношению к соседке снизу. Но разве многие из нас обладают возможностью такого выбора?

Все потому, что выбор делается вместо нас, а нам лишь кажется, что его делаем мы. Даже когда эмоция явно неправедная, и везде об этом написано, и мы сто раз уже про это читали, мы все равно не в состоянии сделать выбор не испытывать эту эмоцию. Вместо свободного выбора самость предлагает нам отличный пакет «все включено» – выгодную ей эмоцию и обоснование праведности этой эмоции. И в результате, мы раздражаемся (как вариант — обижаемся, чувствуем вину и т.д.), но вместо того, чтобы остановиться, посмотреть на это и признаться, что в этом что-то не так, понять, что кто-то внутри нас заставляет ощущать эту эмоцию, мы говорим себе, что со мной как раз все в порядке, а вот соседка полная дура, поскольку не читала Карлсона Кастоедова. Я только что написал «мы говорим себе», но кто этот «мы», кто говорит это себе? Вы? Нет, на самом деле, это не вы так говорите себе, это самость так говорит, а вы всегда считали собой то, что на самом деле является не вами, а ею – вашей самостью. В этом весь фокус. Вы думаете только те мысли, что она вам дает думать. Вы испытываете только те эмоции, которые она вам подкидывает. Вы думаете, что свободны выбирать? Нет такой свободы. Все ваши действия сводятся лишь к одному – исполнять команды самости. Где же в этом процессе собственно вы?

Поэтому естественно, что одной из ключевых практик, приводящих к свободе от самости, является практика остановки мысли – мы ограничиваем власть самости, лишая ее основного механизма, с помощью которого она управляет нашим умом и сознанием. Мысль – важный инструмент. Перед тем, как испытать эмоцию, в уме человека сначала возникает мысль, которая ассоциативно связывает внешнюю ситуацию с прошлым опытом. После такой «сверки» с картой предыдущего опыта запускается соответствующая этой ситуации эмоция.

Вы скажете: «Конечно, любой бы в этой ситуации обиделся». Но это не так – на одну и ту же ситуацию у разных людей реакция разная. Например, реакция на розыгрыш – одни обижаются, другие раздражаются и агрессируют, третьи чувствуют неловкость, четвертые радуются розыгрышу вместе со всеми. А все потому, что предыдущий опыт заставляет разных людей испытывать разные эмоции в ответ на одинаковую ситуацию. И перед тем, как эмоция начинает генерироваться, в уме возникает мысль, сопоставляющая текущую ситуацию с наработанным ранее опытом по этой теме. Одним людям опыт говорит, что их разыгрывают потому, что не уважают или издеваются (ответ на это – обида или агрессия), другим людям опыт говорит, что розыгрыш – это отлично и весело. Третьи начинают смущаться из-за всеобщего внимания.

Если мы будем приучать ум к тишине, мы значительно ослабим этот механизм управления нами. На самом деле, ведь не так важно, как мы отреагируем в той или иной ситуации – разные люди реагируют по-разному, но никто при этом не умирает раньше срока. Гораздо важнее остановить автоматическую генерацию эмоций и действий. И что будет, если мы никак не отреагируем вовсе? Да, ничего не будет. Мир останется прежним, разве что мы получим больше шансов выбраться из-под контроля самости над нашим сознанием, и через это покинуть уготованную нам судьбу (нашу ячейку мира страстей).

К вспомогательным сопряженным техникам можно отнести практику наблюдения источника эмоции (когда эмоция уже зародилась, но еще не достигла полной силы), практику разотождествления себя и того, кто испытывает эту эмоцию (когда эмоция все-таки завладела нашим естеством), практику внутренней улыбки (которая превращает все происходящее с вами в нечто неважное, легкое и мимолетное), практику вознесения этой эмоции Господу (особенно хорошо для тех, кто практикует свою жизнь для Него).

Самость формируется из травм нашего прошлого, и поэтому формирует наше травмирующее настоящее – она подсознательно внушает нам производить действия, которые направлены на поддержание ее власти и в будущем. Поначалу она как предохранительный механизм – мы знаем, что об утюг можно обжечься, он горячий, а пьяного папу надо опасаться, он неадекватен. Но со временем это начинает закрывать от нас другие возможности, превращая нашу жизнь в узкий коридор из возможных событий. Другие события будут недоступны, поскольку самость, действуя в области подсознания (то есть мы это не осознаем), исключит из внешнего разнообразия все то, что не соответствует ее главной миссии – вести нас к истощению жизни, старости, смерти и гниению.

Например, самость начинает ассоциировать любого лысого мужчину (даже трезвого и хорошего) с пьяным папой, и, соответственно, мы открываем для себя истину, что «все лысые мужики – подозрительные сволочи, мир так устроен». И мы никогда не узнаем, что не «мир так устроен», а таким его нам устроила наша самость. Обычно под самостью подразумевается гордость, но на самом деле гордость – это лишь одна из многих функций самости. Гордость заставляет постоянно самоутверждаться в глазах других людей. Но где та субстанция внутри нас, которой необходимо это самоутверждение? Эта субстанция – самость. Так с определенного момента самость начинает работать сама на себя, используя при этом наши жизненные ресурсы. Самость ведет паразитическое существование, управляя нами и расходуя нашу жизнь по своему усмотрению.

Не всегда искажения самости носят характер «враждебного» восприятия окружающего мира. Порой самость преподносит искусственно благостную картину. Например, когда мы очарованы кем-то. Причем сам человек может быть довольно средненький, но мы очарованы им, и не можем никак понять, почему все про него говорят, что он «скользкий тип» и «напыщенный павлин», ведь на «самом деле» он такой изысканный и утонченный.

Или как в бородатом анекдоте, когда после сеанса психотерапии человек начал гордиться своим ночным энурезом, т.е. энурез исчез как проблема, но только в уме этого человека. Понятно, что причины энуреза существуют, но психотерапевт вместо вскрытия истоков проблемы просто закрыл ее другой «положительной» проблемой – гордостью за свою исключительность. Произошла компенсация. И все бы ничего, но это не практика, то есть это не процесс разглаживания простыни ума, а процесс ее дальнейшего коверканья.

Конечно, к Господу можно идти и с энурезом, и даже будучи парализованным, однако к Господу не получится идти с самостью, пусть даже с благостной «розовой» самостью.

***

На начальных этапах практики мы находимся внутри нашего ума, т.е. все, что мы осознаем – это находится в поле ума. Поэтому мы не можем отделить себя от самости, увидеть ее работу над нашим сознанием – мы находимся внутри ума, которым распоряжается самость. Ум настолько доминирует в нашей культуре, что на определенном этапе нашего воспитания (!) мы перестаем существовать вне его, т.е. мы перестаем воспринимать мир иначе, чем через ум. Это с детства автоматически делает с нами наше окружение – дети во дворе, детский сад, родители, друзья родителей, бабушки и дедушки и пр. Мы постоянно своим сознанием вынуждены пребывать в уме, поскольку в нашем окружении все находятся в уме. Чтобы происходило общение, чтобы происходило взаимодействие, мы вынуждены помещаться в ум. Со временем остальные возможности бывать в других местах, чем ум, «забываются». Так нас с самого детства социум лепит по своему подобию, мы развиваемся и познаем мир только через ум, и в результате мы просто превращаемся в «ячейку общества», а фактически, в рабов самости и мира страстей.

Мы смотрим телевизор, чтобы насытить наш ум эмоциями и впечатлениями. Мы радуемся, когда «хороший» герой жестоко убивает «плохого», и чем больше мучается «плохой», тем радостнее нам. Мы играем в компьютерные игры сутками, неделями – там мы имеем сверхспособности, друзей, врагов, там мы убиваем и этим повышаем наш статус. Но разве это подлинная радость? И разве это все не безумие?

Старшее поколение скажет: «Да! Да!… этот компьютер – просто безумие!» Но, господа, это явление возникло не само по себе из ничего – это продолжение всего того, частью чего являетесь и вы! Вот тем, кому сейчас больше 40-50 лет, почему вы не играете в компьютерные игры? Потому, что вы духовно возвышенны? Или потому, что ваш усыхающий мозг уже не может переваривать интенсивность современных развлечений? А если вам дать молодые мозги? Вы бы направили этот потенциал на духовные поиски? Или стали бы монстром сетевых баталий? Я думаю, что вы понимаете, к чему я – скоро у вас опять будут молодые мозги, только жаль, вы не вспомните этот разговор, когда будете сутками сидеть в виртуальной 7-D реальности, а ваши родители будут предлагать вам початиться по старинке в аське.

С ростом осознанности цивилизации, социум придумывает все более «умные» протезы нашим неразвитым природным инструментам – это сотовая связь, интернет, GPS, средства передвижения… Если при нынешнем уровне осознанности человечества у нас отобрать все эти «достижения цивилизации», то половина из нас стала бы архатами просто от того, что перестала бы сливать осознание на все эти гаджеты. Но все уравновешено – сильнее «плюс», сильнее и «минус». Сильнее усредненная осознанность человечества – сильнее и разнообразнее соблазны эту осознанность растратить. А знаете, что еще 200 лет назад было мало людей, кому снились цветные сны? Более того, каждый такой сон считался чуть ли не пророчеством. А теперь? Поищите тех, кому они не снятся. А осознанные «сновидения» или всякие там астральные выходы? Еще 20-30 лет назад это было достоянием единиц. Сегодня же молодых людей (до 20-25 лет) с подобным спонтанным опытом – пруд пруди. И они не знают, что с этим делать! Все они унаследовали структуру людей, добившихся многого в прошлом воплощении. Но что сейчас?

Даже все наше недовольство по жизни (подчиненными, начальством, друзьями, обстоятельствами) – это неотъемлемая часть нашего мирка, нашей ячейки, формируемой самостью. Попробуй, хотя бы частично избавь нас от раздражающих факторов, которыми мы якобы так недовольны (например, путем переезда в другой город или путем перехода на другую работу) – и мы тут же начнем их снова искать, сами того не осознавая. Потому, что наше недовольство внешними факторами – на самом деле, это хлеб для самости, которая формирует наше окружение. Так она постоянно обосновывает свою нужность для нас. И мы всегда удовлетворяем ее требования через раздражение, чувство вины, обиды, ревности и т.д., думая при этом, что причины наших недовольств находятся во внешних обстоятельствах и людях.

С другой стороны, все эти обстоятельства – это наш шанс понять, что именно внутри нас притягивает в нашу жизнь этих людей и эти ситуации. Это указания на наиболее проблемные зоны нашей простыни ума, требующие скорейшего разглаживания, то есть стирания нашего прошлого опыта, который соответствует этим внешним явлениям. Для этого существует ряд техник, связанных со стиранием личной истории: например, перепросмотр событий жизни. Также обычно помогают техники прощения, техники эмоциональной развязки с событием или человеком, поскольку они высвобождают для нас «оперативные» жизненные силы, которые необходимо направлять на практику более глубоких очищающих техник (например, классический перепросмотр, ревизия прошлого).

Надо отметить, что это общее правило построения эффективной практики – когда оперативно высвобожденное осознание расходуется не на извлечение удовольствий из Самсары и не на обустройство своей жизни в Самсаре, а на освоение более глубоких техник, которые требуют большего внимания или осознанности. Такие техники могут быть недоступны как раз потому, что они предполагают наличие некоторого начального мастерства в фокусировке внимания, в установлении тишины ума и т.д. Даже такая известная техника по стиранию нашего прошлого как перепросмотр, на самом деле для своего исполнения требует немалого начального объема сознания, способного фокусироваться и удерживать внимание на событии прошлого достаточно длительное время. Фактически это медитация с детальным погружением в ряд прошлых событий, которые мы даже не в состоянии вспомнить поверхностным «бытовым» вниманием. Довольно часто люди пытаются выполнить эту технику, но быстро бросают это занятие со словами: «да, ничего не получается, займусь-ка я лучше рисованием или сочиню стих про любовь».

Надо еще отметить, что правильный перепросмотр непосредственно сопряжен с отработкой Кармы. Это многократное эмоциональное переживание какого-то события в нашем прошлом. Оно стирает не просто это событие из нашей эмоциональной сферы, а стирает часть Кармы, полученной в этом событии. Уменьшение отрицательной Кармы всегда сопряжено с негативными ощущениями, то есть со страданиями. В этом и состоит правильность техник препросмотра (как и других правильных техник), которые не приносят самостного наслаждения и радости ума. Перепросмотр оживляет мучительные и тягостные воспоминания, которые приходится проживать многократно – снова и снова, пока не будет исчерпана Карма события.

Безусловно, самость как ваша неотъемлемая, но не осозноваемая часть, также будет понимать, что перепросмотр – серьезная практика, нацеленная против ее подспудного господства над вами. Поэтому со своей стороны она также будет принимать участие в этом процессе – во время упражнения у вас может начинать болеть голова, вы можете резко засыпать (настолько резко, что сами не будете понимать, как это произошло), у вас будут возникать срочные неотложные дела, вам будут приходить уникальные идеи, как можно было бы отлично провести это время – и с пользой для здоровья, и поделать добро людям, и насладиться радужными эмоциями своего «открытого сердца», и посетить церковь, и дома помолиться богу всласть, и даже попрактиковать самую суровую практику – сделать 108 приседаний, а потом уснуть в шавасане, свернувшись калачиком. А можно взять акварель и выплеснуть на бумагу невероятные краски вашего удивительного солнечного настроения! И это все мы можем делать прямо сейчас! Радоваться! Веселиться! Улыбаться! Дарить добро людям! Зачем нам этот тягостный перепросмотр?

Такие настроения и мысли – это и есть работа самости. Но если ей не удастся вас переубедить и вы продолжите свои попытки, то у нее в арсенале еще немало рычагов воздействия – апатия, слабость, упадок сил, депрессия, заболевания. В таких состояниях возникают мысли: «такое плохое самочувствие из-за того, что не надо делать этот дурацкий перепросмотр, ведь все было так хорошо, а теперь так плохо». И стоит только с этим согласиться – тут же все как рукой снимет.

Поэтому практикующий человек должен иметь внутри себя веские основания, чтобы идти сквозь это сопротивление подсознательной части себя. Необязательно эти основания должны быть сформулированы, но они должны быть. Иначе, несмотря на все теоретическое понимание и начитанность, самости легко будет вас переубедить методами «изнутри».

В этом смысле практика похожа на спорт – требуется какое-то преодоление. И если не тренироваться, а веселиться, то результаты тоже будут смешные.

***

Что касается обустройства своей жизни в Самсаре и прочих сопутствующих желаний, время от времени возникающих у практикующего человека, то мы уже упоминали такое правило: куда вы идете, туда вы и придете. Никогда не бывает иначе. Не бывает, что вы шли в одну сторону, а пришли в другую. Если такое с вами произошло, то это означает, что вы думали, что идете в одну сторону, или вам казалось, что вы туда идете, но вследствие нецелостности сознания, на самом деле, вы шли в другую сторону – именно в ту, куда и пришли. Так, человек всегда получает результаты именно своего труда, результаты своих действий, а не козни злых сил, как порой нам кажется. Нам бы хотелось все списать на козни, но это всего лишь еще один самообман.

Дело в том, что большинство из нас пребывает в состоянии «не ведаем, что творим». Поэтому думая, что делаем одно, мы делаем другое, а чувствуем при этом вообще третье. Поэтому результаты наших усилий порой сильно разнятся с теми целями, которые мы декларировали сами себе, и с тем, что мы ожидаем в качестве ответа мироздания на наши продекларированные усилия. Так проявляется нецелостность нашего сознания – центр действия не соединен с центром чувств и не соединен с центром ума. Каждый из них загрязнен и находится зачастую в раздробленном состоянии.

Поэтому если вы расходуете дарованную жизнь на обустройство в мире страстей, то вы в нем и обустроитесь. Не стоит ожидать, что будет что-то другое (скажем, слияние с Шивой). Это не хорошо и не плохо. Вопрос в том, что самость людей часто обманывает человека в подобных усердиях – люди обустраиваются так, как будто им еще здесь жить по меньшей мере пять тысяч лет. Редко кто постоянно понимает временность своего пребывания здесь, в плотном мире. Другой обман состоит в том, что люди частенько обустраиваются в Самсаре под видом того, что идут к Богу. Это не сознательный обман, ведь даже сам человек уверен в том, что он строит жизнь на любви к ближнему, преданности Богу и т.д. Откуда такая уверенность? Из-за непонимания себя – непонимания, кто есть собственное «я». Так человеку кажется, что он идет к Богу. Но он не задает себе вопроса: «а кто именно идет к Богу?». Подлинный ответ на этот вопрос всегда удивляет и даже может ввести в растерянность и замешательство. Принять этот ответ – это еще один мощный вызов на подлинном Пути. Безусловно, несмотря на сотни прочитанных книг, каждый практик заново открывает для себя сакральный смысл этого ответа. Ведь ответ не в словах, ответ в осознании, то есть прямом восприятии некоторых высоких постулатов бытия.

***

Тем временем предмет данного текста в том, как покинуть Самсару, а не в том, как в ней поглубже обустроиться.

То есть мы не решаем здесь задачи обустройства жизни, прежде всего потому, что все наши мотивы обустроиться в мире страстей продиктованы лишь глубинной любовью к Богу и желанием нашей Души пребывать Дома подле него, а не на выселках в заблуждении и страданиях. Это есть то, что будет осознано нами в последнюю очередь, поскольку эта мотивация, задающая тенденции нашего поведения, лежит глубже самых глубоких травм и самой далекой памяти о себе. Эти наши стремления находятся глубже нашего «я», глубже подсознания, самости, гордыни. И этот текст как раз об этом.

Все наши желания получить счастье, радость, обустроенность, устойчивость – это отголосок зова нашей Души. Самость через ум коверкает этот отголосок так, что вместо жажды Пути к Богу мы обнаруживаем в себе желание обустроиться в Самсаре, которую мы считаем единственно реальным миром. На современных птицефермах куры от рождения в инкубаторе до места на полке в магазине никогда не видят небо, не знают о его существовании. Их мир – тесные клетки, искусственное освещение, суррогатный корм, а также время, когда их отправят на конвейер, где им срежут голову циркулярной пилой. Другого мира они просто не знают.

Мы постоянно ищем Любовь Бога там, где можем. И только так, как можем. Но где мы можем ее искать? Там, где мы себя осознаем – в Самсаре. Мы ищем утешение в мире страстей. Как мы ищем? - в виде надежд на встречу с рыцарем на белом коне, на построение счастливой семьи, или в попытках убежать от себя в безумные путешествия и проведения отпусков в каких-то немыслимых местах, или в виде желания справедливости хотя бы в локальном кругу наших знакомых. Это все до-подсознательные, до-самостные попытки вернуть то состояние, которым мы обладали в единении в нашей Души с Богом. Поэтому утешения здесь, в мире страстей, мы никогда не обретем. Ведь пока наше сознание погружено в Самсару, пока оно там ищет себе утешения, оно не сможет воспринимать благодать Бога.

Первые иллюзии – миражи ума

Когда мы начинаем практику по прищучиванию самости, она в ответ всегда ведет свою игру, пытаясь нас обмануть, запутать, ввергнуть в сомнения или, наоборот, в гордость за достижения.

Довольно часто с началом практики самость на основе какого-то успеха делает «из мухи слона», то есть внушает нам, что мы достигли небывалых высот по сравнению с обычными людьми. Так самость показывает нам, что у нас практика ведется очень успешно, и мы достойны почестей за наши достижения. Ведь теперь мы уже не кто-то из числа обычных людей – мы из числа избранных...

Она никогда нам не скажет, что «обычных людей» не бывает вообще или наоборот – все человеческие существа мироздания и есть «обычные люди». Самость всегда внушает нам исключительность по отношению к другим. Даже если мы себя самоуничижаем – это тоже форма проявления исключительности себя.

Даже если мы встретим Будду – мы увидим лишь «обычного человека». Так самость охраняет себя. Хуже того, мы еще начнем объяснять Будде, как на самом деле устроен мир, ведь у нас уже наблюдается в голове божественный свет. А если он скажет, что для начала нужно очистить голову, а уж потом наблюдать в ней свет, мы начнем его убеждать в ответ, что этот этап у нас давно уже позади, и что вообще мы уже познали природу мироздания, а он так говорит, поскольку хочет поумничать, чтобы не упасть лицом в грязь перед нашим великим знанием. Естественно, мы будем видеть при этом, что Будда одержим гордыней – ведь именно поэтому он так нас раздражает своим спокойствием, улыбкой и нежеланием признать в нас Великих Воинов Света.

Это самость делает с нами такое. Вы думаете, вы никогда не ехали с Буддой в одном вагоне метро? Почему нет? Скорее всего, ехали. И, возможно, даже толкнули его локтем. И это метро было вовсе не в Тибете, а, скажем, в Минске.

Если мы поставим ультиматум нашей самости и не будем потакать ей, то под нашим непримиримым натиском она отдаст на откуп какой-то маленький кусочек (например, ощущения ци, или владение телом астрального дубля, или видение ауры). Ее тактика в том, чтобы отдав нам маленький кусочек, внушить нам ощущение достижений нашей практики. И все это, чтобы сохранить свою власть. Мы будем думать, что мы уже вышли за пределы обыденности, мы будем думать, что покорили наш ум, мы будем думать, что мы движемся к свободе… но вся беда в том, что мы все еще будем думать.

И пока мы будем думать – это самость будет думать нас.

Освобождение сознания не может быть быстрым. Это длительный многолетний процесс, в котором игра самости будет становиться тем более искушенной, чем меньше мы будем наполнять ее нашей жизнью.

Даже когда мы все-таки реально сможем воспринять мир не средствами ума, она будет подкидывать нам сомнения, что на самом деле это нам просто показалось или что в действительности опыт такого восприятия должен выглядеть совсем не так – ведь мы много об этом читали у Великих Избранных Достойных Уникальных Людей, а там такой опыт описан как грандиозный прорыв. А что было у нас? Все выглядело просто, хоть и необычно, но ничего «такого» фееричного не было. Так часто бывает, что после прорыва к другому взаимодействию наша самость потом заставляет нас сомневаться в реальности того, что это вообще имело место быть.

Она может морочить нам голову и более сложными построениями. Например, вдруг нам придет идея, что когда нам исполнится 112 лет, наши структуры сами созреют для автоматического перехода в состояние Чистого Света. Ведь число 112, без сомнений, магическое – оно составлено из цифр ряда Фибоначчи, а этот ряд был известен в древней Индии за тысячу лет до рождения самого Фибоначчи. Как такое возможно? «А вот так – это и есть магия. Это вариативность времени – древнее знание. Главное – это хорошо питаться, останавливать внутренний диалог и не нервничать, чтобы дожить до этого возраста. И в самый день рождения, в семь вечера по Москве, когда ничего не подозревающая родня будет суетиться на кухне, и уже начнут прибывать первые гости, я неожиданно и гордо превращусь в величавый сияющий шар (а может куб?) «Радужного тела». А недоумок Колька лопнет от зависти со своей дебильной любовью к ближним! Вот посмотреть бы на него в этот момент! Да, конечно, превращение в сияющий шар осознания надо делать на глазах у всех знакомых, особенно тех, кто говорил, что у меня паранойя на почве борьбы с самостью – чтобы все увидели, как они ошибались на мой счет! И, наконец-то, сильно зауважали меня и сказали в раскаянии: «о, боже, так все это время рядом с нами жил и работал настоящий Нагваль! Ах, как же мы были слепы! Возьми нас с собой в Путешествие Свободы! Не бросай!». А Верка с Лизкой воскликнут: «так какие же мы были дуры, что отказали ему в интиме! Боже, и как же нам теперь без его радужных шаров дальше-то жить?!». Так что надо хорошо питаться и ждать. Как сказано в томе №4 стр. 148 – «Воин ждет, и он знает, чего ждет». А пока я сяду в Падмасану и буду смиренно останавливать Внутренний Диалог Воина… ш-ш-ш-ш-ш-ш …эх…все-таки Верка с Лизкой могли бы уступить хоть разок перед Великим Вселенским Переходом… упс, мысль проскочила… все-все, молчим… ш-ш-ш-ш-ш-ш… …да, это, конечно, их проклятая форма мешает им предаться полному слиянию с ВВС (это я – Великий Воин Света)… …ш-ш-ш-ш-ш-ш… …это же я борюсь с их формой, а они сопротивляются, не понимают, дуры, замысла Силы, думают, что это я просто к ним пристаю… Эх, такую медитацию мне испортили – в голову так и лезут, бестии. Не понимает меня никто, я же для них стараюсь, я же сам уже давно Отрешенный Воин… Я же ВВС, Человек Знания и все такое…»

Рассмотрим еще варианты самообмана, которые самость может изобрести для одурачивания нашего сознания. Конечно, примеры утрированы до абсурда, но это не мои фантазии, а утрированные примеры из жизни.

— Меня зовут Люся, по программе «К Богу на Экспрессе» я занимаюсь уже 5 лет. За это время у меня произошло много перемен. Я научилась медитировать и устойчиво визуализировать объекты и даже людей. Причем люди чувствуют, что я их визуализирую – они в это время меня вспоминают или я им снюсь. Я люблю одного человека вот уже 15 лет, а он меня нет, но через визуализацию мне удается теперь хоть как-то напоминать ему о себе – капаю ему на мозги потихоньку. Ха-ха-ха! Еще я визуализирую своего мужа, и от этого он икает – тоже очень смешно получается! А когда я однажды ночью визуализировала своего… ну… в общем бойфренда с работы, то потом оказалось, что в это же время я приснилась ему! И сон тоже был про это… ну, вы понимаете…

— Люся, а это ничего, что у вас такая бурная личная жизнь? Муж, бойфренд, еще какой-то человек… Разве это не сказывается на вашем духовном росте?

— Нет-нет, ну, что за глупости? Личная жизнь – это личная жизнь. Я регулярно расту духовно на занятиях. Я же раньше вообще ничего не умела, а сейчас меня даже ставят в пример другим. Поймите, бытовые вопросы – это совсем другое. Каждый живет, как может. Ну, а что еще делать? Я уже 15 лет люблю женатого мужчину, который никогда не разведется со своей старой крашеной лысеющей дурой, и что мне теперь, в девках всю жизнь ходить? Вот я и вышла замуж за одного знакомого с прошлой работы, который от меня без ума и при деньгах к тому же. Но поскольку я его не особо люблю, то ничего дурного не вижу в том, что время от времени у меня бывают еще и другие встречи. Но это же просто секс, ничего такого, никаких обязательств. Какое это имеет отношение к Духовному росту?

— Да, Люсия, действительно, никакого. Продолжайте визуализировать…

Дорогие читатели, вы скажете, что этот самообман очевиден? На бумаге – да, очевиден. Но мне не раз приходилось сталкиваться с таким подходом во всевозможных вариациях. Например, так: «На днях мне пришлось подставить и потопить бизнес партнера, чтобы самому снять прибыль со сделки. А что? Бизнес есть бизнес. Как там говорил у нас Христос? Кесарю – кесарево, а слесарю – слесарево? Ха-ха-ха… Не буду же я спорить с Христом? Поэтому бизнес я веду по законам бизнеса, а духовная практика – это совсем отдельно по вторникам и четвергам».

Или вот такой вариант рассуждений: «Мне приходится обманывать на работе, слегка подделываю цифры в отчетах, иногда беру от поставщиков небольшие откаты, порой приходится идеи коллег презентовать начальству как свои. Но это у меня сталкинг такой. Это нельзя рассматривать как ложь или подлость, потому что это – сталкинг. Коллеги меня не очень-то любят, но мне это безразлично, ведь на самом деле я это делаю ради Свободы, а не ради наживы, к тому же моим советчиком всегда выступает Смерть, как и написано в книгах Кастоедова. Так что мнение коллег обо мне – это их проблемы. Они просто не знают, что вся моя жизнь подчинена Освобождению Свободы. Кроме того, я где-то читал, что даже простое пребывание в общем пространстве с Духовным человеком приносит в жизнь обычных людей духовное очищение. Так что они еще должны быть мне благодарны, но, понятно, они не знают об этом. Я великодушен, пусть пользуются моим очищающим присутствием, глупые людишки…»

Вы знаете, я привожу так много примеров потому, что со словами «давайте не обманывать себя» согласны все, но мало кто при этом перестает себя обманывать. А все потому, что согласиться с этими словами – это и есть обмануть себя. А вот начать применять это в своей жизни, в своих ежедневных ситуациях – это реальная трудная практика. Но вместо того, чтобы действительно перестать обманывать себя, многие выдумывают свою историю, как именно они будут «не обманывать». И, конечно, творчество тут процветает махровым цветом. Чего только самость не придумает, чтобы оправдать себя и свою необходимость для нас. Вот поэтому я и хочу на реальных примерах из жизни захватить хоть какой-то спектр ситуаций самообмана.

Если кто-то себя узнал в этих примерах – это хорошо. Я вас всех люблю и очень хочу, чтобы каждый из вас имел больше шансов пробиться сквозь диктат самости, а затем сквозь пелену иллюзий и прельщений – прямо на зов Души.

Практика начинается с того, что человек начинает ослаблять самость, но укреплять свой ум через укрепление интеллекта. Ведь смысл практики не в том, чтобы начать воспринимать реалии не через ум, т.е. попросту сойти с ума (этого контингента полно в специальных лечебницах), а в том, чтобы начинать воспринимать реалии не через ум, одновременно не теряя «головы». Или для начала, хотя бы иметь сознательный выбор между этими двумя восприятиями. Для этого надо делать ум тихим и покорным нашему сознанию, чтобы он не поддерживал внутри себя хаоса Самсары (через самость), чтобы хаос Самсары отражался в уме, как в зеркале, но чтобы сознание не вовлекалось в участие в этих взаимодействиях. Это есть процесс созерцания – видеть и чувствовать, присутствовать, но не продуцировать неконтролируемый автоматический хаос.

Когда надо – мы должны уметь думать, дифференцировать, критически анализировать свои поступки. Здесь развитый интеллект просто незаменим. Без развитого интеллекта мы не сможем фиксировать в сознании собственные эмоции, мысли, поступки, а тем более их анализировать. Но когда надо – мы должны уметь просто воспринимать, присутствовать, чувствовать и действовать. Действовать молниеносно, иррационально. Иррационально – это не «наобум», это без интеллектуального анализа, но осознанно и точно. А просто воспринимать – это воспринимать не ауру и не какие-то там «коконы-моконы», а обычные события жизни. Воспринимать суть этих событий, насколько это будет доступно, но при этом не оценивать их, не вырабатывать отношение к воспринятому, не вырабатывать бесконтрольных эмоций и автоматических реакций. И уж тем более не сравнивать «правильность» этих событий с какими-то книгами о правильной духовности.

Прямое видение начинается там, где заканчивается описание событий нашим умом. Ум описывает события, и сознание потребляет это описание. Невозможно это понять, пока все ваше сознание находится внутри этого описания, поскольку ваше сознание ничего кроме описания ума не видело. Но стоит какой-то части выйти из-под этого описания – и весь описательный механизм сразу обнажается. Становится очевидным, что реальностью люди называют то, что описывает ум, контролируемый самостью. Самости людей через социальное воспитание новых особей формируют договоренность между людьми – что именно считать реальностью, а что исключать из восприятия.

И тут подкрадывается еще один самообман – самость подкидывает мысль, что принцип «не вырабатывать эмоции» и есть путь искоренения их источника, т.е. самости. В результате, такие люди перестают впускать в себя ситуации, переживать их, и тем самым закрываются от внешнего мира, т.е. перестают с ним взаимодействовать в чувственной части. И все, вроде, хорошо. Нет чувственного взаимодействия – нет эмоций. И самость отчитывается в проделанной работе: «Смотри, эмоции отсутствуют – ты теперь отрешен. А ведь состояние отрешенности – это удел просветленных! Ты победитель!»

Однако смысл отрешенности не в этом. Смысл в том, чтобы воспринимать, но не оценивать. Воспринимать чувственно, открыто, но не генерировать неконтролируемые, запрограммированные эмоции. Чувствовать, но не давать самости вклиниваться в этот процесс со своими окрасками и суждениями. Как так возможно? Разве это возможно для живого человека? Я раньше думал, что невозможно. Вот только теперь я знаю, что я думал, а надо было не-думать. Ведь я думал мысли, которые мне подкидывала самость, а для нее не оценивать – значит не жить.

Жить без подсознательных оценок, без непрерывного генерирования описания жизни становится возможным при истончении самости практиками отслеживания своего поведения, практиками прощения обидчиков и принятия себя, практиками стирания личной истории (перепросмотр, ревизия прошлого), практиками остановки мыслительного процесса (внутреннего диалога), практикой спонтанных действий (для тех, кто привык к определенному распорядку жизни), практиками дисциплины и составления расписания дел, распорядка дня (для тех, кто живет в хаосе событий, никак не планируя дела и события).

Почему же для самости так важно вырабатывать наше отношение к чему-то? На самом деле, все эти генерации эмоций и оценок нужны для того, чтобы мы расходовали свое осознание, чтобы оно не выросло настолько, чтобы самость не смогла его контролировать. Мы постоянно находимся в непрерывном процессе генерации суждений: пасмурно – плохо; начальник прошел, не поздоровался – ему не понравился мой бриф; официантка в кафе нахамила – она сволочь; подчиненные – ленивые свиньи, меня постоянно подводят; блондинка за рулем Лексуса – понятно, как она его заработала… Этим мы постоянно поддерживаем свой мир, вернее, мир, созданный самостью. Самость, пользуясь нашим умом, генерирует описание мира, чтобы поддерживать свое существование в нас. И с каждой мыслью, и с каждой самостной эмоцией капля осознания покидает нас.

Самость внушает нам страх перед прерыванием этого описания. На каких-то рубежах практики мы сталкиваемся с тем, что в нас существует страх того, что если прервать описание, то прервется и сама жизнь.

Фактически этот страх – последний аргумент самости. И если мы испытываем этот страх, значит, мы уже крепко ее прижали, значит, мы вплотную подошли к остановке описания мира.

Некоторых этот страх останавливает. Но что же произойдет, если мы не поддадимся этому страху и продолжим практику?

Механизм, создающий описание мира, прикрепляющий бирки ко всем явлениям вокруг, будет сломан. И тут окажется, что наш ум – это не сам механизм, порождающий описание, поскольку ум у нас не повредится. Окажется, что он просто был заражен какой-то странной программой, которую он исполнял в непрерывном бешеном цикле.

А что остается от нашего мира без этой программы? Пасмурно – возьму-ка зонт; начальник прошел не поздоровался – потому что это «день сурка» (и никто не понимает, когда было вчера, а когда будет сегодня); официантка в кафе нахамила – бывает и такое; подчиненные – ленивые свиньи (ну, это так и останется); блондинка за рулем Лексуса – брюнетка за рулем Акуры.

Это простое свидетельство событий жизни без оценок этих событий относительно себя (центра мироздания). Безусловно, постоянная оценка окружающего мира и автоматическая генерация реакций – это механизм по вычислению и устранению опасностей. Но где та субстанция в нас, которая нуждается в такой защите? На самом деле, в нас этой субстанции нет, это иллюзия, которую породила для нас самость, чтобы оправдать свое паразитирующее существование. Можно сказать, что эта субстанция – и есть наша самость. Но, если копнуть глубже, то окажется, что наша самость – это нечто внешнее и чуждое по отношению к нам. Так что мы тогда так защищаем?

Механизм самости может защитить нас от боли в локальной ситуации. Но какова цена такой защиты? Вместо того, чтобы воспринять боль, пережить ее, понять причины внутри нас, приведшие нас к такой ситуации, самость делает для нас «эмоциональную разрядку» - мы стараемся причинить обидчику ответную боль или, в зависимости от нашего темперамента, обижаемся и тихо радуемся его неудачам. Но такая ситуативная защита будет только наращивать снежный ком Кармы, не решая вопросов с источником проблем и боли. По-настоящему защитить себя от проблем (боли, страданий, потерь) можно только через единственно значимое преобразование себя – расставание с самостью. Ведь на самом деле только она является источником боли и страданий.

После расставания с самостью мы утрачиваем две существенных способности: во-первых, мы перестаем выдумывать себе отношение к нам окружающих людей (начальник не поздоровался – я в чем-то провинилась, или начальник улыбнулся – я его обольстила), а во-вторых, мы перестаем притягивать в свою жизнь проблемные ситуации. Поскольку наша неверная интерпретация действий и реакций окружающих людей, как и притягивание в нашу жизнь проблем определенного рода – это все деятельность самости.

Если вы уже избавились от нее (как думают многие практики), но в вашей жизни продолжают повторяться одни и те же ситуации, то это указание на то, что рано праздновать победу. Эти ситуации — «знак свыше», который указывает на неразрешенные проблемы внутри.

Конечно, расставание с самостью – процесс длительный и поэтапный. Однако приятно и то, что в этой борьбе первые результативные шаги начинают сразу сказываться на нашем окружении. И это не солнышко по утрам, которое стало улыбаться только нам, и не утренняя птичка, которая покакала только на наш капот – чаще всего, как раз такой отклик окружающего мира является признаком того, что наша самость продолжает водить нас за нос, визуализируя желаемое продвижение в благостных тонах. Увы, такое состояние продлится недолго – мы неизбежно столкнемся с подлинным нашим жизненным статусом.

Как же отличить реальные изменения от «визуальных» эффектов? Ну, например, это может быть изменение реакции на вас окружающих людей. Именно изменение не вашей реакции на людей (тут самообман проще не заметить), а наоборот – как люди реагируют на вас.

Скажем, вы являетесь «тютей». Это означает, что даже новенький сотрудник на вашей работе может запрячь вас выполнять его задачи, в то время когда вы и свои-то не очень успеваете делать; коллеги вас не зовут с собой в кафе на ланч или делают это из жалости, а в самом кафе никто не хочет садиться с вами рядом; когда вам нужна помощь по работе, все слишком заняты, и вы обижаетесь, ведь сами-то вы «всегда рады прийти на помощь». Если результатом вашей практики будет то, что теперь вы не будете обижаться на людей – то это не практика, а лишь косметический грим, положенный на вашу самость. При таком типе поведения («тютя») действительным результатом практики будет являться то, что вас станут бояться, что все будут чувствовать кожей, насколько сильно вы занятой и важный человек. Теперь на ланч вас коллеги не будут приглашать по другой причине – теперь вы птица другого полета и детская песочница коллег — это не ваш масштаб. А начальство, застав вас сидящей в интернет-магазине, не будет выплескивать на вас все накопившееся за день напряжение, а осторожно спросит: «не хотите ли сегодня отобедать со мной и маркетинг директором?» И главное – для вас самих эти перемены в поведении окружающих будут действительно сюрпризом, и поначалу вы будете даже смущены таким поворотом событий. А все потому, что вы достигнете этого, не стремясь к этому. Вы достигнете этого, работая внутри себя над исправлением деформаций вашей жизни, вашего детства, а не над тем, чтобы заставить окружающих считаться с вами. Никогда не получится заставить окружающих считаться с вами, если ваша самость исподтишка (в ваших жестах, мимике, интонациях, смехе, тембре голоса, энергетике, в конце концов) умоляет их об обратном – пренебрегать вами, вытирать о вас ноги. Ведь вы не контролируете себя, потому что самость контролирует вас. Но ей на вас наплевать. Все, что ей нужно – это чтобы вы оставались ее донором жизненной силы. Это ее предназначение.

Теперь рассмотрим пример другой. Вы – отменная стерва, а это значит, что, даже не замечая этого, вы нагружаете своей работой других сотрудников (и порой даже начальство), чтобы было время пройтись по магазинам. Обеденный перерыв у вас может длиться 4 часа – ведь не все магазины рядом с офисом. Однажды «случайно» подслушав телефонный разговор, вы поняли, что ваш начальник собирается жениться. Тогда вы купили полупрозрачную блузку Cavalli и пришли к нему в кабинет, чтобы поиграть его смущенными взглядами, и еще раз показать себе, насколько все мужики козлы. Проявленным результатом вашей практики может быть ситуация, когда однажды к вам подойдет какая-нибудь сотрудница вашего офиса и расскажет вам, что давно влюблена в мужчину, который на днях женится на другой. И вы догадаетесь, что речь идет о вашем начальнике, и вы воспримете боль этой наивной девочки, но не пошлете ее на…, как обычно, а приобнимете и скажете: «Ты еще так молода, еще не раз будут в твоей жизни эти козлы, этот — уж точно не последний, просто потерпи сейчас, боль пройдет, впереди еще много-много хорошего, уж поверь мне». Возможно, вы обе заплачете, а возможно и нет, но вы будете в шоке от самой себя… Ведь вы испытаете неведомое ранее чувство сострадания, а это значит, вы будете уже не совсем вы. Это будете вы минус детские травмы, сделавшие из вас надменного и циничного человека.

В эзотерических кругах существует такой благостный самообман: фантазии на тему построения свободного общества, где все будут любить друг друга, выращивать красивые цветы и надувать цветные шарики. При этом заводы резинотехнических изделий надо закрыть, поскольку они портят экологию, а цветные шарики будут образовываться сами собой потому, что они красивые и их надо надувать.

Конечно, я тоже за экологию и шарики, только вот строить это общество надо начинать конкретно с себя. Конкретно с очищения себя от детских травм и прочих глупостей, а не с призывов к другим возлюбить ближнего или вести праведный образ жизни. Однако благостным самостям гораздо интереснее бороться за экологию и рассуждать о том, куда катится весь мир. Увы, так часто бывает, когда идея борьбы за свободу и повсеместную любовь является просто уловкой основного поработителя, чтобы занять порабощенного чем-то важным и «богоугодным».

Все внешнее – вторично, это лишь отражение реального состояния нас как таковых. Не наших самоощущений и настроений, а наших деформаций и загрязнений, или наоборот, внутренних очищений и осветлений. Это означает и то, что наши взаимоотношения с окружающими людьми являются лишь следствием наших травм – это касается не только неприятных взаимоотношений, но и приятных взаимоотношений тоже.

Что же остается от отношений, когда практикующий человек действительно освобождает себя от своего прошлого? От отношений не остается ничего. Но остается приятие, сострадание, любовь и радость.

Работая же над улучшением наших отношений, на деле мы будем отдаляться от улучшения отношений. На каком-то этапе может показаться, что прогресс есть, но это будет миражом.

Много раз я видел, как начитавшись определенной психологической литературы, люди начинали имитировать поведение, несвойственное их самости (т.е. фактически полученным травмам). Безусловно, сама эта техника работает, если мы намерены продемонстрировать своей самости, что можно поступать иначе. Но это совсем иной контекст техники, направленный на ломку шаблонов самости – в этом смысле она превращается во внутреннюю практику, в которой мы, поступая наперекор командам самости, обостряем шаблонные реакции. Это позволяет наблюдать внутренние позывы к шаблонному поведению и лучше видеть в себе деформации и блоки. Через такую демонстрацию порой удается действительно разгладить какую-то часть Кармического «наследства», то есть процесс такой ломки шаблонов бывает довольно болезненный.

Однако в контексте ретуширования проблем общения, техника имитации несвойственного поведения фокусируется на задаче казаться другим человеком, каким вы не являетесь. Через это некоторые психологические концепции обещают перемену отношения окружающих людей к вам. Однако как бы вы ни старались, люди довольно быстро перестанут реагировать на вашу модель поведения, и начнут реагировать на то, что продуцирует ваша самость – на ту вашу часть, которую вы не контролируете, но которая контролирует вас.

Как важно сделать правильный выбор!

Теперь поговорим о том, как мы принимаем решение о поступке. Часто бывает, что нам кажется очень важным, как поступить: звонить «ему» или ждать, когда он позвонит первым; пойти к нему на день рождения или надменно отказать; поздравить начальника с рождением третьего внебрачного сына или посочувствовать?

Нам кажется, что все эти решения очень важные, и от них зависит наша судьба, а может даже, и судьба всего человечества…

Так проявляется голос самости в нас.

Но нет никакой разницы, как вы поступите!

Единственное, что имеет значение – кто контролирует ваш выбор. И если выбор контролирует самость, нет никакой разницы, как поступать. Ведь этот поступок все равно будет ложным. А если выбор контролирует не самость, то кто тогда выбирает?

Я начал подозревать бессмысленность всех(!) своих поступков во времена, когда еще моя самость диктовала мои поступки, мои мысли и мои эмоции. В те времена мне казалось, что за каждым моим выбором кроются важнейшие перемены судьбы, а от некоторых поступков зависит даже, по какой колее пойдет вся жизнь.

Однако я начал смутно ощущать (естественно, на фоне практик по повышению осознанности), что в придании такой важности выбору поступков кроется что-то неладное. Как будто обман какой-то, как будто мне навязывают значимость принятия решений. Как будто это делалось специально, чтобы мой ум был занят важными делами – принятием важных решений.

Так, однажды я заставил себя не согласиться с важным статусом процесса принятия решений в моей жизни и фактически стал поступать хаотично, наобум, попирая тем самым значимость акта принятия решений. И, о чудо! Я увидел, что никакой разницы нет. Чтобы вы понимали масштаб, какие решения я имею в виду, я перечислю часть из них: я переехал из Москвы в другой город, потом снова переехал в другой город, потом вернулся через несколько месяцев, потом изменил профессию и опять переехал в Москву. После этого было еще 2 переезда и столько же смен профессий. Профессии менял кардинально – от технических до гуманитарных. Конечно, формально разница была, но эти изменения касались лишь смены вывески. А по сути – в каждом эпизоде все было одно и то же. Ведь эти все перемены были выполнены лишь в рамках моей ячейки мира Самсары.

За исключением одного важного опыта, который выходил за рамки этой ячейки – я увидел, что наш выбор не имеет той исключительной важности, как это нам внушается самостью. И сама возможность выбора, и важный статус акта принятия решения в нашем сознании формируются для нас специально, чтобы занять нас «важными» делами. И все это для того, чтобы мы тратили свою жизнь, проживали ее без возможности поднять голову вверх.

В этом периоде я применил технику ломки диктата самости в контексте более глубоком – я показал себе, что как бы кардинально я ни поступал со своей жизнью, в ней ничего не меняется, кроме поверхностного антуража из папье-маше.

Нам кажется, что от наших поступков зависит устойчивость нашей жизни, важные наработанные связи с людьми, карьера, бизнес. И, поступи мы иначе, чем должны в данной ситуации, все тут же изменится непредсказуемо, и мы потеряем это все. Но, знаете, устойчивость нашей жизни определяется не нашими поступками, а занимаемой ячейкой Самсары, которая, в свою очередь, определяется соотношением весовых коэффициентов нашей самости и нашей Души.

Мы озабочены важностью принимаемых решений, которые, видимо, направлены на улучшение и поддержание нашей жизни в русле заведенного порядка. Но что это за порядок? Кем он был создан? К чему ведет поддержание этого порядка за счет нашей жизни?

Процесс освобождения от самости болезненный. Выслеживать ее проявления, постоянно наблюдать мысли и эмоции, которые она подкидывает, испытывать боль, но говорить себе, что ее источник – это только наша самость. Все это изнурительно. Описывая другим языком, можно сказать, что это и есть процесс отработки Кармы. Более того, когда мир почувствует, что вы приступили к этой борьбе, он начнет с удвоенной силой предоставлять вам ситуации, где вы можете отработать различные части самости. Иными словами, мир начнет забрасывать вас дерьмом. Интенсивность жизни, интенсивность трудных событий возрастет – все это крайне болезненно. Будет период, когда вам покажется, что мир просто обрушился на вас – все будет разваливаться, и давно забытые знакомые начнут от вас требовать внимания, предъявлять претензии, а те, на кого вы опирались, вдруг отвернутся от вас и т.д.

Все правильно, ведь этот мир построили не вы, а ваша самость, делая вас слепой и управляемой ячейкой общества. И когда вы начнете бунтовать против прораба вашего мира, то его мир ответит тем же – будет протестовать, бушевать, оказывать сопротивление. Лишь стойкость позволит это все пережить правильно – стиснув зубы, продолжать действовать, попирая власть самости и постепенно рождаясь в этих муках заново. Пройти это один раз и больше не возвращаться к лавине «личных катастроф» — это трудная задача. Но надо помнить всегда, что даже Самсара подчинена Механике высшего порядка. Согласно этой Механике, Самсара не может испытывать вас больше, чем вы можете вынести. Иными словами, все испытания, что вам даются, можно превратить во благо, в духовное продвижение, поскольку у вас есть на это силы. Надо поверить в это, и стиснув зубы, стоять на своем.

Надо быть готовым к тому, что духовное освобождение дается нелегко и происходит не быстро. Много всякого разного было в прошлом у каждого из нас. Надо учиться смотреть на результаты этого прошлого без самообмана, и надо учиться смотреть вперед.

Надо разворачивать свой взор, чтобы смотреть вперед.

Все люди проводят жизнь, смотря только на свое прошлое. Не в том смысле, что они живут воспоминаниями, а в том смысле, что прошлое постоянно формирует их будущее. Так, они смотрят в будущее, но их внутренний взор упирается в травмы прошлого. Поэтому, даже если они думают о будущем, они там видят лишь те возможности, которые диктует им травмированное прошлое. Они видят только то, что позволяет им видеть ячейка Самсары. А позволяет она только то, что ей самой не навредит, только то, что насыщает ее вашей жизнью, то, что в конечном итоге вас приводит к тленной смерти и забвению.

Давайте смотреть вперед иначе – там уже виднеется будущее без всяких травм и ограничений сознания. Нужно всего лишь туда пойти – из этого прошлого в то будущее. И эта дорога существует, она трудная, но это не мираж. Пожалуй, единственный немираж в этом призрачном мире.

Смирение и поиски себя

Мы, эзотерики и воины, много говорим о смирении. Мы говорим: «я стараюсь быть смиренным Великим Воином Света». При этом зачем-то делаем скучную физиономию, которая в нашем понимании, видимо, и является основным атрибутом смирения.

Так что же такое смирение? Подлинное смирение достигается тогда, когда стираются личностные границы между внутренним и внешним. Иными словами, когда смиряться уже некому, когда смиряющийся объект сливается с тем, с чем ему приходилось смиряться – с Миром. Собственно, само слово «смирение» так и устроено – оно указывает нам на единение с миром. Границы смирившегося человека становятся неопределены – нет больше внешних событий и внутренних реакций на эти события, во всем есть лишь единое проявление Господа.

Такое состояние достижимо в случае упорной практики по самоотречению в течение жизни. Поэтому все заявления среди эзотериков о достигнутом смирении носят характер заблуждения. Я думаю, что многие практики скажут, что хорошо представляют себе это «единое проявление Господа», но, скорее всего, тех, кто хоть как-то приблизился к этому ощущению, среди читателей и вовсе не найдется – таким людям читать уже поздно. А значит, сам факт прочтения этого текста указывает на то, что «единое проявление Господа» вами пока не достигнуто.

Приближаясь к реалиям уровня практики большинства читателей, начальную практику смирения можно определить как наше отношение к жизненным ситуациям, при котором у нас не рождается упрек, обвинение или недовольство по отношению к окружающим людям, и также у нас не рождается упрек, обвинение и недовольство по отношению к нам самим, т.е. к нашей собственной жизни… Ведь на самом деле, разницы между нами самими и окружающими нас людьми нет – обвинения себя так же греховны, как и обвинения других. Каждый из нас – дитя Господа, и грешно под диктовку самости обвинять дитя Господа (неважно, какое именно – себя или ближнего).

Для многих из нас это только слова. Наверное, вы уже смиренно согласились с этими словами. Но что произойдет после этого соглашательства? Да, вот что: «Серега, слушай, так нельзя. Ты мне обещал, что позвонишь, когда поедешь на духовный семинар Виктора Духовного, а ты, как сукин сын, про меня забыл! Я тоже хотел туда поехать практиковать Смирение Воина! Я не понимаю, что, так сложно было позвонить!?»

Знаете, Смирение Воина не в том заключается, чтобы где-то его практиковать на специальных тематических семинарах. На специальных семинарах его практиковать легко. Но совершенно бессмысленно это делать отдельно от повседневной жизни. Когда вы на каких-то там семинарах проявляете божественное смирение, а в быту остаетесь раздражительными, недовольными людьми – это лишь игра вашей самости. Жизнь – она единая, и делить ее на жизнь на божьих семинарах Виктора Духовного и на жизнь в быту может только ваша самость в угоду ей самой. Душа не может быть чистой для общественной демонстрации с 19:00 до 20:30 три раза в неделю, когда мы занимаемся йогой, а в остальное время – как получится. Процесс очищения долгий и мучительный, занимает всю жизнь, а зачастую – не одну, а вовсе не с 19:00 до 20:30.

Хороший индикатор смирения – это отношение к вам со стороны подчиненных на работе, т.е. тех, кто от вас зависит. Вы имеете власть над этими людьми, но эту власть вам дал не Господь за вашу особую душевную чистоту, а общественный строй за вашу жадность – то есть любовь к власти или деньгам (например). Эти люди от вас зависят в силу трудовых отношений – вам решать вопрос оплаты труда, премий, вы можете дать отпуск в августе, а можете сказать, что отпуск возможен только в феврале. Однако подразумеваете ли вы при общении с ними, что перед Господом вы и они – равны? Видите ли вы в них созданий Божьих? Или они для вас только часть вашей собственности, которая должна работать на вас и быть вам вечно благодарна за эту возможность?

У меня был собственный производственный бизнес, также работал я и наемным работником в международных компаниях. То есть я был и владельцем, и подчиненным, и начальником. Это возможно – быть владельцем компании и одновременно осознавать, что все мы – просто люди. И владельцы собственных бизнесов, и наемные работники, и подчиненные, и руководители – все мы просто люди.

Неоднократно мои подчиненные принимали ответственные бизнес-решения самостоятельно, не боясь быть обруганными или уволенными. Конечно, не всегда это были оптимальные решения, но зато для них это были шаги на пути к осмыслению себя и расширению границ своих возможностей. Это делало их соучастниками процесса, создателями бизнеса – они видели, как их решения живут и развиваются, укрепляют общее дело. И дело не в том, что мне повезло с моими подчиненными, а в том, что им не приходилось пробиваться через маску моей уверенности в том, что я для них и судья, и отец родной, и господь бог. Поэтому они могли принимать решения, обосновывать их, отвечать за них перед собой, перед бизнесом как таковым, и передо мной, конечно, тоже. А так ли обстоят дела у вас с подчиненными?

Еще один индикатор смирения – это отношения с начальством. Для некоторых типов людей (и для меня так было) – это настоящий вызов. Долгое время несмирение не позволяло мне видеть в начальстве созданий Господних и любить их, как должно любить людей. Используя практику внутренней улыбки, мне удалось это преодолеть. Однако как проверить, не мираж ли то, что я смог их полюбить? Ведь каждый из нас склонен развлекать себя самообманом. Я могу сказать, что моя практика удалась, поскольку после моего ухода из компании, мое руководство больше года связывалось и встречалось со мной, и эти встречи и звонки были обоюдно приятными. А все потому, что я возлюбил руководство свое как самого себя, и это не было обманом. И такое приятие с их стороны есть явный индикатор удачной практики моего смирения.

Но «прогиб» под начальство смирением не считается. У меня проблема была не в «прогибе», а наоборот, в агрессивном поведении, которое возникало из-за чувства интеллектуального превосходства. В конечном итоге – это все разновидности гордыни.

Еще один индикатор наличия или отсутствия смирения – это ваши отношения с ближайшими родственниками. Это жена/муж, родители, дети. Смирение тут тренировать можно бесконечно.

На этой почве бывают, например, такие виды самообмана: «Я настолько смиренный воин, что меня можно даже х…ем назвать, и я не разозлюсь в ответ, особенно если успею понять, что это проверка на смирение. Я много практикую, но вот мне все-таки не понятно, почему Федька-скороход ни хрена не практикует, а народ к нему так и тянется за советами, а я тут тренируюсь по системе Куй-дали-мне-йоги по 20 часов в сутки, а меня все стараются обходить стороной? Вот в чем справедливость? Почему, когда я говорю «любите друг друга», все думают, что я сказал пошлость, а Федька-скороход бывает и пошлость скажет, а все только рады. Что во мне не так? Чем я хуже?»

Во-первых, про любую справедливость забудьте прямо сейчас. Даже не читайте этот текст дальше, пока не забудете про справедливость.

Никакой справедливости не существует – это все происки самости, которая пытается заменить в вашей голове Истину на свой продукт. Справедливость всегда основывается на суждениях, а суждения – это козырная карта самости. Поэтому в мире нет никакой справедливости. Идею справедливости всегда вам подкидывает самость, как правило, чтобы оправдать ваши собственные низменные поступки или эмоции, чтобы эти поступки и эмоции выглядели как проявления вашей праведности, а не как проявления вашей глупости и несмирения. Не торопитесь – подумайте над этим. В жизни каждого человека найдется много ситуаций, которые он оправдывает этой концепцией справедливости. Каждый день происходит это – борьба за восстановление справедливости по отношению к вам, а вернее – по отношению к вашей самости. Ведь многие из вас себя от самости не отличают, поэтому на начальных этапах вы и самость неразделимы.

Порой вы говорите, что вы радеете не за себя, а не переносите несправедливость в принципе – то есть даже когда ситуация вас не касается, вы все равно стоите на страже справедливости. Увы, такой случай разобран в психологии по косточкам – это когда человек ассоциирует себя с кем-то из участников событий и начинает испытывать активные эмоции. К этому процессу относятся такие хрестоматийные примеры, как слезы и жалость на похоронах близких, или испуг, шок и страх, если мы случайно увидим покойника (скажем при ДТП). Безусловно, все наши праведные возмущения по поводу несправедливости по отношению к другим имеют ту же почву. И хотя в своих глазах мы выдаем это за нашу праведность и благородство, на самом деле, это лишь исполнение программы, вживленной в наш ум.

Справедливости не существует. Существует Господь, его творения, и заблуждения этих творений. И хотя такое описание не есть отражение конечного восприятия, оно все же достаточно высоко. Если творения не движутся к Господу, то они движутся в заблуждения. Идея справедливости в Самсаре – это одно из заблуждений, это еще одна уловка самости.

Во-вторых, откуда берется само сравнение с Федькой-скороходом? Смирение начинается с принятия того, что уже есть как данность, как исходная точка. Это принятие настоящего и принятие прошлого – принятие себя. Не покорное соглашательство, а принятие существующего статуса как того, что уже случилось, и с чем воевать бессмысленно. С настоящим воевать бессмысленно, оно уже происходит, но изменять будущее, стирая свое прошлое и выходя из-под власти самости – необходимо. А рассуждения, почему вы не Федька-скороход – это сожаление или зависть. Но это точно не смирение.

Если у вас возникают требования к миру, что он вам чего-то не предоставляет (уважительного отношения товарищей, богатого мужа, элементарного здоровья) – это промысел самости. Измените свою самость – смиритесь с миром, вступите с ним в гармонию.

Вы всегда достойны только того, что сейчас происходит с вами. И если бы вы были другими, то с вами другое бы и происходило. Но с вами происходит именно то, что вы видите вокруг себя, именно потому, что вы и есть как раз тот, с кем это происходит.

Поэтому настоящий начинающий практик, прежде чем произнести слова обвинения, что кто-то не справедлив по отношению к нему, спросит себя: «А откуда у меня эта мысль? А нет ли во мне того, что заставляет другого человека так себя вести в отношении меня? Ведь по отношению к Федьке этот другой человек ведет себя иначе. Значит, это потому, что я и Федька чем-то различаемся. Чем же? Если я и вправду лучше, как мне кажется, значит, я смогу изменить свою самость так, чтобы стать кумиром моих друзей. А если не смогу, то в чем же моя «хорошесть»? В том, что я могу только завидовать и раздражаться? Это ли делает меня хорошим?».

В мире всегда есть порядок – каждый получает то, что заслуживает. И если вы видите в этом несправедливость, значит, все мироздание устроено несправедливо и только вы знаете, как должно быть «правильно». Таким образом, получается, что вы владеете конечной Истиной. Но почему же вы тогда так несчастны, если вы владеете конечной Истиной? Неужели тот, кто достиг конечной реализации в Истине будет претерпевать страдания и неправедные эмоции? Это противоречит определению конечной реализации.

Если вы испытываете страдания, значит, вы еще далеки от Истины. Так откуда тогда знание того, как оно должно быть «правильно», или «по справедливости»? Такое знание – самообман для поддержания идеи собственной праведности и значимости.

Это касается совершенно всех аспектов жизни человека и человечества в целом. Принять высшую справедливость мира – это принять один из принципов ниямы. В качестве ограничения мыслей в своем уме при оценках ситуаций (действий людей по отношению к вам). Это и есть начало практики смирения. Самость будет вас заставлять думать, что с вами поступили несправедливо, а вы будете заставлять себя думать, что это потому, что вы сами тому причиной – вы сами притянули эту ситуацию и заставили людей так поступить с вами.

Вернемся к Федьке-скороходу. Вы должны понимать, что даже когда вы будете по-настоящему хороши, возможно, вы не сможете шутить так элегантно, как Федька-скороход потому, что он – это он. Но вы сможете делать что-то другое, или не делать ничего – но это будет именно ваше место в жизни, ваше совершенное, безупречное «не делать ничего», которое будет всем дарить красоту вашей реализации в Боге и красоту реализации Бога в вас. Это ли не гармония Пути?

Но самость постоянно загоняет вас в координаты невежества, и вы хотите, чтобы вы были как Федька-Скороход или просто были не таким, как сейчас. Это вместо того, чтобы понять, какие вы сами, принять это как данность сегодняшнего дня, то есть просто начать быть собой. И уже из этой исходной позиции выстраивать практику по преобразованию себя – начать вычищать подвалы вашего прошлого, которые засоряют ваше сознание всяким мусором – мыслями, идеями, суждениями.

Еще часто люди хотят, чтобы Серега был не таким, как Серега, а таким, каким надо вам – чтобы он звонил вам обязательно перед поездкой к Виктору Духовному. Вы раздражаетесь, когда люди оказываются не такими, какими надо вам. Но кто вы такие, чтобы хотеть от других быть удобными для вас? Почему окружающий мир должен подстраиваться под капризы именно вашей самости? Потому, что ваша самость внушает вам, что вы самые хорошие и самые уникальные? Я вас разочарую – самость каждого человека ему такое внушает. И как раз это превращает всех носителей самости в стадо рефлексивных «уникальностей».

Хотите действительно стать исключительным человеком? Тогда расстаньтесь с идеей своей исключительности, станьте обычным, заурядным, рядовым серым человеком (но не надо впадать в самоуничижения, это ведь тоже гордыня) – уже только это сделает вас действительно исключительным, ведь хоть в этом вы перестанете себе врать.

Что касается самоуничижения – это также несмирение. В самоуничижении сокрыта гордыня. Это также неприятие того, какие вы есть, и поэтому, это также завуалированная идея исключительности. «Я хуже всех, я настолько хуже, что хуже меня никого нет. Я – лидер в хужести! Я – исключение!» Конечно, вы не говорите себе это такими словами, вы говорите, что просто недостойны ничего. Но кто вы такой, чтобы решать вместо Господа, кто чего достоин? Это гордыня.

Также не стоит путать смирение с вялым соглашательством со всем тем, что с вами происходит. «Ну, что ж, бог дал, бог взял», «На все воля божья, что я мог поделать?», «…и вот я со смирением отдал инспектору ГАИ свои права». Такие заявления чаще всего приходится слышать либо от слабаков, которым ничего не остается, кроме как «прогибаться» под обстоятельства, либо от Великих Воинов Света, которые играют в эту игру под названием «Великое Воинское Смирение».

«Прогиб» и смирение – это противоположные вещи. Для «прогибающегося» человека смирением было бы не прогибаться, а противостоять обстоятельствам, но, зачастую, слабаки оправдывают свою слабость концепцией смирения. На самом деле, эта концепция просто удобна их «прогнутой» самости, но никаким смирением здесь и не пахнет.

С таким же успехом можно дойти до таких рассуждений: «Да, у меня есть самость, но я смирился с этим, пусть будет. А потом я попробовал героин, и смирился с ним тоже – на все воля божья».

Рассматривая такое поведение с точки зрения блокировки течения энергий, можно сказать, что у таких людей есть скованность работы нижнего дань-тяня. К подобным нарушениям приводят травмы прошлого, которые порождаются состоянием испуга или психологического давления на ребенка. Часто запугивание человека в детстве приводит к блокировке работы нижних чакр. Поэтому недовольство Серегой – это распущенность нижних чакр, а поведение «слабака» - это их скованность. И то, и другое есть нарушение. Безусловно, причины таких нарушений сокрыты в прошлом. Распущенность нижних чакр может также возникать как реакция организма на блокировку более высоких соседних чакр, которые могли бы участвовать в круге алхимического преобразования энергии, но не могут, по причине их скованности. В этой связи энергия вынуждена либо пробиваться в зону комплементарной чакры верхнего дань-тяня, минуя правильное преобразование качеств энергии, либо покидать организм в виде каких-то агрессивных, властных или сексуальных проявлений во внешнюю среду.

Итак, смирение – это фактически неподчинение самости. Самость внушает нам, что мы достойны большего, другого места в жизни. Многие понимают поиск своего места в жизни как поиск работы, которая будет давать внутреннее удовлетворение, или как поиск мужа, которому мы будем дарить свое тепло. Это не плохо и не хорошо – это происходит, и если это происходит с вами, значит, вам надо пройти этой дорогой, чтобы понять цену вопроса. Однако рассмотрение таких историй не входит в рамки этого текста. Здесь под своим местом в жизни мы понимаем не столько место в жизни, сколько место в смерти, поскольку именно смерть является мерилом жизни. В таком ракурсе все советы самости о месте в жизни не будут актуальны, а то, что остается, когда нет советов самости – это и есть ваше место в жизни.

Себя надо искать там, где нет самости, поэтому поиск всегда начинается с разотождествления себя и самости, с очищения себя от самости. А работа «по душе», муж, жена, кто вам там еще нужен? – это все найдет вас само, если так будет положено, если ответ мироздания на ваши старания по очищению себя будет именно таков. В любом случае, вы это узнаете первым, если действительно начнете практику смирения и очищения. Хитрить тут не получится: «притворюсь-ка я, что очищаюсь, а мир тогда пошлет мне богатого мужа». Это обман себя. Себя обмануть можно, но обмануть мир невозможно никак.

Искать себя вне себя абсолютно бессмысленно – между вами и вашим местом в жизни всегда будет стоять самость. Искать себя нужно внутри себя, причем глубже, чем находится ваша самость, а чтобы добраться до этих глубин, надо отделить самость от себя, научиться воспринимать ее команды и внушения как внешние по отношению к собственно вам.

Почувствуйте еще раз это слово – «с-мирение». Предлог «с» — означает единение, т.е. это слово означает «единство с миром». Но мир Самсары, т.е. страсти, низменные эмоции – это не тот мир, с которым мы должны объединяться по изначальному замыслу Господа. Поэтому для смирения нам (искателям свободы) героин и другие наркотики, различные самостные соблазны не подходят. Мы не с ними смиряемся. Смиряться мы должны с тем миром, который нам был определен Господом для постоянного проживания, то есть с Домом нашей Души. Так, практика смирения – это борьба за освобождение нашей Души.

За зло платить добром,
А за добро – бобром?

Закон Кармы так устроен, что он не принимает к рассмотрению «смягчающие обстоятельства». То есть, если ваш поступок был совершен не по воле Божьей, а по своей воле – вы автоматически увеличили Карму. Характер вашей накопленной Кармы, т.е. ее окрас, ее структура всегда указывают на те зоны вашего сознания, в которых вы наиболее глухи к Богу. Возврат Кармы всегда точечный – он нацелен на обучение этих ваших зон слышать Святой Дух. Слышать – это означает поступать в соответствии с Его Волей и в гармонии с Его течением. Если вы загрязнены сильно, то ваша Карма покрывает практически все зоны толстым слоем. Через страдания Карма истончается. Однако во время страданий не стоит предпринимать ответных мер (эмоций, действий, слов) к внешнему источнику ваших страданий – ведь он всего лишь отражение вашей личной Кармы. Проще говоря, он не виноват, что вы накопили себе такую кармическую конфигурацию, что он теперь вынужден причинять вам страдания.

Если вы думаете, что это плохой человек причиняет вам неприятности, то вы не правы. Плохой он или хороший – решать не вам. Вам же надо сосредоточиться больше на вопросе, откуда он взялся в вашей жизни – с точки зрения того, какой аспект ваших загрязненностей заставил его прийти в вашу жизнь и спровоцировал на такие неприятные для вас поступки.

Через страдания вы будете очищаться от Кармы, а через практику смирения во время страданий вы не будете порождать себе новую Карму. Поэтому на зло надо отвечать добром, а не ответным злом – чтобы переломить в себе эту тягу к «справедливости» и чтобы не образовывалась дополнительная Карма в той зоне, где ее и так достаточно. Через это вы будете приучать себя принимать все проявления вашего мира со смирением, т.е. пониманием того, что это и есть именно то, чего вы заслуживаете. Это вы заслуживаете не лично от какого-то человека, а от вашего же отражения во внешнем мире. Просто в этом частном эпизоде вы отразились в мире именно через этого человека и его поступки. Так в чем же его вина?

Хорошо, если за зло платить добром, то чем же тогда платить за добро? Это известный каламбур, его авторство приписывают разным источникам на Востоке и Западе. Одни философы этим каламбуром намекают на то, что за зло надо отвечать злом, т.е. попросту мстить. Другие же говорят правильные вещи, однако жаль, что корректный перевод их слов мне не встретился.

Почему мы, практики, за зло платим добром? Прежде всего, чтобы сломать шаблонные механизмы своей самости, а вовсе не для того, чтобы в мире не прибавлялось зла, как принято иногда считать в эзотерических кругах. До тех пор, пока Святой Дух вам не укажет на такую необходимость, вся ваша «забота о мире» - обычная фантазия самости. Но если вы не воспринимаете Святой Дух, то заботу о мире попробуйте начать с малого, а именно – с себя. С заботы о том, чтобы внутри лично вас зла стало меньше, то есть стало меньше самости. Однако, как правило, гораздо интереснее бороться за освобождение всего мира, чем за освобождение себя.

Когда мы платим добром за зло, мы воспитываем в себе смирение. Кроме того, это хорошая практика по отработке Кармы. Когда нам причиняют зло, у одних реакция – отомстить, у других – обижаться, у третьих – делать вид (даже для самого себя) что это никак его не задело, что все в порядке. И то, и другое, и третье – простые шаблоны самости. И во всех этих случаях платить добром – превосходная практика. Третий тип, возможно, скажет: «а зачем мне платить добром, если это зло мне не причинило вреда, мне было все равно». Прекрасно, почему бы тогда просто не сделать добро этому человеку? Не потому, что он «не причинил вреда», а просто так?

Однако если мы за зло будем платить добром, чем же нам тогда платить за добро?

А что такое это самое «добро»? Это нечто, что мы воспринимаем как добро, но каковы источники этого нечто?

Если человек делает вам добро из корыстных соображений – это хороший повод разобраться в себе, почему у людей вы вызываете такую реакцию. Ответ «потому, что я директор и с директорами всегда так происходит» - не будет правильным. Я могу рассказать о себе. Когда-то я был генеральным директором производственной компании, но проявлять подхалимство по отношению ко мне подчиненные не могли себе позволить. Лучшее добро, которое они могли мне подарить – это их безупречная работа, что они и демонстрировали. Однажды я занимал должность в течение 2-2,5 лет, на которой возможно было получать «откаты», то есть взятки за принятие «нужного» решения – я выбирал поставщиков и мог манипулировать этим вопросом. За все время проведения тендеров я только один раз получил робкий намек на «благодарность», да и то было видно, как человек чувствует, что его предложение совсем не к месту. Подозревало ли меня начальство в получении взяток? Думаю, что поначалу «да», однако потом подозрения растворились сами собой, ведь в моем существе вообще не было этого среза взаимодействия с миром.

Итак, вам делают добро. Чем же ответить?

Если это добро подразумевает, что вы теперь этому человеку должны – то это не добро, а обмен. Вы должны задуматься, хотите ли быть участником обмена и влезать в долги? И почему вам вообще такое предлагают?

Однако возможно, этот человек сам себя обманывает и не знает, что делает это добро из корыстных побуждений – подсознание не выносит подлинные причины поступка в осознаваемую область, и ему кажется, что он делает добро совершенно искренне. Надо принимать решение не из соображений социального воспитания или морали, а из ощущений вашего Сердца – чистое Сердце всегда чувствует, как поступить, чтобы не запятнать себя новой Кармой. То есть, в зависимости от сопряженных обстоятельств, которые втягивают вас в какие-то сомнительные отношения или нет, вы можете принять или отказать в принятии добра. В случае вашего отказа от всего Сердца, обида другого человека на вас не будет вашей ответственностью, то есть вы не будете отвечать за эмоции другого человека.

В любом случае, мы тут говорим о Смирении. То есть получается, что за добро надо платить Смирением.

Если в этой сделке вы ощущаете сознательную ложь, т.е. человек рассчитывает на последующую оплату в виде снисходительности, какого-то положительного решения в его пользу, продвижения по службе, то смирение может выражаться через отказ от такой сделки. Но смиренный человек сделает это корректно – не порождая негатива в себе, осуждения, недовольства или даже смущения. При этом реакция оппонента не может быть вашей ответственностью. Его эмоции, суждения, оценки – это его ответственность перед Богом, понимает он это или нет. В зависимости от характера его загрязненностей, он может постыдиться своего поступка, а может наоборот, начать испытывать чувство вины перед вами, или быть раздраженным на вас, или даже хотеть отомстить.

Его реакции на ваш отказ – это уже следующая ситуация вашего внешнего мира, которая опять поднимет вопрос – почему вы так в нем отразились?

А если добро искреннее? То есть человек его делает по отношению к вам совершенно без самообмана, и без всяких «хвостов» из разряда «для того чтобы…» или «потому, что…». Такое добро – есть проявление безличного Святого Духа, который реализовал свой план через конкретного человека. Надо ли при этом чем-то отвечать этому человеку?

Конечно, надо! Смирение в данном случае – это благодарность этому человеку из вашего открытого Сердца.

Кто-то скажет: «Но ведь он же не сам сделал добро, а это Святой Дух через него сделал? Почему мы должны быть благодарны ему?»

А кому «ему»? Ведь в этом «ему» вы само собой подразумеваете, что он такой же, как и вы, что потребителем вашей благодарности будет его самость. Но если он способен проводить подарки Святого Духа – разве он не достоин благодарности? Поэтому благодарность ему – это и есть благодарность Святому Духу.

И что такое «сам сделал добро»? Добро в отсутствие проявления Воли Божьей в нем – это своеволие. Это ведет лишь к накоплению положительной Кармы. «Сам сделал добро» - это всегда либо искреннее заблуждение, либо (что хуже) попытка втянуть вас в моральные долги под видом дарения добра.

Такие вопросы возникают лишь у тех из нас, кто пока еще находится в лабиринтах ума. Такие вопросы не возникают у тех, кто открыл свое Сердце – через это окно видно единство мира, в котором действующий и действие, проявленное и проявляемое – есть одно.

Резюмируя, можно сказать так:

отвечайте на зло – добром, это уменьшит накопления вашей Кармы,

а на добро – отвечайте смирением и благодарностью, ведь эти добродетели имеют прямое отношение к Истине, которая не несет в себе ни положительной, ни отрицательной Кармы.

Прощение обидчиков

Хорошая начальная практика по раскрытию Сердца – это прощение всех тех, кто нас когда-то обидел. Эта практика высвобождает оперативный объем осознания. Это сознание можно задействовать в более глубинных практиках, в том числе и в более глубинных практиках прощения или стирания памяти. Но можно потратить, реализовав его по законам мира страстей – то есть променять его на какие-нибудь удовольствия, и через это снова вернуть все на прежний уровень.

В глубинных практиках прощения открывается то, что в прощении нуждаемся, прежде всего, мы сами, а не люди вокруг нас. А если пойти еще дальше, то окажется, что в нашем прощении нуждается сам Господь Бог. Поверхностные адепты религий скажут, что это богохульство. Но я уверяю вас, что в немыслимой глубине нашего подсознания мы все обижены на Бога. Как же тогда мы молим Его о лучшей доле в ситуации, когда в глубине мы ненавидим Его? Это является неосознанным лицемерием, которое необходимо обнаружить в себе поэтапно.

Простить ближних – это возлюбить их. Однако в результате практики прощения себя мы принимаем себя, и возлюбляем себя как Душу. Не восприняв же любовь собственной Души, мы не можем возлюбить ближних, поскольку без открытия любви в своей собственной Душе любовь к другим и вовсе не будет доступна для нас, разве только сквозь призмы самости и воображение ума. А не возлюбив ближних (то есть не овладев Любовью к существам своего вида), мы не можем простить до конца тех индивидуумов, которые причиняли нам страдания и лишения. Поскольку Любовь, свободно протекающая через нас, окончательно отпускает все наши обиды из нашего естества.

За всем этим кроется наша глобальная обида на Бога и даже ненависть к Нему за то, что попустил Он нам свершить с собой это нисхождение из Дома, за то, что теперь страдаем мы повсеместно.

Безусловно, все наши и поверхностные, и глубинные озлобления – есть заблуждения нашего существа и Души во мраке глупости и иллюзий.

Простить же Бога за наши мучения мы можем только через молитву Ему о прощении нас. Через такое переворачивание акцентов мы обретаем великое Смирение. А там, где Смирение, там нет ни обид, ни претензий, ни ненависти, ни злости. Там, где Смирение – там радость и готовность принять то, что Уготовано принять.

По поводу молитвы, ведущей к такому состоянию, еще будет упоминание в главе «Сердце».

Конечно, то, что не позволяет нам простить и других, и себя, и Бога – это наша гордыня, попирая которую, мы обретаем Свободу быть никем.

Но все начинается с тактического прощения – практики, которая выполняется в отсутствие проявления любви к себе подобным, но выполняется для высвобождения какого-то оперативного объема сознания, а также для приучения самости и ума к новым режимам их существования, к режимам, в которых они больше не будут безраздельно властвовать над нашим сознанием.

Кто-то скажет, что «я никогда ни на кого не обижаюсь». А я вот, например, говорил раньше так: «я не обижаюсь, я делаю выводы». Конечно, в глубине я обижался, но вот признаться себе в этом не мог. Поэтому к тем, кто думает, что он не обижается, эта практика относится в первую очередь.

Поначалу тяжело будет допустить мысль, что мы когда-нибудь сможем нейтрально относиться к нашим обидчикам, не говоря уже о том, чтобы любить их или желать счастья им. Ведь наши обидчики – это не те, кто поймал нас в трамвае без билета или нажаловался учителю, что мы принесли в школу жвачку. Нам же уже не 12 лет. Наши обидчики – это те, кто, расчищая себе путь, оклеветал нас перед начальством, и в результате нас выгнали с работы с позором; это те, кто нас бросил с двумя детьми ради молодой сучки с курорта; это те, кто нам врал, что любит только нас, а сам уже 5 лет как имел любовницу; это те, кто нас воспитывал вместо родного отца и не скупился на побои или домогался нас, а нам даже пожаловаться было некому.

Разве можно простить все это?

Можно.

Я знаю, что такое океан боли. Я свой океан почти весь выпил, но даже оставшиеся капли даются с большим-большим трудом. К этой боли не бывает иммунитета, к этой боли невозможно привыкнуть. И не может быть никаких технологий по преобразованию этой боли в радость, как и невозможно испытывать подлинную радость и любовь до тех пор, пока вы не изопьёте свой океан. Рынок Духовных Услуг заполонен предложениями по превращению вашей жизни в радость и счастье. Увы, подобные продукты основаны на технологии отвернуть ваше внимание от проблемы – наличия океана боли. Эти технологии создают лишь очередной самообман, очередное временное убежище от вашей же жизни. Если вам кажется, что ими надо воспользоваться, чтобы жить легко и практиковать легко, то я могу сказать, что практика не бывает легкой. А жить легко с такими «отложениями» - это значит жить только в уме. То есть с точки зрения Души – это не жить.

Однако эту боль можно испить до конца – слава Богу, она не бесконечна. Я твердо это знаю, поскольку сам когда-то жил полной жизнью – любил и ненавидел, предавал и был предаваем.

Существует много простых техник, которые помогут нам справиться с задачей тактического прощения. Одна из них – это дарение красивых цветов нашему обидчику в нашем воображении. Мы выбираем «жертву» нашей процедуры прощения из числа лютых обидчиков, и представляем себе, что дарим цветы этому обидчику. Сначала цветы будут получаться некрасивыми, неискренними, и будут плохо «прилипать» к образу обидчика, нам будет хотеться ему сказать много гадостей, и временами мы будем на это срываться, но необходимо ловить себя в этот момент и запрещать деструктивные мысли. Поверьте, ущерб они приносят именно нам и только нам, а вовсе не нашему обидчику. Ну, даже если мы сорвались и ушли в самосожаление или злость – ничего страшного. Какое-то время спустя или на другой день надо снова стараться возобновить практику. Со временем, через несколько недель или месяцев, дело пойдет чуть быстрее, чуть веселее. Мы почувствуем облегчение на душе – ситуация обиды (порой много-много-многолетней) начнет нас отпускать. Фактически, это и есть способ ответить добром на причиненное зло.

Это, своего рода, одно из возможных вхождений в состояние перепросмотра прошлых событий жизни.

Вместе с этим упражнением хорошо практиковать еще одну вспомогательную технику – прямую остановку внутреннего диалога. Контроль над внутренним диалогом помогает справиться с ситуациями деструктивного потока мыслей относительно мести обидчику или потока самосожалений. А также помогает более качественно погружаться в пространство воображения, а позже (при переходе к «классическому перепросмотру») и в пространство реконструкции воспоминания. Поэтому практика остановки внутреннего диалога необходима.

Порой травмы нашего прошлого столь сильны, что мы не помним травмирующих эпизодов – самость в порыве заботы о нас блокирует эти воспоминания. Как правило, это травмы детства, на основе которых уже развились все последующие цепочки наших травмирующих взаимоотношений с миром. Ну, ничего. Надо начинать с того, что помним. Потом потихоньку в течение этой практики страшные заблокированные эпизоды нашего детства начнут всплывать сами собой один за другим, всплывать на поверхность очищенного внутреннего пространства нашего сознания. А мы в ответ этим воспоминаниям – цветы, цветы, цветы… Так, постепенно, сознание будет углубляться и распространять свой свет на все более отдаленные уголки нашего внутреннего пространства, делая нас свободнее и осмысленнее.

О родовых делах и прочих заблуждениях

Довольно часто приходится слышать от людей истинные высказывания. Например: «никто никому ничего не должен», или «дети и родители – отдельные существа, поэтому нет такого, как сыновний долг или родительский долг», или «бог нас создал для радости – вот, я и радуюсь», или «нельзя раздражаться, надо смиренно принимать все, как есть», или «каждый должен брать ответственность за свои поступки».

И кажется, что все, вроде, верно, однако чаще всего те люди, которые это произносят, не пережили на личном опыте смысла того, о чем говорят. Хотя кажется, что фразы понятные, но дело в том, что между умственным пониманием и чувственным пониманием – пропасть. Чувственное понимание (т.е. понимание на языке ощущений) рождается как следствие прожитого соответствующего опыта, а не процесса обдумывания в уме каких-то слов из книги.

Что же зачастую происходит при прочтении мудрых книг? – Ум человека из многих высказываний какого-нибудь просветленного и мудрого человека выхватывает какие-то удобные для себя слова, перекладывает на свое понимание жизни, дополняет своей эмоциональной окраской, удобной для самости – и потом человек этим пользуется для оправдания своих поступков и заблуждений, а также для сладостного уличения других в их «неправильном» понимании.

Например, совесть портит настроение за плохое обращение с престарелыми родителями, а тут и удобные слова мудреца в ассортименте про то, что все существа во вселенной отдельны, и эти родители даны были нам лишь в этой жизни, но в следующей мы пройдем мимо них и даже не узнаем. Родители этого не знают, а мы (умные начитанные эзотерики) – знаем, и это дает нам право раздражаться на наших непросвещенных предков. Так стоит ли нам сейчас мучиться совестью из-за неправильного обращения с ними? Конечно, не стоит! В топку их, в топку!

Однако мудрец сказал эти слова не для того, чтобы мы оправдывали свои нелицеприятные поступки. Он констатировал некоторый срез знания в контексте какого-то мировосприятия. Но слова играют злую шутку – мы автоматически переносим их из одного среза мировосприятия в наш – плоский и грешный. Слова остаются теми же, а смысл становится уже совсем иным.
Если про родителей сказать обратное, получится тоже верно: «Все существа и события во Вселенной взаимосвязаны, и мы рождаемся у конкретных родителей не случайно, а в соответствии с причинно-следственными связями. Например, наше рождение именно у этих родителей является следствием совокупности поступков нашей прошлой жизни. Через родителей мы вступаем в воплощенную фазу, питаемся их энергией, пользуемся их устойчивостью в этом мире. Поэтому, когда мы вырастаем, мы должны почитать и любить наших родителей – иное порождает грех». И это не пустая игра слов – это просто другое описание, но оно представляет собой верное знание.

Иные из нас по молодости говорят родителям: «Я тебя не просила меня рожать!»
А так ли это? Насколько вы себя помните? Правильнее эту фразу построить так: «Я не помню, просила ли я тебя рожать меня…» Но это уже совсем другой разговор – надо вспоминать. Только чтобы вспомнить этот момент, нам надо будет пройти через такое, что изначальный вопрос отпадет сам собой из-за его нелепости.

Мы наследуем энергию или силу всего рода, в ветвях которого родились. Для одних это наследие – большие возможности, для других – «родовое проклятие». Но и то, и другое – сильная связь.

Например, я знаю людей, у которых бабушки-дедушки были добротными целителями-врачевателями (могли спать на снегу и жили до 95 лет), могли за собой повести сотни людей за правое дело и т.д. Вы знаете, люди с такими предками явно отличаются своими энергетическими ресурсами от нас, людей ординарных. И это не случайно. Ведь если по «ошибке» наша Душа воплотилась бы в таком сильном роду, то для наших хрупких и узких структур мощная энергия этого рода была бы чрезмерна и разрушительна. Мы превратились бы… ну, в психически больных, например. То есть мы не могли бы перерабатывать и усваивать ту энергию, которая протекает по роду, и наше осознание срывало бы с места в хаотическом порядке. Т.е. когда много родовой энергии – это не означает бодрость или здоровье. Порой это шизофрения или эпилепсия.

Энергия рода передается по его ветвям. Однако если мы наследуем ветвь с родовым проклятием, это происходит не случайно. «Не повезло» в природе не бывает, а если и бывает, то этому тоже есть причина. Если мы рождаемся в такой ветви, значит, с нашей Душой было что-то не так прежде, чем она родилась в этой ветви, у этих родителей. А если мы, будучи чистейшими Душами, родились в проклятом роду, тогда что же нам мешает подтвердить статус чистейших Душ и освободить себя и родовые ветви от такой «несправедливости»? Нет? Не можем? Тогда нам надо признать, что мы часть родового проклятия, потому что мы этого достойны.

Однако, в любом случае, человек способен прервать проклятие рода, и даже освободить от него Души наших умерших родственников своей собственной практикой. Это, безусловно, сложная задача. Но не бывает «нерешаемых» задач, бывают нерешительные практикующие. Знаете, ведь порой так приятно лелеять свои «родовые проклятия», с важным видом рассказывать знакомым о своей уникальной судьбе, о своей особенной борьбе, и, конечно, ничего с этим не делать (иначе рассказывать будет не о чем).

А откуда берутся проклятия рода? Поверьте, для вашей практики это не важно. Это, конечно, важно для вашей самости, поэтому это и вызывает в эзотерической среде такой нездоровый интерес. Но для практики важно понимание того, что подобные проклятия к чистой Душе не приклеятся, даже если эту Душу будет проклинать все человечество. А значит, мы достойны именно того, что с нами происходит. Также важно понимать, что если упорно идти по пути очищения и самоотречения, то все проклятия будут сняты если не законом Кармы, то самим Господом – для него нет ничего невозможного, и закон Кармы подчинен Ему.

Для взрослых практикантов (от 30 лет и до пенсии), в контексте этой беседы, поясню еще один вопрос распространения энергии по родовой ветви. Энергия рода – она одна на всю ветку рода. И конечно, каждый из живущих или живших в этой ветке, своими поступками может прибавлять или убавлять эту энергию, делать ее светлее или мрачнее. Энергия рода перетекает от предыдущего поколения к последующему. Порой бывает, что сильный или талантливый человек не отдает энергию рода следующему поколению, т.е. своим детям. Тогда про таких детей говорят, что «природа на них отдыхает». На самом деле, человек, увлеченный собой (своим творчеством, научной деятельностью, силой целителя или силой «духовного» наставника) автоматически неосознанно не позволяет энергии рода перетекать в детей (начиная со времени их зачатия), именно поэтому она достается только внукам и проявляется в них. Это происходит, когда дедушка уже слаб и не может более противостоять естественным природным процессам перетекания энергии к отпрыскам. Хуже, когда дедушка не гениальный ученый, поэт, художник или режиссер, а великий маг, нагваль, йог, или «духовный» наставник – такой дедушка может еще долго коптить, сопротивляясь естественному ходу вещей. Настолько долго, что даже умирая, он может забрать энергию своего рода с собой в «Путешествие Свободы». И все для того, чтобы и дальше продолжать свое эгоистическое бессмысленное существование в форме примитивной бесполой неорганики.

Этот феномен подробно описан в шаманизме, в котором считается, что передавать энергию рода своим детям не следует, поскольку это ослабляет шамана. Да, это действительно ослабляет шамана. Более того, когда сильный шаман входит в свою силу, он может так сильно рвануть «одеяло» своего рода на себя, что за короткий период времени в 2-3 месяца у него могут умереть не только прямые родственники, но и кровные родственники соседних ветвей (двоюродные, троюродные). При этом эти родственники могут жить где угодно и даже не знать, что у них в родне теперь есть шаман («нагваль», маг, йог). И формальные причины смертей родственников будут различными – кто-то попадет под машину, кто-то скоропостижно умрет от болезни. В шаманизме считается, что чем больше умирает родственников во время «пробуждения шамана», тем сильнее этот шаман.

Я так подробно рассказываю про «пробуждение шамана» не случайно. Приходится порой наблюдать, как практиканты наших дней не отпускают энергию своего рода по родовым ветвям. И не только не отпускают ее своим детям или внукам, но и обдирают соседние ветки.

Когда-то я сам был таким, и в моей жизни этот процесс зашел далеко. Однако на определенном этапе моей практики меня стало настораживать то, что происходит со мной. Не знаю, каким образом, но я почувствовал опасность всего этого. Это был, конечно, не страх перед смертью – к тому времени я уже не испытывал страха смерти, а потому меня уже не могла страшить и смерть моих родственников. Реальность смерти была для меня не пугающим мифом, а обыденностью – я воспринимал ее ежедневно. И все же я стал предчувствовать, что, несмотря на кажущуюся простоту моей практики, я что-то теряю в обмен на эту опьяняющую силу могущества. Что-то неуловимое во мне сопротивлялось этому. В те годы я так и не смог понять умом, что именно во мне сопротивлялось, но поскольку я практиковал действие (как таковое), то я воспринял это действием (пространством действия) – находясь на пике возможного, созерцая немыслимое, я остановил силовую практику, завел семью, у меня родился сын, и ему я передал большую часть накопленной жизненной силы рода. Через два с половиной года родился еще сын. Им обоим и по сей день отдаю столько, сколько они в состоянии потребить без вреда. И если этот рассказ по стягиванию жизненной силы с родственников вам кажется чудовищным, знайте, это пугается ваша самость. Все это происходит ежедневно на улицах ваших городов, в подъездах ваших домов, поскольку все это – есть просто жизнь. Вас пугает прямое описание жизни без округлых формулировок? Нет, в этом рассказе нет ничего пугающего. Есть только то, что печалит…

Прошло более 10 лет, прежде чем я понял, что именно во мне восстало против эгоистичного потребления энергии рода – это была моя Душа. Оказалось, что энергия – это лишь иллюзия сознания. Опьяненному силой и колоссальной властью сознанию хотелось, чтобы власть была еще больше, еще, еще больше…

Зачем? Ответ прост – все для того, чтобы Душа никогда не пробудилась, чтобы искушения властью и могуществом погубили ее. Чтобы сознание сотворило себе новый дом – тело из энергий, в котором оно могло бы продолжить существовать уже после отмирания органического носителя. Так одураченное сознание вместо вечного, нетленного тела Души выбирает себе суррогатную замену из бренных энергий.

Для того, чтобы стать человеком, вовсе не нужно огромное количество энергии. Вполне достаточно и десятой части той, которую вы получаете, рождаясь. Ее лишь не надо тратить до конца, а если уж растратили, то ее необходимо вернуть через перепросмотр (прощение, стирание), то есть заново «реактивировать» ее и затем направить согласно новому, более правильному пониманию.

При избыточном применении силовых, волевых практик, достаточно сложно бывает отличить, через какие процессы происходит у вас приток энергии – ваша ли это личная энергия, которая была заблокирована травмами, или это уже вы начали на себя тянуть одеяло рода?

Многие себе придумывают мифы, что энергия берется из «окружающего пространства». Это, конечно, красиво, но чаще всего это полный бред. Лучше подумайте, почему это вы в 40 лет выглядите на 25 и бодры и веселы, а ваши дети болеют без перерыва? Потому, что вы берете энергию из окружающего пространства? А почему бы вам не научить детей также брать энергию из «окружающего пространства» и больше не болеть?

Ответ прост – потому, что это, так называемое «окружающее пространство», у вас одно на весь род. И вы, будучи сумасшедшим папой (женщины в этом смысле чаще обладают природным умом), сами обдираете ваших детей и одновременно сокрушаетесь по этому поводу. Утром тренировка с применением спецтехник по обдиранию детей, вечером – в церковь ставить свечку за их здоровье. Ну, разве это не безумие? Разве это поведение человека разумного? Может уж выбрать что-то одно? И больше не врать самому себе?

Гадалка или целительница расскажет вам, что ваши дети болеют, потому что их сглазили, или какие-то завистники навели на них порчу. И, конечно, вы найдете тех, кто вам завидует (кто ищет, тот всегда найдет), и, конечно, вам в голову придет идея «поставить их на место»… Я по себе хорошо знаю весь этот незамысловатый ход мыслей «великого воина света».

Только никто вам не скажет, что причина недомоганий ваших детей – не сглазы и порчи, а только вы сами. Почему? Потому, что в поле вашего окружения не окажется человека, который смог бы увидеть это и вам сказать. Чтобы такой человек оказался рядом, для этого вам первому надо сделать шаг внутри себя навстречу такому повороту.

Если есть интеллект в голове, то он позволит вычислить противоречие: почему вы, будучи сильнейшим магом, не в силах помочь вашим детям? Ответ на поверхности – потому, что именно вы и лишаете их жизненной силы своей нелепой практикой, и в это же время вы огорчаетесь из-за их недугов, нанимаете врачей и целителей.

Налицо нецелостность сознания – воля делает одно, чувства говорят о другом, а мысль ищет виноватых. Но обратите внимание, что настоящая практика всегда ведет к обретению целостности сознания. Но что это у вас за практика, если «ваша левая рука не знает, что делает правая»? Что это за практика, когда вы обвиняете всех вокруг в ваших неудачах (сглазы, порчи и прочая муть)?

Все потому, что на каком-то этапе практики были забыты (или не вспоминались вовсе) азы Ямы. Азы простого чистоплотного содержания своих мыслей, энергетики и тела. И практика начинается с соблюдения принципов ямы и ниямы, т.е. с соблюдения заповедей и духовной ориентации. Без этого не бывает практики. Но если для вас имеют смысл слова «сила», «энергия», «осознание», «воля», «тотальная защита», но не слова «совесть», «чистота», «сострадание», «любовь», «сердце», «радость» - то какая же это практика? Это никакая не практика. Чтобы практиковать, надо оставаться человеком – это прежде всего.

Вам, безусловно, кажется, что вы – воин, и что у вас все под контролем. Но что у вас реально под контролем? Иллюзии, миражи. И через это вы сами под полным их контролем.

Начать разворачиваться к Пути Истины никогда не поздно. И возвращение к нему должно начинаться с размягчения Сердца, с практики открытия Любви, с практики доверия людям и Богу.

Невозможно практиковать «для себя», это не будет практикой. Практикуйте для Создателя, практикуйте с любовью и радостью в распахнутом Сердце.

Вменяемость автора – вот вопрос

Я отлично понимаю, как сложно читать все это, не оценивая вменяемость автора. Трудно постоянно заставлять себя примерять описанные здесь ситуации и выводы на свою собственную жизнь. Много лет назад, когда я сам читал какие-то тексты для моей практики, меня больше интересовал вопрос – а кто этот человек, который все это написал? Он действительно все это пережил? Он действительно все это понимает? Может, он все это придумал, или переписал откуда-то, или ему рассказал это какой-то по-настоящему крутой воин? А если все, что он пишет – правда, тогда он должен уметь левитировать! И еще ходить сквозь стены! Как же иначе?

У некоторых было бы больше доверия к этой книге, если бы я был индусом. У других – если бы я указал в предисловии, что это все написано под диктовку высшего существа – Начальника Владельца Владыки Всего Сущего.

Но ценность этой книги как раз в том, что она о практике, которую может сделать каждый – не индус и не Владыка, а обычный человек, рожденный в СССР.

Я пишу все это не под диктовку загадочного гласа в моей голове. Эти строки – мой опыт переживания жизни. Никаких голосов я не слышу. Но вот важное замечание – я уже не слышу. Вот уже 15 лет, как не слышу. В середине 90-х я практиковал достаточно ревностно, и на каком-то этапе вдруг мне потребовался лист и карандаш – начал писать под диктовку «голосов» в голове. Очень дельные советы записывал. Я не был психиатрически больным, в то время я учился в аспирантуре и практиковал. Эти голоса были результатом практики расширения сознания. И я продолжал практиковать, освобождая свое сознание все больше и больше.

Поэтому некоторое время спустя мне удалось лицом к лицу встретиться с теми, кто так любит диктовать в головы людей. И поняв все механизмы и расклады этих взаимодействий, я отказался от этих услуг. Меня не впечатлили предложения этих существ. То есть, конечно, их образ жизни, уровень осознанности, внутренняя чистота, открытость, искренность, любовь – все это очень впечатляет, но человеческое существо способно на большее – человек способен на возвращение Домой, на возвращение к Богу в течение одной жизни. Без посещения всяких тупиковых ветвей на неорганических «островах» в тонких пространствах. Человек способен на возвращение. А вот эти существа не могут вернуться без еще одной реинкарнации в человеческий образ. Их жизнь прекрасна, но это тупик. Прекрасный, изумрудный тупик.

Их жизнь очень длинная, но все-таки они смертные. В то время как Душа человека не подвержена тлению. И каждый из нас может добраться до ее осознания в течение этой жизни. Так зачем идти в тупик, из которого придется все равно возвращаться обратно? Ведь Господь не завещал нам перерождаться ни в грубых, ни в тонких мирах. Он вообще не завещал нам перерождаться. Это как раз та информация, которую эти существа не спешат нам рассказывать. Они диктуют нам целые библиотеки знаний, рассказывают нам о любви и приятии… Безусловно, кого-то эти «послания» заставляют хоть как-то задуматься над вопросом «а зачем это я тут?». Для других же – это еще одна уловка, которая уводит их от Пути Домой.

Эти существа рассказывают нам правду и о себе, и о нас, но они рассказывают не всю правду. Они не рассказывают, что Господь не завещал нам никакого иного образа жизни, чем жизнь подле Него. Они дают нам техники, с помощью которых мы можем «спастись», перекочевав на их остров. Но разве тупиковое существование является спасением?

Если снять все покровы тонкой лжи и назвать вещи своими именами, то они предлагают временное спасение вашего осознания ценой дальнейшего заблуждения Души. Они ловят своей любовью, интеллектом, открытостью и искренностью.

Но не забывайте, Мы – дети Божьи, и должны слушаться Отца, а не заблудших и отделенных от него существ. Пусть даже они живут более счастливой жизнью в гармонии и радости, пусть даже они живут в более красивом месте. Но это место – искусственный остров из плотных энергий, построенный бывшими людьми. Этот остров не является нашим подлинным Домом, который был создан самим Богом для нас. Так зачем нам туда идти, если мы можем идти Домой? Ворота открыты! Разве может быть что-то лучше Дома?

Конечно, каждому свое — кому-то диктовать в голове, кому-то это записывать, кому-то читать записанное, а мне вот – писать этот текст.

И давайте все-таки попробуем оценивать не меня, а применимость того, что тут написано, к вашей жизни. Ведь этот текст написан не для того, чтобы я блистал перед вами своим «глубоким пониманием» или извлекал какие-то непонятные выгоды. В своей жизни я отказался от заметных материальных благ, доходов, накопленной личной силы ради практики, которую я делаю. Этот текст – часть моей практики, и я его пишу далеко не из состояния поверхностного внимания. Поэтому не стоит искать социальные объяснения и причины, побудившие меня писать. Если бы мне нужны были деньги, общественное признание, то мне достаточно было бы просто не отказываться от всего этого. Но я – практикующий человек.

Не стоит искать в этом тексте и логических нестыковок – их тут масса. Но эти нестыковки меня ни к чему не обязывают – я делаю свою практику – то, что должен делать, а не то, что должно нравиться вашему уму или самости. У меня нет задачи понравиться вашей самости, чтобы привлечь ее к покупке моих продуктов (древних техник «не-для-всех», тайных упражнений). Этот текст написан для передачи правильного направления в практике обычных людей (таких, как я), которые будут рады прислушаться к моему опыту или даже воспринять само это направление. Я надеюсь, что среди читателей найдутся люди, которым этот текст поможет «раскусить» круги Самсары.

Так я делаю свою практику.

Связующая нить – спасение от смерти

Промысел у самости всегда прост – гордыня, трусость, алчность, ревность, зависть, жадность, раздражительность… и далее по списку, который вы должны знать не хуже меня. Вы его должны знать – ведь этот список знает вас. Поэтому так важно принять себя – это означает не врать себе о том, что вы есть лучше или хуже, чем окружающие вас люди. Это означает не врать себе, что вы достойны большего или меньшего. Это означает прямо смотреть на все ваши проявления, не изворачиваясь и не оправдывая себя, что вас плохие люди вынудили так поступить. С другой стороны, самоуничижение – это тоже Грех. Судить нам не было дано Господом, а самоуничижение – это самосуд.

Принять себя – это почувствовать, что внутри вас есть много наносного и лишнего мусора, но есть и что-то светлое и подлинное, глубинное и мудрое, нуждающееся во внимании и взращивании.

Ни любопытство, ни безделье, ни мода на эзотерику, ни захваченность какими-то «продвинутыми» идеями – ничего из этого не может привести человека к Пути.

Вопрос «куда жить» встает перед практиками. Это не одно и то же, что и «в какой ВУЗ поступать?», или «устраиваться ли на работу или поехать на рыбалку с друзьями?», или «куда же инвестировать прибыль от бизнеса?». Эти все вопросы не будут иметь никакого значения, если вам, например, сообщат, что вы больны и через неделю умрете. Ведь никто из вас при этом не будет решать «устраиваться ли на работу или поехать на рыбалку?». А вот вопрос «куда жить» в том понимании, которое я подразумеваю – останется и в этом случае. В контексте нашей практики, «куда жить» - это то же самое, что и «куда умирать». За неделю до смерти это станет очень актуально. Но если жизнь проводить в правильной практике, то актуализация этого вопроса произойдет намного раньше, чем за неделю. Итак, «куда жить» - это не «чем себя занять», это - «куда умирать».

Возможно, кто-то сейчас скажет, что у вас уже давно есть коммуникация с Богом, и вы понимаете «куда умирать». Это хорошо, тогда ваш поиск уже закончен и в вашей жизни больше нет ни страданий, ни неизвестности, ни собственных желаний. Видимо, нет и необходимости читать какие-то тексты.

***

В тот момент, когда в нашем внимании оказывается связующая с Ним нить, все остальное теряет смысл – остается только смысл этой нити. И те, кто действительно дождался этого и воспринял эту нить, вдруг обнаруживают понимание, что эта нить была всегда, но оказалась лишь потеряна нашим вниманием, перестала быть осознанной нами. Мы отвернулись от этой связи сами через то, что когда-то начали посвящать свою жизнь и внимание каким-то увлечениям, знаниям, целям, идеям, кумирам и упустили из виду эту нить.

Такое понимание удивляет, ведь то, что мы так искали, оказывается, всегда было рядом.

Однако в таких описаниях есть и опасность – из таких слов рождаются ложные заключения о том, что мы всегда связаны с Богом, или что мы живем в Боге, или даже что мы не покидали рай и нам лишь кажется, что мы не в раю. Безусловно, для тех, кто воспринимает высокий уровень реальности, эти фразы верны. Но вот, что в них неправильно, так это интерпретация их человеком с низким сознанием, который слышит или читает эти фразы и начинает думать об этом. Так происходит подмена прямого восприятия этих реалий думанием о них. Поэтому даже эти удивительные истины могут послужить поводом для заблуждений. Однако ничего не поделать – пока человек не устанет от фантазий и думания, он не прекратит это делать. А поводом для думания может стать что угодно – от тривиальных шаблонов самости до изречений святых людей.

Фраза о том, что мы всегда связаны с Богом – верна. Однако чтобы пояснить, насколько эта информация применима в жизни начинающего практика, можно привести такой пример. Вам сообщили, что вы – всегда были миллионером, только забыли об этом. То есть вы не помните, ни где хранятся ваши деньги, ни как вас зовут, ни где вы живете. Это вам сказал какой-то человек (тот, кто за счет своей практики вспомнил все), который вдруг обнаружил, что все мы – миллионеры, но просто мы не помним своих подлинных имен, адресов, номеров счетов. Мы забыли это и стали называть друг друга вымышленными именами, нарисовали друг другу паспорта, стали жить в коробках из-под телевизора под мостом – с рождения до смерти. Но все мы – миллионеры. Однако что толку лично вам от этого «грандиозного» знания, если по факту вы всю свою жизнь проводите как нищий бродяга? Что толку от этого «знания», если лично вы – не тот, кто сам вспомнил, что он миллионер (и соответственно дорогу к Дому), а тот, кто просто думает, что он миллионер? В этом нет никакого смысла, особенно если это не подстегивает к практике, а как часто бывает, наоборот – мы говорим себе, что все и так уже есть, мы уже миллионеры, поэтому ничего делать больше не нужно.

Разница между состояниями сознания - «думать, что мы с Богом» и «быть с Богом» - кардинальная и даже противоположная. Ведь там, где есть Бог, там думания нет.

Настоящим индейцам об Орле Свободы

В мифологии индейцев, проживающих в лесах, говорится о великой войне на небе, о том, что одно существо потерпело поражение, и теперь оно осело в этой области вселенной, поработив людской род для того, чтобы питаясь их осознанием, восполнять потери своего поражения. Есть такая легенда. В общем, ничего нового.

Так вот, Сатана (будем так называть это загадочное небесное существо для краткости) – является первым и самым совершенным (!) Ангелом Господним, а вовсе не обезьяной с рогами, хвостом и клюшкой в руке. Поэтому древние практикующие люди (не только индейцы, но и все существа порабощенных пространств), когда достигали невероятных высот осознания, на этих высотах приходили к созерцанию Сатаны. Эти люди добивались многого – путем трудных практик они освобождались от порабощения ума, овладевали методами движения, фиксации, трансформации сознания. И вот на самых-самых высоких высотах абстрактного созерцания непостижимой природы мира они достигали созерцания ЕГО – грандиозного, глобального, колоссального НЕЧТО, охватывающего собой все обозримые пространства, создающего свои законы во многих населенных мирах (а теперь мы знаем, что ЕГО законы – это и есть беззакония). Но древние видели, что выше НЕГО ничего больше нет. А ОН – и источник, и устье, и закон, и наполнение. Так им становилось понятно, что ОН и есть «наше все».

Дальнейшие пристальные наблюдения за НИМ говорили о том, что он является пожирателем нашего сознания. Вот и получалось, что Бог пожирает нас. Вот и получалось, что для спасения надо ускользнуть от ЕГО внимания, а для этого надо потерять все, за что он может зацепиться взглядом. Так они шлифовали себя до состояния отсутствия, и все ради того, чтобы ускользнуть от НЕГО. Шлифовка себя до состояния отсутствия остается актуальной практикой и по сей день. Это то, без чего не освободиться от власти Сатаны над нами. Шлифовка самости приводит к ее истончению и, в конце концов, к тому, что она покидает человека. Так происходит первичное просветление. Однако это состояние не отвечает на вопрос «куда дальше жить?» Оно отвечает на вопрос «откуда надо бежать». Но вот куда?

Теперь мы знаем – к себе Домой. И знаем как – через Сердце.

Однако в настоящее время получает распространение странное явление — ряд «искателей свободы» использует это открытие древних практиков в угоду Сатане. Они заранее свою практику строят на том, что Господь есть пожиратель их безупречных душ, как считали древние. Конечно, это тяжелое заблуждение ума. Именно ума!

Разница между Сатаной и Господом все-таки есть. Мне кажется, что если бы древним практикам был доступен выбор между Сатаной и Господом, то этот выбор не поставил бы их в тупик. Ведь узнать Господа – это как узнать своего отца в толпе на Майдане – никогда не ошибешься, только если не слепой. А практика шлифовки самости как раз избавляет от слепоты – она искупляет Карму, и открывает Сердечное окно. И, обратите внимание, древние люди все-таки были хороши в своих достижениях – они не признали отца в Сатане, т.е. усомнились в нем. Они не видели ничего выше него (да и сейчас человек сам не может видеть ничего выше по своей собственной воле), но и ему они не поверили. Поэтому они разрабатывали хитроумные планы, как выйти из-под его тени, ускользнуть от его внимания. А что дальше? Они не знали. Но в их ситуации это было единственно верное решение.

Но вот прошли тысячелетия, и теперь странно порой слышать от современных искателей свободы заблуждение о том, что Господь пожирает нас, и поэтому нам надо искать от него убежище или какую-то другую вселенную, где его нет. Это просто путаница на уровне ума, не более. Но эта путаница задает направление их практики – как раз в угоду тому, кому когда-то не доверились древние.

Два пути и Третий

Согласно Махаяне, все подходы к практике можно разделить на две большие группы. Так, Махаяна говорит о существовании двух путей – это путь Пробуждения и путь Освобождения. Не так уж важно, каким словом какой путь назвать. Важнее понять, в чем разница между ними.

Один из путей – воспитание тела, контроль над собственной энергетикой, подчинение практике аспектов материальной природы человека. Обратите внимание, что речь идет не о подчинении тела (или энергетики) «своей воле», а о подчинении именно системе практики.

Это важно понимать, поскольку бытуют мнения, что эти упражнения призваны подчинить ваше тело и энергию вашей воле. Но что есть «ваша воля»? О, блуждающие? Это зависит от того, кто «вы». Поэтому в словосочетании «ваша воля» ложь содержится именно в том, что без приятия себя мы не знаем ответа на вопрос «кто есть «я»?

Так кому будет подчиняться воля несмиренного человека на самом деле?

Истинная практика, которой и является Буддизм, уходит от рассмотрения этого бессмысленного для вас вопроса. Поэтому истинная практика говорит о подчинении тела самой практике (то же относится и к настоящей Йоге). Через подчинение нашей телесной составляющей системе практики мы добиваемся частичного ослабления самости, затем мы переходим к передаче контроля над нашим умом также практике. Это начинается практика неокрашенного суждениями восприятия, изгнание самости и движение к осознанию природы человека.

Другой путь – обретение чистоты ума, остановка колебаний ума, через это мы начинаем притеснять самость, лишать ее питания, через что мы ее ослабляем, и, конечно, приходим к контролю энергии и тел, после чего мы подходим к осознанию своей природы и взглядом Господа постигаем ее.

Так эти два пути смыкаются в один. Именно поэтому такое разделение не есть показатель двойственности Пути к Богу. Наличие двух путей происходит из двух выделенных предрасположенностей людей – одни склонны владеть умом, другие склонны владеть телом.

Владение телом тесно связано с владением центром действия, то есть центром воли. Центр действия и тело имеют «один язык». Тот, кто овладел языком тела, то есть способен осознавать тело прямо, тот способен на проявление «чистого» действия. Это, безусловно, магический акт, недоступный современному социальному человеку.

Многие скажут, что осознавать тело – это очень легко. Но если вы обратите внимание, то подавляющее большинство людей видят не свое тело, а его отражение на простыне ума. То есть, чтобы видеть тело, люди смотрят на ум, который им показывает тело. Этот процесс не имеет отношения к моим словам про телесное осознание, про «язык тела» и центр действия.

Самость практиков этого типа приобретает свойства легкости, веселости, игривого отношения к жизни. Они мастера розыгрышей и перевоплощений.

В трудах Кастанеды этот тип предрасположенности обозначен как «сталкер».

Другой тип склонен владеть умом. Такие люди способны развить эту предрасположенность до создания тела из энергий. Они способны оказываться в этом теле, формируя его своим сознанием одномоментно, и помещая в это тело свое сознание. Так они могут путешествовать в новом теле, поскольку путешествия в нем даются намного легче.

При такой практике самость становится мрачной и «тяжелой». Не в смысле, что человек становится невыносимым, а в смысле того, что самость делает энергетику человека «грузной».

Такой тип самостной предрасположенности в трудах Кастанеды назван «сновидящим».

В этих же трудах есть упоминание о том, что на каком-то этапе характер практики надо менять – развивать не то, к чему предрасположен тип человека. В конечном итоге, это приводит к развитию большего спектра навыков, и различия в двух подходах теряются. Также через это самости наносятся дополнительные потери.

Поэтому о наличии двух путей можно говорить лишь в контексте подготовки практика к единственному Истинному Пути– Пути к Господу.

Так, прежде чем использовать ту или иную систему практики, поинтересуйтесь ценностями, которые скрытно присутствуют во всех, даже в примитивных упражнениях тела или ума. И если эти ценности не продиктованы походом к Господу, то тогда походом куда? Ведь направления всего два.

***

Опасность первого пути в том, что когда мы контролируем энергию и тело, в это самое время наша самость контролирует нас, и что из этого получается? Получается, что такому практику покоряется сила, но сам практик контролируется самостью. А кому подконтрольна его самость? К сожалению, самость всегда подконтрольна Самсаре.

Поначалу практикант слишком слаб, незрел энергетически (ведь 18-ти летний юнец принципиально не может иметь такую власть над явлениями, какую человек может обрести, скажем, к 50 годам, благодаря процессу вызревания структур), поэтому его поглощают тривиальные мирские (самсарные) глупости – социально обусловленные стремления, суждения и т.д. Однако по мере того, как он крепнет энергетически, оставляя свою духовную чистоту на произвол судьбы, к нему начинает проявляться интерес со стороны разных сил Самсары. Эти силы – не какое-то мистическое тайное нечто. Это просто организованные сообщества органических и неорганических существ (эгрегоры), участвующие в работе Самсары на более развитом «сетевом» уровне. Своеобразный «сетевой маркетинг».

Итак, с некоторых пор наш практик становится способен влиять на события и людей, организовывать масштабные потоки и менять мировые линии, но его ум по-прежнему остается бесхозным. Человек не очистился от власти самости, им по-прежнему управляет подсознание ведь он посвящал свою практику не очищению себя, а укреплению себя. А кто этот «себя»? Это и есть самость.

Вот на этом этапе всегда находится хозяин такому уму. Этот хозяин действует через подсознательные механизмы, которые человек не контролирует, но которые контролируют его. Собственно, в конечном итоге, несмотря на кажущееся многообразие, этот хозяин в нашем мире всего только один – тот, кто организовал Самсару. Тот, кто имеет с этого шоу рождения и умирания в Самсаре определенные бонусы. Тот, кто и является правителем и создателем этого мира страстей. Тот, по чьим законам мы живем, творя беззакония и преступления.

Порабощающие эгрегоры – это дополнительный «запасной» механизм порабощения тех, кто решил задуматься о предназначении, о смысле жизни, о Боге, или решил накачаться энергией так, чтобы это вызывало спонтанный рост сознания и произошло хотя бы временное отделение сознания от ума и самости. Вот таких людей начинают вылавливать эгрегоры «сетевого маркетинга».

Конечно, того, кто успешно накачивает силу, уже не удовлетворят какие-то там обычные социальные амбиции. Чтобы запудрить мозги такому человеку, нужно ему предложить более изощренные цели. Например, мысль об отдельной миссии для всего человечества – ведь он силен, а значит, достоин отдельной особой судьбы! Чем больше силы в себя накачивает суровый воин, тем масштабнее его миссия – начинается все, как правило, с безобидных «воспоминаний» о том, что в прошлом воплощении он был Тутанхамоном, потом вдруг приходит мысль о том, что он – безусловно, предводитель скромной партии женщин-воинов в количестве 40-80 человек, которых надо привести к Свободе от Орла; заканчивается все тяжелой паранойей статуса посла от имени нашей Земли на межгалактическом совете Братства Кольца, или идеей, что он – это новое воплощение сразу двух апостолов: и Петра, и Павла.

Вот так с ростом энергетического статуса у суровых воинов начинают появляться «другие» мысли – это мысли, которые более не ведут их к Богу, а подменяют понятия Бога такими понятиями, как «Галактическая Ассоциация Великих Нагвалей» и т.д.

Все это – игры более разумных образований с их примитивным, неразвитым, порабощенным умом. Вот почему так важна ориентация на Духовность с самого начала практики – чтобы на определенном этапе не произошло подмены понятий, чтобы кто-то более разумный не заслонил собой небо над головами нашими.

«Не сотвори себе кумира» – здесь это вполне применимо. С ростом личной силы практиканта его ум должен становиться все тише, а голос совести, голос открытого Сердца должен звучать все яснее. Даже после победы над самостью, когда наступает первичное просветление, всегда остаются фрагменты самости, которые проявляются в каких-то специфических ситуациях. Разглядеть их бывает не так уж легко, поскольку мир на 95% теперь становится прозрачным и простым. Но надо найти в себе силы добивать эти 5% фрагментов самости с прежним усердием, не поддаваться на обман легкости и ясности просветленного состояния. В противном случае, всегда найдутся умелые существа, которые проникнут через эти 5% к управлению нами, и наш разум опять незаметно погрузится в невежество и порабощение.

Практика по Кастанеде рекомендует нам в этом случае развивать нашу другую сторону – сторону овладения умом. Однако, я бы рекомендовал более широкое поле – не только заниматься умом, но и открывать Сердце. Тогда голос соблазнов (деньги, власть, всеобщее поклонение, исполнение особой миссии…) начнет звучать все менее четко и убедительно. А голос совести – все громче. А совесть – это что? А совесть – это начало Духовности. Совесть – это когда сердце «щемит» при заведомо ложном поступке.

***

Опасность второго пути в том, что наше развитое осознание, сфокусированное на достижениях, дает ощущения безграничной власти и превосходства над «неразвитыми» людьми. Так опьяняет личная сила, которая накапливается через практику контроля над астральным двойником. Употребляя слово «астральный» в этом тексте, я не имею в виду какую-то концепцию наличия разных тел, в том числе и астрального. Это просто слово, которое я использую для обозначения того, как происходят путешествия сознания – они происходят внутри одного из тел. Есть несколько тел, в которых человек может себя осознать – все они могут перемещаться вместе с нашим осознанием. При этом само осознание может даже разделяться на несколько фракций и присутствовать одновременно в нескольких телах. Это довольно высокий уровень владения сознанием, однако он тупиковый – он никуда не ведет, я это очень хорошо знаю. Путешествия приносят много личной силы. Личная сила опьяняет, и этому нет предела, а финал печальный.

Все потому, что с некоторого уровня такой практики гордыня начинает укрепляться в очень тонкой, но твердой манере. Это уже не топорное чувство собственной важности, но тонкое и острое образование.

От этого есть лишь одно лекарство – практика открытия Сердца.

Осознавать высоко или множественно – это не значит полно или чисто. Восприятие божественной природы мира с закрытым Сердцем невозможно. А чудеса путешествий могут нас вести прочь от открытия Сердца – ум может сильно увлечься теми мирами, которые мы сможем собирать сознанием на уровне пространства ума, но эти забавы не относятся к поискам духовного Пути.

Тренировать сознание для восприятия различных пространств и вселенных – это не слишком сложная задача по сравнению с открытием в себе сострадания. Открыть Сердце – это наиболее трудная практика, это настоящий вызов воину.

***

Я уверен в том, что каждый из нас неоднократно встречал практиков, идущих и по первому, и по второму пути. Вот лично вы – по какому пути идете?

Мне приходилось слышать примерно такие ответы. Первый – «я иду по пути развития осознания, это мне дает все больше и больше возможностей, я все глубже понимаю природу сознания и природу мироздания». Второй – «я тренирую тело, но меня не касаются все эти ужасы про то, что меня контролирует мой ум. Я волен делать, что хочу, меня совершенно точно никто не контролирует. А если тренировать тело, то все остальное придет автоматически – так устроен человек. А про Бога – вообще ерунда какая-то – я что, должен ходить в церковь как набожная бабка!?»

В общем, тут все понятно без слов.

***

Третий путь – путь, наполненный Духовностью, исполненный служения Господу и истинным состраданием ко всем осознанным существам Вселенной, ведь все существа – Его создания, и во всех существах есть частица единого Господа.

Это путь открытого Сердца. Срединный путь.

И с этого Пути начинается действительно настоящая практика.

Нижний даньтянь комплементарен верхнему. Это свойство может проявляться, если, например, накачивать силу в нижний даньтянь, то может открыться видение третьим глазом, или человек может начать выражаться в творчестве (живопись, скульптура, поэзия, музыка), или что-нибудь еще из возможностей верхнего даньтяня. Третьим глазом мы можем созерцать далекие пространства и объекты – они будут проецироваться на ум не через органы чувств физического тела. Фактически, это состояние точно такое же, как и состояние пребывания в теле дубля, только выхода за границы физического тела не происходит. В то же время, мы можем чувствовать, как наша какая-то оболочка сильно вытягивается, приближая к рассмотрению нашим сознанием крайне отдаленных, и даже тайных магических предметов.

Если развивать верхний даньтянь, то это неминуемо приводит к тому, что однажды осознание разгорается в фазе быстрого сна. Это приводит к остановке сна, что является эквивалентом остановке внутреннего диалога при бодрствовании. После ряда остановок в фазе быстрого сна однажды осознание выпрыгивает в пространство за пределами физического тела, формируя при этом немолекулярное тело. Если осознание становится все сильнее в теле дубля, то оно может уплотнять дубль, делая его все более материальным. При этом, чтобы не болтаться в пространстве, как флюгер в проруби, приходится осваивать волевые компоненты нижнего даньтяня – движение и фиксация тела дубля.

Так или иначе, развитый верхний даньтянь провоцирует развитие нижнего центра, а нижний – тянет за собой верхний. В этой схеме нет только среднего пространства. Поэтому есть практики, которые не видят в развитии (раскрытии) срединного центра никакой необходимости – вроде и так все неплохо.

Всякие аргументы «за» или «против» будут лишь разговорами. Для всех этих подходов есть лишь один подлинный экзамен – смерть. Она без всяких аргументов выявит все недочеты или ошибки.

Однако наша практика более требовательна к человеку. Оказывается, что Сердце не может открыться без хорошей работы двух других даньтяней.

Сердце не может открыться без опоры на чистый и функционирующий нижний даньтянь, дающий питание, дыхание, не зажатый, не растраченный в утехах плоти или раздражении ( «праведном гневе»). Мы будем вынуждены развить мощь и чистоту нижнего генератора, чтобы питать наше Сердце.

В то же время, открытие Сердца невозможно без чистоты верхнего даньтяня – ведь если наш ум будет контролировать сознание, то он не позволит внимать Сердцу – он будет заставлять внимать только уму. Поэтому без тишины в этом сосуде невозможно открыть Сердце. Открыть – это значит наполнить осознанием. Без свободы от ума сострадание превратится в жалость – то есть в игру ума. А окно Сердца открывается состраданием, доверием и прощением.

Именно так срединный путь объединяет два других.

***

Кто-то из начитанных пользователей интернета на это скажет, что в Буддизме путь Любви не был анонсирован ни в одной из ветвей.

И Тхеравада, и Махаяна основой Учения провозглашают именно Безграничную Любовь. В Буддизме Махаяны говорится прямо: все практики, которые мы делаем – медитации, контроль, праведность, аскетизм, смирение, служение Господу – это все только для того, чтобы мы научились испытывать Безграничную Любовь ко всем живым существам Вселенной!

Буддизм – это не путь просветления, это путь Любви. Просветление лишь позволит нам Любить чище и полнее.

Буддист Кастанеда недостаточно серьезно отнесся к словам Дона Хуана о том, что истинный путь – это путь Сердца. Карлос увлекся идеей дубля и видения. При этом активизируются нижний и верхний центр организма. Он превратил «сновидение» и связанные с этим возможности в инструмент познания. Но нет пути без Сердца, а любое познание лишь ведет в иллюзии. Мы, европейцы, также ухватились за идею просветления и прочие «побочные» продукты Буддизма, упустив саму суть, ради чего, собственно, все это и было ниспослано. Это естественно, ведь мы воспитаны на том, что ум – есть наше все. Поэтому нас и привлекают эффекты и возможности, которые мы можем хоть как-то определить умом.

Но Махаяна в этом вопросе зашла далеко – в этом Учении краеугольным камнем является не просто Безграничная Любовь, а идея полного самоотречения – вплоть до отречения от возвращения Домой ради спасения других существ. Возможно предположить, что подобная идея способна превратиться в иллюзию, которая остановит подлинный духовный Путь. Однако подлинный духовный Путь может остановить как идея отречения от Дома ради других заблудших существ, так и обратное – то есть идея достижения Дома несмотря на страдания других заблудших существ.

В целом, обе эти идеи объединяет одно – пока они находятся в уме, ни одна из них не содержит Воли Божьей. Поэтому правильно сказать, что достигать нам или не достигать Дома, жертвовать собой ради спасения других или не жертвовать, должна решать не наша Воля, а Божья. Буддизм же в провозглашении такого самоотречения лишь настраивает практикующего на тотальное смирение и отказ от всяких личных целей или каких-то личных бонусов от практики. Практика ради ее самой. Практика ради Бога. Это правильный настрой практики.

Ум начинающего практика, безусловно, рассматривает цель достигнуть самого заветного для Буддиста состояния Нирваны именно как личную цель. Провозглашением отказа от Нирваны ум практикующего лишается бонусной программы, ему становится непонятно, зачем тогда вообще практиковать? Если после этого практикующий возвращается в мир, значит, его время еще не пришло, а желание практиковать было поверхностным. Другие же, через потерю смысла практиковать «для себя», обретают дополнительное смирение – ум принимает то, что практик живет и тренируется не для себя. Жить и практиковать не ради себя – это правильный и существенный настрой практики.

Конечно, желание или цель спасти все заблудшие Души могут усиливать гордыню, однако такой вид гордыни уж слишком примитивен и очевиден для тех, кто действительно практикует. То есть если вы практикуете, то подобная гордыня не овладеет вами, поскольку в свете подлинной практики она слишком заметна. А если вы лишь разговариваете о практике, тогда нет никакой разницы, через какие именно идеи вы обретаете свое порабощение.

***

Буддизм стоит на трех столпах: Чистота, Любовь, Вера.

Слово «чистота» можно еще переводить как «простота». На самом деле, это одно и то же.

Например, в переводах сутр часто встречается слово «Истина». Поговорим еще раз об этом. Чем Истина отличается от правды? Правда – это верное фактическое знание, т.е. то, что имеет место быть. Но любое верное знание – иллюзия.

Знание бывает верное и ложное (ошибочное). Ложное знание – это наше искаженное восприятие и наши фантазии. Верное знание – это мир, созерцаемый чистым осознанием. Но вся тонкость в том, что созерцаемый мир зависит от положения воспринимающего сознания. Меняем положение – меняется и созерцаемый мир. Поэтому такое знание не может быть твердым, оно зависит от вибрационного среза восприятия, от угла рассмотрения, от того, как мы собрали мир своим сознанием.

Поэтому любое знание – иллюзия. Господь же – это не знание, он непознаваем. Господь – не иллюзия. Познать Господа мы не можем.

Все, что мы познать можем – это только иллюзии. Этим и славится дорога познания – все, что мы можем познать – иллюзорно.

А что такое Вера?

Вера – это также не знание. Вера рождается при воссоединении стремления, движения, смирения, готовности, открытости с нашей стороны и внимания Господа с другой стороны. Поэтому Вера – это не знание. Вера соединяет нас с Господом, который лежит вне области познаваемого. Поэтому Вера – единственная твердая Истина, доступная нам, существам ограниченным. Вера – это путь к подлинной Свободе, путь, соединяющий нашу ограниченность с Его бескрайностью, путь, выводящий нас за границы наших ограничений.

Так, Вера и Истина – суть одно.

Вопрос Веры не такой очевидный, ведь речь идет не о вере в идолов, каковыми являются те боги, которых наш ум уподобляет себе в нашем пространстве ума. И если все, что мы можем – это пребывать, находить себя только в пространстве ума, то есть осознавать только это пространство, то все, что нам будет доступно – это разглядывание идолов.

Истинная Вера рождается не в уме, а в Сердце. Происходит это уже после раскрытия Сердца людям, когда мы обретаем способность Любить людей как «хороших», так и «плохих». Вера возникает не по воле человека, но связана с отказом от своеволия в пользу восприятия нами Воли Господа. Вера связана с посвящением нашей практики Господу, ведь это Он нас создал существами Любящими. Вера связана со стремлением к единственной твердой Истине – к Истоку нашего существования, коим и является Господь. Вера связана с непримиримой преданностью избранному направлению самоотречения в каждой мелочи, в каждом вздохе.

Мы не можем познать Господа, наше осознание останется ограниченным даже тогда, когда мы сможем им заполнить все наше существо, весь наш кокон-мокон. Но ограниченное не может объять безграничное. Однако мы можем обрести Господа, отрекаясь от идеи Его познать, отрекаясь от своего отдельного существования, и даже отрекаясь от своего Пути к Нему.

Так возникает твердый Путь.

Это Буддизм, и это Христианство, и это Ислам, и это Суфизм, и это Иудаизм, и даже Индуизм…

Это единственное, что существует.

Вы скажете, что все эти религии слишком разные?

Я не вижу ни одного отличия.

Да и откуда им взяться? Если в каждой из них до нас пытаются донести одну и ту же мысль – есть только Бог.

Конечно, религии различаются в разделах «домоводство» и «ритуалы», но домоводство и ритуалы – это не религия, это домоводство и ритуалы. Соблюдая предписанное домоводство, традиции, ритуалы человек готовит себя к следующим ступеням практики, он привыкает постоянно думать о Боге во всех своих делах, приучается к тому, что его жизнь посвящена Богу. Это не позволяет человеку сгинуть в развращенности самости. Например, в йоге это соответствует соблюдению ямы и ниямы, и лишь выстроив свою жизнь по этим принципам можно приступать к следующим ступеням – упражнениям, дыхательным техникам, молитве, медитации. Почему? Потому, что даже молитва Богу, совершаемая суетным и праздным умом, лишь Сатане будет угодна, поскольку это и не молитва будет, а праздная поверхностная болтовня в уме.

Также религии различаются в разделах описания устройства мироздания. Ничего не поделать – любое описание – это всего лишь описание ума.

Ваш ум может предложить другой «неопровержимый» аргумент ложности религий: почти в каждой религии указано, что только эта религия правильная, а другие – неправильные.

Ну, что? Хотите поговорить об этом? А знаете почему? Потому, что вы хотите поговорить о чем угодно, лишь бы не практиковать, лишь бы ублажать в этих рассуждениях свой несмолкающий ум.

Но обратите внимание, «ублажить свое эго» — как раз именно это и противоречит каждой из этих религий! Так есть ли разница между религиями лично для вас, тех, кто непрестанно ублажает свое ЭГО?

Какая разница, есть ли важные отличия между религиями, если само это обсуждение вы используете против каждой из них – для укрепления и наслаждения своей самости?

Ответ об «избранном народе» или об «истинности только нашей религии» лежит на поверхности, он прост, и он не относится к заблуждениям. Я не буду его разъяснять, поскольку обсуждение подобных вопросов лежит в стороне от цели этого текста. Скажу только, что все эти радикальные противоречащие друг другу утверждения являются одновременно истинными. А противоречат они друг другу лишь в плоскости вашего ума. Но религии снисходили на народы не для ублажения их умов. Поэтому бесполезно в религиях ковыряться рассуждениями от ума, например, кто сильнее – Будда или Христос?

Безусловно, не все читатели готовы отказаться от ценностей человеческого знания или от постоянной активности ума, которая поддерживает эти ценности. Такой отказ – это настоящая трудная работа, поэтому вполне нормально, что большая часть практикующих «искателей свободы» занимаются умственным самоудовлетворением, рассматривая все «выгоды» от приобретения каких-то знаний, умений, возможностей и показывая себе противоречивость (а значит, и якобы неверность) религий и других про-явлений Господа в этом мире.

С этим ничего нельзя поделать – всему свое время. Т.е. у каждого свое время однажды сделать чудесные открытия.

Многим людям и непримиримым воинам лишь смерть сможет прецизионно и контрастно показать, как прошла их жизнь, под знаменами каких идей и заблуждений, что было действительно проделано и закреплено как значимый результат жизни, а что было лишь рябью на воде, погоней за миражами идей и возможностей, пустым расходованием жизни.

Индикаторы срединного пути

Если с годами практики человек становится мягким, его лицо улыбчивым и внимательным, речь тихой и вкрадчивой, он говорит, что нехорошо вам упоминать имя Дьявола, что нельзя пошло шутить, а слово «секс» или «промежность» греховно само по себе, а когда вы пытаетесь от него куда-нибудь уйти и затеряться в «Самсаре», он тянется за вами как жвачка, чтобы спасти вас – будьте уверены, этот человек идет не туда. Он одержим и порабощен. Он безумен.

Если же практик с годами становится скрытным, его жизнь превращается в туман, он неуловим, как ковбой Джо и загадочен, как сам дон Хуан, его лицо становится лицом «настоящего воина» – суровым, мрачным и серым, а губы сильно напоминают попу «Орла Свободы» (сжатые в трубочку и напряженные) и, глядя на него, вы понимаете, что перед вами «ну, о-о-очень серьезный практик» – будьте уверены, и этот человек идет не туда. Он одержим и порабощен. Он безумен.

Хорошие индикаторы движения к Богу, как ни странно – легкость, радостность, безмятежность. Но это не то же, что беспечность, бестолковость и поверхностность.

Присутствие Бога позволяет сочетать в одном сосуде сострадание и радость, легкость и внимательность, безмятежность и глубокомыслие.

А все потому, что внимание Господа (его Благодать) дарит счастье и питает Душу даже там, где царят беззакония и страдания – в пучине Самсары. Поэтому, открывая свою Душу Богу, становится возможным сочетать в себе несочетаемое – несочетаемое для существ, живущих без Бога.

Например, с годами серьезной практики (т.е. не той, что укрепляет самость) становится возможным напрямую воспринимать страдания осознанных существ. Такое восприятие погубило бы практикующего человека, ведь это вызывает огромную боль, но Господь дает ему силу Любви, за счет которой и сохраняется баланс между болью сострадания и возможностью жить дальше. Если бы не Благодать Господа, боль Самсары затопила бы практика, поэтому так важно свою практику выстраивать не ради борьбы с Сатаной (т.е. самостью), а ради торжества Господа в Душе. Практика ради борьбы с Сатаной – это лишь еще одна уловка Сатаны.

От людей срединного Пути исходит не сила («мрачный практик») и не мораль («благостный практик»), а Свобода Господа.

Они не будут читать вам нотации, нудно объясняя, как можно поступать, а как нельзя. И вас не «выдует» из вашего тела, когда кто-нибудь из них пройдет мимо. Но Свобода и Любовь Господа будут их спутниками.

Эгрегоры и секты – к вашим услугам

Эгрегор – это симбиоз органических и неорганических существ. Эгрегор интегрирует по горизонтали и структурно упорядочивает по вертикали качества отдельных существ. Сила эгрегора находится в нелинейной прогрессивной зависимости от количества объединившихся существ, т.е. мощь и «разумность» сообщества складывается из индивидуальных свойств, а также из связей между индивидуумами. Например, у двух человек может быть одна связь, у трех – уже три, у четырех – уже шесть, у пятерых – десять и т.д. Каждая связь имеет свое собственное наполнение. Так что вы можете представить, насколько сложным, умным и сильным является эгрегор, который включает в себя тысячи или десятки тысяч единомышленников. Где каждый из единомышленников – лишь винтик в колоссальном иерархичном механизме.

Это похоже на нейронную сеть. Один нейрон – просто кнопка. Цепь нейронов – уже дождевой червь с «управляющим центром». Тысячи нейронов – сложный самообучающийся механизм с разделением функций различных нейронов и т.д.

Конечно, такие сообщества имеют иерархию, и очень часто «голова» этого организма находится далеко от физически зримых участников – зачастую головой такой структуры выступают неорганические развитые существа, которые транслируют доктрину эгрегора через одного или нескольких избранных воплощенных в молекулярном теле адептов (людей). Как правило, доктрина содержит обман и подменяет понятия Бога и Пути к нему на более понятные и простые идеи, которые легко помещаются в пространстве ума.

Мощные эгрегоры нашего времени были порождены харизматичными лидерами, которые за неимением должной духовности (а именно, полного самоотречения и посвящения себя служению Господу) уже при жизни обретали неорганических «хозяев». Поначалу цели этих людей были благородными – поиски Истины, поиски Бога, поиски, направленные на то, чтобы подарить людям что-то хорошее (систему знаний, оздоровительную систему и пр.). Эти поиски являлись как бы духовными поисками, но без духовного наполнения эти «хорошие намерения» вырождались в еще один способ порабощения масс – превращались в секты или другие тяжелые эгрегориальные образования. Со временем ориентиры и цели также менялись на более утилитарные. Причем слова оставались духовными, но направление поисков менялось – лидеров все больше интересовало могущество, деньги, сила, власть. Затем лидеры умирали, но созданные секты не разваливались – «хозяева» продолжали контролировать сообщества, транслируя доктрины через наиболее продвинутых живых адептов.

В сектах часто обсуждаются разные вопросы – любви к ближнему, веры в бога и т.д. Все эти обсуждения находятся только в поле ума. В конечном итоге, самости ублажают друг друга, люди делают вид, будто им известен какой-то особый секрет. Одураченному сознанию человека это нравится. Итог всего этого шоу – тотальное порабощение Души, основанное на гордыне, самопотакании и фантазии, что после жизни бог подарит подарки. В секты часто попадают люди с определенными внутренними проблемами – туда идут, чтобы их выслушали, гарантированно не нагрубили, пожалели, разделили одиночество, а заодно сказали, как надо делать, а как не надо, и обязательно похвалили за хорошее поведение.

Другие организации ловят «настоящих воинов», предлагая им прикоснуться к древним, тайным и очень утраченным знаниям. Такие люди управляемы другим набором внутренних проблем, например, возникших, когда в детстве во дворе человека дразнили, не брали играть в футбол. Теперь он вырос, и его стали привлекать «тайные» практики силы, чтобы наконец-то самоутвердиться.

Но эта чаша не имеет дна — напоить чашу наших потребностей можно лишь, найдя причины жажды в собственном прошлом, а не в удовлетворении капризов своей самости.

Каждый из участников секты приносит на его алтарь свою жизнь, ведь он посвящает ее реализации доктрины этого эгрегора. Что он получает взамен? Иллюзию сопричастности чему-то великому, утешение в отчаянии и одиночестве, детерминированность по жизни (теперь не надо много думать над выбором – все уже выбрали «старшие братья»). Утешение заменяет работу над внутренней чистотой; сопричастность заменяет открытие в себе Любви; детерминированность заменяет Веру. В итоге – суррогаты в обмен на жизнь.

***

Конечно, все религии, в каком-то смысле, тоже эгрегоры, поскольку люди связаны там друг с другом как по горизонтали, так и по вертикали. Они поддерживают друг друга, делят радость и боль. Однако у некоторых конфессий есть «конечный хозяин», т.е. ограниченное существо, конечная личность. А у некоторых – потолок отсутствует. Если подниматься по иерархии «приватизированного» эгрегора глубоким вниманием, то очень скоро мы упремся в «хозяина», который владеет эгрегором и потребляет жизненную силу его адептов.

Однако есть эгрегоры, в их числе многие религиозные эгрегоры (конфессии), в которых чем выше мы будем подниматься сознанием по иерархии, тем чище и прозрачнее Свет. В конечном итоге видно, как этот свет спускается по протокам такого эгрегора, питая и наполняя его адептов Надеждой. Это говорит о том, что такие эгрегоры не упираются в «конечных хозяев» – они Свободны. Это не секты порабощения, в которых по ветвям сверху вниз ничего не поступает, кроме самостных приманок.

Под иерархией непорабощенного эгрегора я подразумеваю не церковные саны и звания, которыми люди награждают друг друга, а степень отреченности от страстей разных адептов эгрегора. В принципе, монах без звания может находиться в верхних эшелонах иерархии эгрегора своей Церкви, и именно его молитвами будет спускаться Благодать по ветвям Церкви. Такие эгрегоры несут свободу людям, хотя внизу их структур наблюдаются порой довольно спорные вещи. Это неизбежно, и к этому надо относиться с пониманием. Иными словами, не стоит думать о Церкви плохо из-за поведения части духовенства, покупающей себе недуховные внедорожники или вступающей в сговор с региональным криминалом для реализации схем «оптимизации» налогооблагаемой базы бизнеса. Как бы ни были сомнительны конкретные служители Церкви, помните, что они – лишь обслуживающий персонал в Храме Господа.

Жизни служителей Церкви заканчиваются так же, как и жизнь любого другого человека – суд Господний для них совершенно такой же, как и для любого из нас. Однако облачившись в рясу, человек получает больше соблазнов реализовывать личные дела с особым успехом, прикрываясь именем Бога. Такое поведение связано с обманом от имени Бога, что крайне отягощает участь ловкого торговца духовностью.

Три состояния сознания

Сердце – это компас нашей навигации, это способ определения правильных решений в жизненных ситуациях. Кто не практикует открытие в себе этого основного инструмента навигации – обречен.

Я советую открывать этот компас по возможности раньше. По возможности – это означает открывать его, насколько позволяет зрелость соответствующих смежных структур, т.е. вместе с практикой контроля, остановки и очищения ума (очищения от захваченностью идеями, прежде всего), вместе с очищением от агрессии, раздражения, обиды, желаний и прочих нарушений циркуляции нижнего центра. Сердце открывается не за день. От начала практики до состояния открытого Сердца могут пройти годы, причем это будут годы страданий и боли. Ведь то, что сделало наше Сердце закрытым – это наши загрязнения. И удалять их всегда больно. Но откуда у нас эти загрязнения? Кто это нас так загрязнил?

Увы, за каждым нашим загрязнением стоит наш выбор загрязниться, за каждым нашим загрязнением стоит наш выбор не в пользу Господа, а в пользу наслаждений. За эти наслаждения рано или поздно приходится расплачиваться страданиями, отсюда и боль, которую испытываем мы при возвращении обратно – в состояние, в котором мы были до того, как мы отвергли дарованное нам Господом, и выбрали то, что есть сейчас.

Сердце – это окно Души, и потому это центр принятия стратегических решений. А какие решения стратегические? Да все. Не бывает других. Но это не решения ряда: «сказать мне, что Юлька сволочь, или сказать ей, что она дура». Такой выбор – это одно и то же решение, ведь такой выбор предлагается нам самостью. Я уже писал, что если выбор предлагает самость – то все равно, как поступать. Ни один поступок не будет лучше другого, если вы рассматриваете только плоскость поступков вашей самости.

Единственно реальный выбор – это выбор между предложениями самости и голосом Сердца. Это и есть выбор между Дьяволом и Богом. Во всех таких наших решениях мы либо идем к Господу, и для этого освобождаемся от греха, либо мы грешим, приняв ложное решение, и это нас отдаляет от Господа. Выбор всегда только таков – грешить или нет. И Сердце очень чувствительно к этому – именно Сердце, а не ум имеет возможность отличить одно от другого, ведь оно страдает от греха, испытывает боль отдаления от источника Любви, то есть от Господа. А самость в грехе всегда радуется, даря нам эмоциональное удовлетворение и радость в пространстве искаженного ума.

Сердце всегда чувствует, как надо поступать, но чувствуем ли мы Сердце? Достаточно ли наш ум спокоен, чтобы не заглушать его голос?

Да, я знаю, ситуации бывают очень запутанные – сложные отношения с родителями, сложные отношения с супругом (да еще и ребенка уже успели завести). Чем теснее связи с человеком (чем они глубже и более давние), тем труднее разобраться, где шепчет нам Сердце, а где наша самость подкидывает нам исподтишка эмоции и мысли. Но распутать возможно все.

Мир нам постоянно будет подкидывать задачи выбора, которые всегда будут чуть сложнее, чем мы можем различить нашим Сердцем на текущий момент нашего очищения. В этом есть проявление Духа Святого, обучающего нас осознавать пространство Сердца. Осознание Сердца начинает постепенно появляться, когда мы покидаем своим восприятием ум и начинаем воспринимать мир через Сердце. Сначала смутно, но с годами очищающей практики все яснее и яснее. Так возникает разумность Сердечного пространства.

Вы можете замечать, как с развитием разрешающей способности Сердца, даже старые ситуации, которые мы решали «на автомате» и которые были нам понятны и ясны, могут теперь являться для нас непростой задачей – в старых ситуациях откроется иной смысл наших обычных поступков. Так на каждом этапе раскрытия Сердца, наполнения его осознанностью, будут задачи, в которых мы легко можем ориентироваться и определять подлинно правильное решение (решение не от ума), но будут и те, когда нам придется делать наше Сердце чуть чувствительнее, чуть чище, чуть более открытым и наполненным, чтобы сделать правильный выбор. Если же какая-то ситуация в нашей жизни преследует нас (например, «я к нему всей душой, а он мне только гадости делает»), это означает только то, что в этой ситуации мы пока не реализовали тот участок нашей кармы, на который указывает эта ситуация.

Также в принятии решений нам порой кажется, что мы принимаем решения всем Сердцем, но по мере роста осознанности вдруг становится ясно, что это все был лишь наш ум, который умело маскировался под сердечный порыв. Что касается именно сердечных порывов, то тут важно понимать, что Сердечное пространство наполнено тишиной и покоем. Если вы действительно сознанием достигли этого пространства, то вы будете пребывать в покое и наполненной тишине. А всякого рода «сердечные порывы» - это все разнообразие внутреннего диалога (с эмоциональной окраской) в пространстве ума.

***

Что касательно процесса принятия решения через Сердечное пространство, то вы, находясь в состоянии Сердца, просто позволяете войти решению в ваше сознание. Это и есть «принять решение». При этом вы не генерируете решение, не вычисляете его, не сомневаетесь, а принимаете его извне через окно Сердца непосредственно от Духа Святого.

Святой Дух постоянно предлагает нам правильные решения, но воспринять их возможно только Сердцем. Эти решения никогда не сопровождаются увеличением личной кармы. Эти решения не увеличивают произвола в мире, а соответствуют воле Бога. Однако наш ум мешает принятию таких решений – он блокирует наше восприятие Сердца и предлагает взамен свои, хорошо обоснованные, выгодные, безопасные для самости поступки.

Даже если вы скажете, что не будете принимать решение в какой-то ситуации, а будете ждать проявления (указания) свыше, это ни к чему не приведет, кроме бездействия, которое само по себе все-таки будет являться поступком. Это ни к чему не приведет в случае активности вашего ума и закрытости Сердца. Даже если вы не будете слушать свой ум, вы все равно не сможете принять решение от Святого Духа, поскольку ваше сознание не будет знать, как внимать Сердцу, а не уму. Так ум снова победит в этом эпизоде – ведь ваше решение ничего не решать, на самом деле, будет являться решением о бездействии.

Корень подобных историй – порабощенный самостью ум, который предлагает либо решения самости, либо никакие (т.е. бездействие).

Ум заставляет наше сознание пребывать либо в активности, либо в пассивности. Однако сознание, свободное от диктата ума, способно пребывать в состоянии активного восприятия, но при этом в тишине, покое и наполненности силой Любви – это происходит в пространстве Сердца.

Так, существует три основных состояния сознания – пассивное, активное, и вне ума. Первые два связаны с деятельностью ума, но третье трудно описать, и если вы не имели такого опыта, то понимание, что я имею в виду, придет только после опыта соответствующих переживаний.

 «Астролетчикам» посвящается

Приходилось слышать и такое, что открывать Сердце очень опасно потому, что могут очень страшные существа атаковать из космоса прямо в открытое Сердце.

Подобные утверждения возникают как результат увлеченности своей развитой фантазией, так и вследствие оправдания внутреннего самостного страха двигаться в этом направлении. Мне приходилось по роду практики встречаться с большим количеством разнообразных существ из разных миров и даже разных вселенных, с разным уровнем развития, осознанности, и даже внутренней тишины. Я с ними довольно плотно взаимодействовал, с некоторыми сотрудничал, другие же не были склонны к сотрудничеству. Действительно, часто такое взаимодействие доставляло мне немало хлопот – среди бестелесных существ много хищников.

Однако на основе этого опыта я могу утверждать, что человек – одно из самых сильных существ во вселенной, а среди мелких существ (к которым человек относится вместе со всей человекообразной неорганикой) мы точно самые сильные. Огромные существа в любом случае не принимают участие в «астральных войнах» по отношению к мелким. На практике все как раз наоборот – такие существа многое могут дать. И их дары – это зачастую именно то, что заставляет нас задуматься о том, какими дорогами мы идем? Общение с такими существами приносит понимание того, насколько глубоко мы забрались в темноту и невежество – наше сознание фактически находится в меркнущей зоне. Далее говорить об этих огромных существах смысла нет – это как муравьям обсуждать китов. Они плавают совсем в иных «водах», они недосягаемы через астральные путешествия, как и через любые другие бездуховные практики ума.

А вот среди существ своего класса, которых мы обычно и боимся в наших нелепых страхах, мы имеем огромное, несравнимое преимущество – арсенал энергии, силы и скорости, который базируется на нашем молекулярном теле. А самое страшное для нас существо во вселенной – это наша глупость. Но за ней «в космос» ходить не надо, она внутри каждого из нас. Она в каждом нашем слове про астральный накат, пробой, про существ из космоса со щупальцами, синими языками, красными рогами, которые угрожают нашему «открытому сердцу» и хотят поработить нашу Душу.
Все эти «звездные войны» – это всегда фантазии, это часть удобного мирка, где так просто за счет «злобного астрала» обосновать свою собственную глупость и несостоятельность. Но нет ничего, кроме того, что внутри нас. И нашу Душу порабощают не космические пришельцы, а повседневные идеи, желания, страсти, мысли.

Астральные нападения – это лишь иллюзия загрязненного сознания. Я это говорю как человек, переживший не один смертоносный астральный накат: бывали такие атаки, когда небо в ясный день перед самой атакой становилось свинцово-черным. Но теперь я знаю – это все было возможно лишь потому, что глупость была моим союзником, Сердце мое было закрытым, а Душа спала и видела сон про «астральный накат». И если сейчас со мной случится какой-нибудь «астральный пробой», то я, прежде всего, спрошу себя – где во мне та глупость и те загрязнения, которые позволили этому произойти?

И поверьте, ответ всегда лежит на поверхности, стоит только присмотреться к нему. Нет смысла фокусироваться на том, через кого именно из ваших знакомых произошел этот пробой – оставьте Господу определять степень вины каждого. Настоящему практику будут интересны не внешние механизмы реализации этого события, а причины внутри него самого, которые позволили реализоваться этому событию.

Невозможно построить совершенную астральную оборону на все случаи жизни и на все времена. На любую оборону найдется свой «троянский конь», или свое «стенобойное орудие». И даже если вы всю свою жизнь будете совершенствовать искусство астральной обороны, то все равно однажды к вам тихо постучится старость – спокойно и неотвратимо. Так устроен мир. И против старости вы уже ничего не сможете построить – вы строили обороны против внешнего противника, но старость придет изнутри. Старость – это и есть нереализация духовных потребностей вашей Души.

Кроме внутренних загрязнений в человеке нет больше субстанций, которые требовали бы строить оборону. То есть именно загрязнения заставляют вас строить астральные защиты, они требуют оборону от внешнего врага, они делают так, чтобы вы боялись каких-то внешних противников, в то время как именно ваши загрязнения и являются вашими подлинными врагами.

Загрязнения и травмы блокируют ваше осознание, за счет этого они сами наполняются жизнью. То есть, блокируя ваше сознание, они оживают, у них появляются свойства одушевлённых вещей, поэтому у них появляются планы на жизнь – и это их планы на вашу жизнь. Но они не хотят быть обнаруженными, поэтому они придумывают для вас внешних врагов. Так, с одной стороны, они живы вашим сознанием и поэтому они – это и есть вы, а с другой стороны, они – не есть ваше подлинное «я». Отсюда и раздробленность сознания – ваша воля, ваши чувства и ум находятся в противоречии друг с другом.

Поэтому самая совершенная оборона – это отсутствие в себе той субстанции, которая требует обороняться. Очистите себя от хлама вашего прошлого, откройте Сердце, и пусть его наполнит Господь.

Нет превыше защиты, чем та защита, которую может подарить нам Создатель всего Бытия.

Разве это не очевидно?

Стоит только сделать шаг…

Еще мне говорят, есть и другая угроза для открытого Сердца – порабощение сектантским эгрегором. Поэтому Сердце лучше держать закрытым (чтобы оно задыхалось и умирало, нет Сердца – нет проблем).

Ах, чего только не придумают умные самости, чтобы чем-то запутать настоящих воинов знания.

На самом деле, эгрегорные поглощения человека бывают с людьми, которые как раз Сердцу не уделяют внимания. Порабощение сектами происходит через более грубые механизмы – через механизмы самости и ума. Секты ловят через самость, которая контролирует сознание – через желание быть сопричастными чему-то тайному или великому, через желание получить долгожданных друзей, через желание быть одобренным кем-то, через страх неопределенности жизни. Но затуманить сознание человека, у которого открыто Сердце, секты не смогут. Ведь Сердце отличает Сатану от Бога и всегда видит, кто управляет данным сообществом людей.

Ну, а если вас пугает такая ситуация, что вы сможете открытым Сердцем увидеть, что вас хотят заманить в секту, но не сможете отказаться от этого, поскольку сектанты тайным образом внедрятся в ваш мозг и оттуда начнут управлять вами, то на все это я скажу так – переставайте употреблять наркотики. К практике употребление наркотиков, как и бред, порождаемый ими, не имеет отношения.

Чем могут прельстить секты человека с открытым Сердцем? Ведь нет ничего выше Господа, а Любовь, наполняющая открытое Сердце – это Его проявление. Так, что могут предложить секты такому человеку, который защищен и напоен самим Господом? Силу? Знания? Идеи? Разговоры о Библии? Возможно, это звучит странно, но даже Библия не выше Господа. А разговоры о Библии не выше Библии. Так что могут предложить секты?

Если человеку через открытое Сердце удается прикоснуться к Святому Духу, он это прикосновение уже не променяет ни на какие блага мира заблуждений. Но испить Святого Духа с закрытым Сердцем невозможно.

А все страхи по поводу внедрения сект через открытое Сердце требуют сначала ответа на другой вопрос: а каков источник этих страхов? Какая часть рождает в пространстве вашего ума страх? Без сомнений, этот источник – самость. И конечно, в этом акте нет заботы о вас. Самость лучше вас знает, что там, где открывается Сердце – там ее срок истекает.

***

Сердце открывается путем проявления доверия людям. Но при активном уме это превратится в фарс и подмену понятий. Сострадание будет заменено на жалость, а внутренняя радость – на веселость от ума.

«Какая милая собачка! Ути-ути!» - увы, это не любовь. Это мы так забавляем наш ум. Сердце тут совсем ни при чем. Люди содержат в себе больше Бога в любом случае. Так почему же мы так часто жалеем бездомных собак и презираем бомжей? Ответ очевиден – потому, что наша самость так устроена, и она нам диктует, кого жалеть, а кого презирать. Сердца тут нет.

На самом деле, мы не любим собак, так же как и бомжей – мы любим забавлять и ублажать нашу самость. Сказано было – возлюби ближних своих, как и себя. Но что такое «себя»? Свою самость? Свои загрязнения? Нет, их надо признать, то есть не прятаться от них, а принять их наличие и простить себе их наличие. Такое приятие себя ведет к открытию Любви. Но возлюбить себя – это еще значит впустить в себя Любовь. Это возможно только через Сердце.

Может показаться, что я призываю ненавидеть загрязнения. Это не так. Ненависть – это тоже работа загрязнений. Я не могу призывать использовать работу загрязнений, ведь этого они и ждут от нас. Я призываю наблюдать их работу и удалять их из себя, но это не означает их ненавидеть. Ведь они – всего лишь механизмы, которые мы наполняем жизнью за счет собственного сознания. Ненависть к ним – это ненависть к себе, то есть одна блокированная часть будет ненавидеть другую блокированную часть нас самих. Увы, это не практика, это все то же потакание нашим загрязненностям.

Сердце открывается путем практики открытости и доверия людям. Но что такое люди? И что значит «любить людей»? Надо ли любить их самость? Их капризы или их хорошее расположение? Конечно, нет. Это нелепо. У каждого человека есть Душа. Любите ее. Открывайтесь ей. Улыбайтесь ей внутри себя. Пусть ваша улыбка живет у вас в груди – улыбайтесь в метро и в автобусе. Прощайте людям загрязнения их Душ, которые руководят их поступками. И любите их Души. Только так человек может возлюбить ближнего.

Если вы владелец автомобиля – например, улыбайтесь тому, кто подрезал вас. Не злитесь, а улыбнитесь. Ведь вовсе не факт, что в той «плохой» машине едет нехороший человек. Возможно, у него жена рожает, или он опаздывает ребенка забрать с фигурного катания и ему самому очень неловко, что приходится подрезать и т.д. А может ему просто 19 лет, и он совершенно беззлобно любит полихачить. Да, мало ли, что еще? Нам не дано знать, кто сидел в другой «плохой» машине, но для практики этого знать и не надо. Ведь дело не в том, кто он такой, а дело в том, кто такой Вы.

Если вас хотели разозлить, и это получилось – значит это должно быть указанием для вас на ваши загрязнения, на закрытость вашего Сердца. Это не может служить поводом для мести или злости, ведь эти эмоции – лишь проявления ваших загрязнений. Свои загрязнения надо постепенно изживать практикой смирения и практикой доверия, которые невозможны без сопряженных практик улыбки, прощения, сталкинга (понимания причин собственных действий и ощущений), перепросмотра прошлого (стирания положительных и отрицательных травм), остановки описания мира (остановки внутреннего диалога), медитации (внутреннего созерцания).

Практика внутренней улыбки – это серьезная и действенная практика. В сто восемь раз легче выучить сто восемь асан, чем овладеть практикой внутренней улыбки, осознать всю глубину этого состояния на всех его уровнях.

Пусть улыбка ваша будет адресована конкретному человеку или конкретной ситуации – тем, кто вас раздражает, обижает, притесняет, делает виноватыми и т.д. От Сердца к Сердцу. Не так важно, будут ли это чувствовать другие, ведь это ваша собственная практика. Это освобождение вашего сознания и вашей Души от самости и невежества.

И правило тут одно – если при открытии Сердца оно начинает болеть (не важно, что является проявленной причиной: великий и ужасный астрал или маленькая тетя Дуся со второго этажа), значит, лед тронулся, все идет по плану и надо продолжать в том же духе. Открывать до тех пор, пока Сердце не перестанет болеть. Боль будет сильной, открывающееся Сердечное окно будет «шевелиться» в груди, и это может длиться много месяцев, скорее даже несколько лет. Окно будет приоткрываться, потом закрываться, потом открываться на более длительное время, потом опять закроется, давая нам передышку на преобразование всех структур, чтобы они могли подготовиться переносить эту новую, несравнимую ни с чем нагрузку. Все это надо перетерпеть, дать возможность сознанию и энергетике перестроиться на эти потоки.

Однако кардинальное решение «Сердечного» вопроса придет только уже на следующем этапе – в посвящении своей жизни Господу, когда приходит понимание, что даже наше сознание принадлежит не нам, что эта мнимая принадлежность возникает в результате погружения нашего сознания в темноту Самсары (хаос, невежество, отделенность).

Путь женщины-воина: не все одного пола ягоды

Человеку не дано самостоятельно прийти к Богу по своей воле – ни мужчине, ни женщине. Это становится возможным только тогда, когда Господь сам призывает нас в ответ на наши упования, отречения, старания в практике. После призыва начинается Путь. И если такое произошло, то все различия между Путем мужчины и Путем женщины становятся понятными без всяких лишних слов и объяснений, ведь они проявляются в каждом миллиметре Пути. А до того, как это произошло, различия не имеют значения, поскольку есть только один метод подготовки к этому состоянию – это принятие себя, очищение, отречение, упрощение, раскрытие Сердца, смирение, сострадание... Это общие ориентиры и для женщин, и для мужчин. Однако в силу различий в телесно-энергетической природе, разные аспекты этой подготовки могут даваться с разной легкостью. Смысла систематизировать эти различия нет, поскольку при этом треть женщин обнаружит, что для них более трудной задачей является то, что женщинам должно даваться легче. Треть мужчин также обнаружат, что им даются легче те аспекты, которые мы отнесем к «женским».

Поэтому все рекомендации, которые прозвучали в этом тексте, одинаково актуальны для обоих полов с целью подготовки человека к становлению на Путь.

Различаются же Пути или нет – сама постановка такого вопроса содержит несмирение, а где несмирение, там разговор о Пути – это лишний разговор.

Наверное, будет не лишним описать некоторые заблуждения, которые преследуют начинающих практиков в контексте половых отличий.

Как и в случае с мужчиной, Путь женщины – это не путь женской самости. Это путь прочь от женской самости. Однако многие женщины-воины, также как и воины-мужчины, путают себя и свою самость – их поиски женского пути сводятся к поискам пути для ублажения своей самости. Например, приходилось встречать такие утверждения: «Я буду практиковать много и усердно, и когда доберусь до Господа, я отомщу ему за то, что мне всю жизнь пришлось доказывать, что я не хуже мужчин. Апостолы Христа были мужчинами. Мухаммад был мужчиной. Будда был мужчиной. Господь несправедливо назначает своими пророками только мужчин. Но я не хуже – вы все увидите, что напрасно мой папа хотел мальчика (ой, случайно вырвалось)».

Дорогу к Господу может указать только Он. Нелепо думать, что с такими очевидными травмами (которые разобраны по молекулам в психологии уже очень давно) можно добраться до Господа.

Бывают такие заблуждения: «Я читала в книгах, что путь женщины к богу в том, что надо хорошо выйти замуж, желательно по любви, конечно, и родить 108 детей – это и есть женский путь. После этого все само случится. Очень важно при этом рожать в ванну горного меда, как это делали наши предки 108 тысяч лет назад. Поэтому сейчас я на стадии поиска того мужчины, с которым я буду осуществлять этот божий замысел». В общем, тут тоже все понятно. Никакие идеи не могут привести к Господу. Наоборот – к нему ведут очищения от идей. Этим я не подразумеваю, что рожать детей – это неправильно с точки зрения Пути. Я лишь обращаю внимание, что решать это должна не ваша самость на основе каких-то идей. Это если мы говорим о Пути к Богу, а в этой книге мы именно об этом говорим.

Далее. Любить и обладать – это разные вещи. Обладать хочет самость, но самость – это не мы. Любовь – функция Сердца, но Сердцу обладать не надо. Если наша любовь к противоположному полу приносит нам боль, как правило, это означает, что боль, на самом деле, приносит самость, которую не устраивает степень обладания или контроля над объектом любви.

Брак – отличный институт для познания Любви. Построить счастливый наполненный союз невозможно без полного самоотречения и без Господа. В этом институте шаг за шагом люди встретят все уроки Господа – страсти, смирение, отречения, прощение, открытость, доверие и т.д. Сам по себе брак – лишь катализатор – он активирует огромное количество ситуаций, требующих от человека стать практиком. Однако построить счастливый брак двух самостей – это утопия. Самость не для этого существует, чтобы жить в браке с другой самостью. Такие браки всегда полны взаимными претензиями и недовольствами.

Теперь пара слов тем, кто решил уйти из семьи к Богу.

Принимайте решения ответственно и с Сердцем. А пока вы его не открыли, оставайтесь в семье, открывайте Сердце, учитесь Любить, учитесь понимать, что ваша семья – это тоже план Господа, и если бы она была лишней в мироздании, то ее и не было бы.

Вы мне на это скажете, что ваша семья получилась так – что вы просто хотели с ней секса, а она просто хотела замуж хоть за кого-то, все равно за кого (или хотела отомстить Кольке, которого любила). Поэтому этот брак не от Бога, и поэтому сейчас ваша семья вас сдерживает на пути к Богу.

Все эти ваши представления о вашем же браке не являются подлинными. Ведь все, что вас окружает, может как сдерживать, так и подталкивать к духовному росту. И это зависит не от вашей оценки истории вашей женитьбы, а только от вашей решимости готовить себя к Пути. Каждый элемент вашего окружения может вести к Господу или от него – и это зависит от вашей практики. Но идти к Господу – не означает куда-то переместить свое тело. Мы же говорим о духовном Пути, а не о телесных перемещениях (например, из семьи). Наломать дров в погоне за божественными миражами очень легко. В десятки раз труднее потом исправлять Карму (Грех), которая образуется из-за поступков, продиктованных несмирением, то есть отвержением плана Господа. А в чем этот план? Так в том, чтобы через его исполнение мы учились смирению, открытости, простоте, состраданию, внутренней тишине – в тех обстоятельствах, в которых мы находимся прямо сейчас, а не в тех, в каких мы хотим это делать.

Мысль о том, что после развода будет легче идти к Господу – ложная, и продиктована самостью. Если развод соответствует плану Господа – то он случится, но не за счет того, что вы так решили. То есть не надо своевольничать, прикрываясь Господом. Кто творит прегрешения (например, развод), прикрываясь именем Господа, равно как и фразами из Библии, тот лжет от имени Бога – это очень большая неприятность. Не играйте с этим, пожалуйста. Практикуйте в тех обстоятельствах, в которых вы оказались сейчас. Принять себя – это означает принять и то, где вы сейчас, в каком жизненном окружении. Начните практиковать с себя, а не с перемен в окружении согласно очередным самостным прихотям.

Социальные ценности меняются слишком быстро, а человеческая жизнь заканчивается еще быстрее. Этот текст о том, что было неизменным всегда, неизменным и останется. Матриархат сменился патриархатом, потом патриархат был назван шовинизмом, возможно, скоро все это опять сменится матриархатом, а потом трансвеститархатом – все это совершенно не имеет никакого значения для тех, кто ищет Путь к Богу, ведь дорога к Богу всегда одна. Устройство общества, социальные роли, модные веяния – все это водовороты в мутной воде Самсары. Они не касаются Пути, и не касаются практики для подготовки к Пути. Смирение – часть становления на Путь. И, несмотря на то, что социальные права мужчины и женщины сравнялись, это никак не повлияло на то, что рожать детей по-прежнему приходится женщинам. Почему же? Странно, мы ведь уже приравняли права. Значит, и рожать надо 50/50. И писсуары надо поставить в женские туалеты, чтобы у женщин была возможность мочиться стоя. Почему же до сих пор мужчины не рожают? Может, просто еще не все знают? Надо обязательно добраться до Господа и объяснить ему, что к чему.

Но может все потому, что на самом деле, не мы Создали этот мир? Может, потому, что все наше «равноправие» и «справедливость» — это только игра наших самостей?

Каждая жизнь – это не такой уж большой опыт (к сожалению). Вот мы родились, вот мы погнались искать Бога, вот мы не согласились со своей природой (например, с тем, что мы – женщины), и вот мы уже на разборе полетов после жизни, и все наше уникальное понимание справедливости и равноправия нам даже некому демонстрировать; вот снова родились, опять погнались за идеей, опять не приняли природу, и вот опять родились… И так до тех пор, пока мы не будем готовы принять природу нашего тела. В каждой жизни человек способен прийти к Господу, но почему-то не делает этого, а гоняется за поисками справедливости (например, за поисками отдельного женского пути к Богу, чтобы он был не хуже, чем у мужчины), за сортировкой всяких учений на правильные и неправильные, за инопланетянами, в конце концов, и т.д. Увы, все это лишнее, и все это лишь расходует жизнь понапрасну. А ведь конкретно эта жизнь могла бы быть бесценной, откажись мы от идей и домыслов. Но мы сами обесцениваем ее, превращаем в глупость. При этом зачастую мы говорим, что наша жизнь бесценна – так наши слова не соответствуют нашим действиям. Разве это поведение разумного человека?

Природа мужчины/женщины может у нас меняться в зависимости от нашей готовности ее принять. Т.е. если мы готовы уже принять природу женщины, то почти наверняка следующее воплощение в плотных мирах будет связано с мужской энергией, которая будет требовать от нас обратного смирения. В конечном итоге, через многие такие опыты, смирение будет настолько полным, что нам уже будет все равно, кто мы – мужчина или женщина. Мы просто устанем настолько, что будем реализовывать ту природу, которая будет нам дана сейчас, то есть в очередной текущей жизни. Мы начнем очищать себя и принимать любовь Господа тем способом, который Он нам предложил в этот раз, а не тем, каким мы будем считать оптимальным, или справедливым, или достойным нас. Вот когда настанет такое смирение, что мы перестанем пытаться Господу диктовать, как нам удобнее будет прийти к Нему, тогда мы и покинем этот круг перерождений, чтобы прийти к Нему одним возможным способом – вслепую доверяясь, без понимания, без знания, без энергетики, без концепций – тем способом, каким Он положит это сделать.

Есть Господь. Есть его сны. Больше ничего нет.

Еще пара слов о Христианстве

Сидхартха Гаутама Шакьямуни провозгласил 4 благородные истины: есть страдания, есть причина страданий, есть место, где нет страданий, и есть путь, соединяющий первое и последнее.

О Вере

Обрести Веру возможно только один раз. Невозможно верить сначала в Иисуса, а потом верить в Аллаха, а потом увлечься ченнелингом, а потом поверить еще в кого-то. Веру дает Господь, а не религия и не посредники. И если это случается, это происходит один раз, и совсем неважно, в какой традиции (или без таковой) это происходит. Подлинная Вера всегда приводит к конечной реализации. А если не приводит, то Веры и не было – были лишь разговоры и фантазии. Подлинная Вера – это всегда дар Господа (в ответ на смирение, готовность к самоотречению, и отчаянное упование).

Принятие Веры – это чудесное проявление Бога, а не выбор человека. В верхних слоях Самсары (когда человек уже осознанно и непримиримо ищет способы покинуть ее), чтобы произошло принятие Веры, и женщина, и мужчина должны быть готовы к такому – карма должна быть легка, Сердце открыто, а ум должен быть тихим и смиренным. Способ же реализации Пути может быть самым неожиданным, но смиренный человек готов.

Для тех, кто посвящает свою жизнь формированию тела дубля

Чистота, Надежда, Вера.

Труд, Смирение, Любовь.

Для тех, кого этот текст раздражает

«Чужих меж нами нет,

мы все друг другу братья

под вишнями в цвету».

(Кобаяси Исса)

Встретишь Будду – убей Будду

Из любых текстов и описаний следует оставлять себе только практически выполнимые действия, которые сейчас вам понятны, которые сейчас выполнимы, и которые по обещаниям авторов приведут к конкретному результату. Не оставляйте себе образов, как должен выглядеть этот результат. Ведь на самом деле, ЕДИНСТВЕННЫЙ результат настоящей практики – это очищение Души и сопряженный рост осознания (все остальные результаты – лишь следствия этого). Но мы не можем заранее понять, как именно мы будем воспринимать мир нашим выросшим осознанием. Мы не можем в усеченном состоянии сознания спрогнозировать наше состояние в более полном сознании. Это означает, что заранее составленные представления о результате лишь отдаляют нас от него – в плоскость нашего предыдущего опыта, который был получен усеченным сознанием. И если мы уже представили результат, то нам придется еще прорываться через барьер такого «знания», ведь ум, как всегда, будет нам пытаться указывать дорогу в сторону его «знания», а не в сторону реальных перемен.

Поэтому лучшая практика – это та, которая не ориентирована на результат. Пусть результатом практики для вас всегда будет сам процесс практики.

Однако зачастую все обстоит еще более запутанно: наш ум, наше воображение просто достраивают картину нашего мира до состояния, когда ожидаемый результат якобы был достигнут за счет наших усилий. Мы так хотим видеть чакры (или, например, бестелесных сущностей), что мы их начинаем видеть. Но на самом деле, это лишь неосознанное воображение. Какая-то часть нас понимает, что это лишь игра в видение, но другая часть настолько хочет этого «достижения», что никогда не даст нам сказать себе: «стоп, это же просто такая игра».

Затем мы идем за следующим воображаемым «знанием», не признаваясь себе, что лишь бродим в лабиринте в плоскости нашего воображения. И чем больше подобных «достижений» в нашем мире, тем труднее нам признаться, что наш ум просто дурачит нас. Мы не можем признаться, что обманывали себя и окружающих в течение последних 10-ти лет.

Ну, хорошо, так как же увидеть чакры, если не пытаться их обнаружить? Как искать то, не знаю что? Суть видения не в зрительных образах. Любые зрительные образы – это лишь проекция на плоскость ума. Надо стремиться не к ним, а к чистоте духовной и телесно-энергетической, а видение – оно придет само по мере очищения. Придет, чтобы однажды уйти, как очередная иллюзия мира. Вот весь секрет.

Будьте честны перед собой, не врите самому себе про то, что вы что-то можете видеть. Лучше признаться себе, что вы никто и звать вас никак, и начать все заново, чем тратить жизненную силу и скоротечное время вашей жизни на поддержание таинственного иллюзиона «видящего» мага. Вся ваша загадочность и великие планы не спасут вас от обычной смерти. Потому, что смерть – находится в других категориях, нежели ваше воображение. Смерть в одно мгновение, как цунами, смоет все ваши песочные замки, которые вы старательно возводили всю жизнь. А что останется? Останется лишь горечь того, что все закончилось так внезапно, и все ваши планы «сгореть в виде шара осознания», и все ваши уникальные навыки по ведению переговоров с деревьями никого теперь не интересуют. И вам станет понятно, что вы умерли самой обычной смертью, поскольку по итогам вы провели эту жизнь в погоне за поддержанием пустого имиджа «погорельца изнутри шаром осознания» или имиджа «духовного богатого человека».

Пожалуйста, переносите это правило «не врать» в тотальный режим вашей жизни – например, при общении с людьми. Говорите «не знаю», говорите «не вижу», говорите «не могу». Пусть вас считают немощным и несведущим в «горячих шаровых» вопросах. Не бойтесь этого. Через это вы обретете чистоту и простоту общения, т.е. истинно ваше лицо. И став не таким уж крутым в глазах заблудших людей, вы получите шанс стать чуть свободнее по-настоящему, а не в вымышленных играх. Я знаю, не все «Великие Воины Света» готовы платить столь много за «чуть свободнее». Скорее уж наоборот – лучше заплатить немножко свободы за крутой и загадочный имидж, за возможность расхаживать с распушенным павлиньим хвостом перед аудиторией восхищенных самостей.

Не раз наблюдал такое: некоторые люди могут реально что-то видеть (чакры, ауру, ци) без должной духовной и энергетической чистоты. Такое бывает, когда наследие с прошлого воплощения у них развито в этих слоях восприятия. То есть они в прошлой жизни добились многого за счет практики. Но на самом деле, теперь для них в этом мало толку. Видение каких-либо иллюзорных проекций не может способствовать духовному росту и росту осознанности. Пожалуй, наоборот, это может только отвлекать, захватывать внимание, способствовать развитию гордыни и даже подвигать на создание целых институтов какой-нибудь самоосознанности, школ экстрасенсорики и т.д.

Все, что нам надо для выхода из Самсары, это практиковать 4 простые вещи:

  правильные мысли,
  правильные поступки,
  правильная речь,
  медитация.

Кажется, что просто. Но многие ли из вас хозяева своим мыслям? Увы, скорее мысли – хозяева вас.

А многие ли способны вообще отличить правильные поступки от неправильных? Не оправдывать себя, что «я так поступил потому, что обстоятельства так сложились». А вместо этого просто не участвовать в тех обстоятельствах, которые приводят к подобным оправданиям?

Этот пункт говорит об открытом Сердце – не будет правильных поступков без следования Сердцу. И невозможно открыть Сердце без тихого ума, очищенного прошлого, без отречения от идей, которые захватывают наш ум и сознание, и диктуют нам тенденции наших поступков.

А правильная речь? Это как? Говорить литературно?

Правильная речь – это понимание не только смысла, но и цены каждого сказанного слова. Зачем мы его произносим? Кому? Это ли конкретное слово точно отображает наши «правильные мысли»? Или мы просто чешем языком «на автомате», не слушая себя и даже не помня то, что сами сказали только что? Какова истинная причина того, что нам захотелось поговорить? Может, мы просто красуемся перед другими своей «уникальностью»? Или пытаемся привлечь внимание других своими «уникальными» проблемами?

И разве мы никогда не врем? Такое бывает?

Каждое сказанное слово уносит каплю нашего осознания, а не просто 4 калории. Звучит странно? Но это так. Стоит ли все, сказанное нами за сегодняшний день, той цены, которую мы заплатили в виде ушедшего осознания?

Так правильно ли мы пользуемся нашей речью?

Последний пункт – медитация.

Как-то раз один человек мне стал объяснять, что медитация – это слишком размытое и даже неправильное понятие, что на самом деле есть Дхарана, Дхьяна и Самадхи. После этого он мне в подробностях рассказал, чем они отличаются. Мне стало грустно. Ведь человек, объясняющий мне это «знание», не был в состоянии остановить свой внутренний диалог даже на несколько секунд. Возвращаясь к пункту «правильная речь», зачем мы много говорим об остановке внутреннего диалога, если не в состоянии прервать даже внешний?

Зачем много думаем о глубинах остановки мысли?

Кто заинтересован в этом процессе непрерывной болтовни?

Это Самсара. То есть обычная глупость.

Майя, просто пчела

Проявленный мир поддерживается Майей.

Социальный мир, мир людей, мир страстей поддерживается Самсарой, но это не Майя.

Самсара – это Сатана.

Самсара – это мир страданий.

Но Майя – это жизнь без страданий.

Майя – это наша контролируемая энергия, это наша безупречная воля, это наш просветленный ум, это наша абстрактная Любовь, это иерархии мироздания, это «сновидение» по Кастанеде и не по Кастанеде тоже, это наше сознание, это сам факт нашего существования.

Каждая мысль – это дитя Майи.

Мы остаемся погруженными в Майю даже когда Самсара не будет властна над нами, мы все еще будем оставаться в Майе. Выход из Майи состоит в потере иллюзий и одновременном постижении своей истинной природы – природы отсутствия.

Огромное количество населенных миров во многих вселенных живут счастливо, без зависти и злости, без ревности, без алчности, без страданий. Они творят, созидают, любят – они свободны от Дьявола. Но вот парадокс – они свободны и от Господа… Однажды покинув Его Обитель, они не стремятся обратно, они забыли Его (до тех пор, пока их путешествие не приведет в наш мир).

Это как в старом анекдоте, когда сын молчал 20 лет, а потом сказал вдруг: «каша подгорела». Так вот, в тех мирах каша не подгорает, Майя их дом, и они не в силах различить ее, отделить ее от своего существования. У них все хорошо, поэтому процесса духовного восхождения не происходит.

Некоторые говорят, что для этого Господь и создал мир, чтобы мы жили в радости, и чтобы он через нас постигал свою эволюцию.

Разве за этими словами стоит личный опыт? Конечно, нелепо думать, что человеку доступно понимание промысла Божьего, да еще в отношении собственной эволюции Бога. Такие заявления – эзотерический бред заблудшего сознания.

Но может, эти люди в чем-то правы? А нужно ли духовное восхождение? Может, достаточно пить пиво и радоваться футбольной таблице? Может, и правда Господь нас создал, чтобы мы радовались и размножались, как кролики?

Но тогда зачем он создал кроликов?

Все бы ничего, вот только Господь определил не только «зачем» мы созданы, но и «где» мы созданы. Он не создавал нас ни в Майе, ни в Самсаре. Это не те места, которые были определены Господом как наш Дом. А поэтому то, что мы называем радостью, на самом деле, является грязным дребезгом нашего ума. Эти вибрации уж точно никого не обрадуют, кроме нашей самости. В таких рассуждениях люди «книжного знания» путают чистую радость Души Господа с весельем их ума от полученного эмоционального удовольствия. Почему они путают? Очевидно потому, что слова «чистая радость Души Господа» не входят в их опыт, а слова «Господь создал мир, чтобы мы жили в радости», наоборот, им кажутся очень понятными. Футбол и пиво – это ли не радость?

В мирах, не порабощенных Сатаной, ситуация полегче, но все равно способность познавать не дает людям радоваться чисто. Знания отяжеляют их Души, их вибрационные возможности явно упрощены и огрублены по сравнению с изначальными данными. Способность познавать рано или поздно приводит их Души к реинкарнации в Самсаре.

Но мы с вами, рожденные здесь, знающие Дьявола лично и истязаемые им, мы уже сейчас отличаем верх от низа, Свет от Невежества, Сатану от Творца. Наш мир сильно поляризован, поэтому мы знаем направление, даже если это знание для многих из нас пока неопределенное. Благодаря этой поляризации мы имеем шанс пойти вдоль этого направления и сохранить его там, где поляризации уже нет – пройти сквозь все иллюзии Майи и предстать перед последней и единственной Истиной.

Предстать, чтобы потерять последнюю из иллюзий.

***

Наши Души, наши Сердца – поле битвы между Господом и Дьяволом. Но даже после победы над Дьяволом мы можем впасть в прелесть, если мы не будем утверждаться дарованной Верой в Господа. Так, без утверждения Веры победа над искушениями Дьявола на территории Самсары все равно превратится в поражение. Вытеснять Дьявола из нашей Души мы должны во имя Господа и посвятить нашу практику должны Ему. В противном случае, мы неизбежно впадем в прелесть. Прелесть – это от слова лесть, т.е. обольщение.

Мы будем обольщены нашим ясным умом, нашей силой и властью над событиями, над явлениями природы, нашим совершенным искусством астральных путешествий, или нашей добродетелью, нашей любовью к ближнему, и даже нашей духовностью и смирением. Нет, не надо путать – мы не будем порабощены гордыней наших достижений, но мы будем обольщены ее отсутствием… это другой порядок искушения.

Так, как же так? Выходит, что не надо любить ближних или быть духовным и смиренным? Не надо стремиться к просветлению и полноте сознания?

Конечно, надо. Ведь ключевое слово во всех этих прекрасных достижениях – это слово «наше».

Если наши грехи отягощают и порабощают, то наша праведность – обольщает. И это обольщение будет до тех пор, пока в сочетании «наша праведность» мы не постигнем значение слова «наша».

Так что есть подлинно «наше»? – Сила? Ум? Знание? Любовь? Вера? Осознание? Восприятие? Присутствие?

Отсутствие?

«Наше» – это Майя, то есть только иллюзии.

Послесловие - Блики космоса

Дорогой друг, несмотря на все, что с нами было и не было, несмотря на ясную дорогу, которую мы видим перед собой, и все, что теперь остается – это просто пройти по ней, несмотря на это, мы все еще можем снова свернуть на обочину из-за наших самостных предрасположенностей и самопотаканий, поддаться на обольщение иллюзиями, поддаться на желание оставить себе хоть каплю себя.

Надо всегда помнить, что единственная реальность – это Господь. А мы лишь Его блики, проявленные в бытии вселенной. И без Него нас просто нет. Мы существуем, пока Его свет преломляется в наших заблудших Душах, даря нам Жизнь, Любовь, Дыхание.

Он неиссякаемый источник нас. Вся наша самостоятельность, все наши страдания и радости, стремления и надежды, трудности принятия решений, все очищения и грехопадения, все-все-все – это Он.

А факт нашего существования – лишь иллюзия капельки заблудшего обманутого сознания. Это иллюзия солнечного зайчика, что он действительно существует. Иллюзия, что он отдельное маленькое светило, хотя на самом деле он – лишь блик, сверкающее пятнышко на стене, непрерывно наполняемое лучом льющегося солнечного света.

Мы говорим: я – зайчик большой, я – зайчик яркий, я – зеленый, я – квадратный. Мы приписываем себе свойства. Но принадлежит ли свет солнца кому-либо из нас?

Так, что есть «я»?

Дополнение для практиков «старшей» группы:

Сердце

Сердце обращено к людям, к событиям и к самому человеку. Когда мы живое открытое Сердце наполняем сознанием, через Сердечное окно мы можем воспринимать других людей, себя, события, принимать решения от Святого Духа. Сердцем мы можем дарить Любовь – наполненную тишиной и успокоением. Эту любовь мы можем распространять на других людей, события, на нас самих (на наше прошлое и настоящее, на наше тело и энергетику).

Это функции «прямого окна» Сердечного пространства. Однако это пространство имеет «обратную сторону» или «обратную дверь», не направленную на мир окружающих явлений. Это не еще одно свойство Сердца. Эта «обратная сторона» обращена к Богу. За этой «обратной стороной» начинается Путь. Восприятие этой стороны уже не является «естественной» функцией нашего человеческого устройства, поэтому Путь не может открыться только плодами усилий собственной практики. Такое восприятие становится возможным только после того, как Господь открывает эту дверь с обратной стороны Сердца. С этим событием прекращаются поиски Пути реализации Человека.

Когда мы постигаем аспекты «прямого окна» Сердца, мы переживаем много трудных моментов. Эта практика требует большого мужества и большого смирения. И оказывается, что в это самое время, своей настойчивостью и преданностью практике, посвящением наших неудач и успехов Богу, посвящением нашей жизни Богу, этими действиями мы стучались в «обратную дверь». Однажды мы обнаруживаем «обратную сторону» своим вниманием. Созерцание того, что открывается за этой дверью, переводит сознание в «одномонадное» состояние – так сознание начинает воспринимать «одномонадный» мир.

Становится ясно, что вся та Любовь, что мы дарили нашим Сердцем, проистекала из этой «одномонадности», втекала в Сердце через «обратную сторону» и, вытекая из прямого окна, уже приобретала свойство материальной природы, направленность и множественность.

Так Сердце объединяет в себе мир людей и мир Бога. В мире людей на части разделяется не только внимание, но также может разделяться на части и само сознание. Поэтому сознание Сердца со стороны «прямого окна» обладает свойством множественности. Мир Бога – «одномонадный» мир, в котором сознание может пребывать только в одной моде внимания и только в целостном проявлении. Поэтому созерцание «обратного окна» связано с постижением свойства «одномонадности» мира.

Именно по этим причинам нам так хочется порой Сердце назвать киберфлипперным трансфунктором. Такое название хорошо отражает суть процессов, происходящих в пространстве Сердца. Но лучше сказать так, что если в мироздании существовал бы киберфлипперный трансфунктор, то он, безусловно, был бы воплощен в удивительной природе Сердца.

Это все к нам приходит через постижение Сердца. Рассматривая же мир через проекции на ум (путешествия в дубле, третий глаз и пр.), мы всегда будем созерцать лишь множественность – миров, свойств, энергий, существ, пространств, внимания, сознания и т.д. 

***

Вместе с открытием «обратной стороны» Сердца, открывается великая Чудо-практика – практика Молитвы. Это не означает, что молитва, как упражнение, бессмысленна в других состояниях сознания. Но так же, как мы познаем всю свою жизнь Смирение и на каждом этапе по-новому понимаем значение слова «Смирение», так и практика Молитвы, после открытия «обратной стороны» обретает новый смысл – теперь не сознание генерирует молитву, а наоборот – через созерцание «обратного окна» Молитва сама входит в сознание, переводя его в стабильное «одномонадное» состояние. Это происходит даже тогда, когда вы никогда не использовали молитву в своей практике ранее, до открытия «обратного окна». Именно по этой причине я могу назвать молитву – истинной практикой. То есть, если другие подлинные упражнения приводят к состоянию сознания, которое можно обозначить как «Молитва», то это означает, что существует практика Молитвы, исполнение которой способствует приведению сознания из других состояний к этому же состоянию – состоянию «одномонадного» богосозерцания, то есть состоянию Молитвы.

Мое упущение состоит в том, что я не использовал эту практику обширно. Поэтому я не могу описать те соблазны и прельщения, которые подстерегают в этой практике человека. Я полностью уверен, что они есть, и я уверен, что они связаны с игрой ума, с подменой понятий, с тем, что самость будет изображать для нашего сознания миражи «положительных» эффектов от молитвы. Во всяком случае, как и любая подлинная практика, настоящая молитва не может приносить веселье самости. А это означает, что если тот, кто практикует молитву, получает от молитвы удовольствие – он подписал контракт о получении благостного самообмана взамен на подлинную молитву. С кем он подписал контракт? Известно, с кем.

Практика Молитвы должна запускать очистительные процессы – а это далеко не удовольствие для тех, кто все еще контролируем самостью, у кого прошлое представляет собой авгиевы конюшни. Разве разгребать такое прошлое – удовольствие? Но если вы получаете удовольствие от молитвы, значит, вы ничего не разгребаете, вы просто проводите время в удовольствиях – вы подписали контракт.

Я могу рассказать про свой опыт практики Молитвы, когда я пребывал в состоянии потери Пути, то есть, будучи в состоянии заблуждения. К тому времени я пребывал в отчаянии уже много месяцев, поскольку понимал, что я заблудился в тупиках Самсары – я уже много лет переживал стагнацию практики, которая выражалась в медленной растрате жизненных сил без какого-либо продвижения хоть куда-то. Последние шаги в практике, которые я мог сделать, я уже сделал, но это ничего не дало – жизнь утекала по капелькам. Так шли месяцы, я по инерции продолжал шлифовать то, что еще поддавалось шлифовке. Я мог быть веселым или грустным, заинтересованным или апатичным, но это все было поверхностными проявлениями, в то время как глубинное отчаяние «проигранной» жизни все нарастало.

Я не мог поверить, что это может происходить со мной после всех достигнутых высот восприятия, чудес  осознания, и отказов от всего этого, которые потребовали еще больших усилий, чем эти достижения. И вот я сижу и вспоминаю те дороги, по которым ходил, как обнаруживал, что они никуда не ведут, и не было ни одного направления, ни одного ответвления, которое могло бы дать Надежду – все эти возможности были лишь тупиками разного уровня высоты. Если бы я мог обнаружить Надежду в каком-то из ответвлений, я бы вернулся туда и пошел. Но нет – все эти дороги были пусты. Только приманки да обольщения были на этих путях. Так однажды, находясь на пике отчаяния, я обратился за помощью к Богу. Это не было словесное обращение. Это было больше похоже на переадресацию моего отчаяния к Нему – изо дня в день я перенаправлял Ему свое отчаяние. И однажды, через несколько таких дней, мироздание зашевелилось – я почувствовал перемены всем существом. Безусловно, тогда я не мог быть уверенным, что это и есть Его ответ. Но позже, когда это «шевеление» реализовалось, в этом не осталось сомнений.

Я хочу обратить ваше внимание, что я не молился об улучшении своих жилищных условий, я не молился о здоровье, я даже не молился о сохранении себе жизни. Для меня все это не могло быть поводом для молитвы. Но вот упустить шанс спасти Душу – это ли не повод потревожить Отца?

В этой связи я могу сказать, что молитва – действенная практика, но ее стоит применять тогда, когда мирские глупости не будут вмешиваться в процесс молитвы. Если молиться от нечего делать, для удовольствия, для создания веселого благостного настроения или потому, что это сейчас модно в некоторых эзотерических кругах, то неизвестно, кто услышит такие молитвы, как он этим распорядится и как это скажется на вашей жизни. Пожалуй, этот подход верен в любой практике – если ее делать для удовольствия, то кто будет потребителем этого удовольствия? Душа?

***

Для особенно непримиримых практиков можно обозначить значимые ступени духовного роста. Порой люди тратят на одну такую ступень по несколько жизней. Но чем выше ступень, тем меньше времени она требует, поскольку, чем выше ступень, тем больше мы способны принимать помощь Бога.

Так, если вторая ступень может задержать человека на 3-5 или более жизней, то третья, как правило, занимает одну жизнь. Часто третья ступень проживается Душой в женском оформлении, поскольку физиология и энергетика женщины способствует постижению этой ступени. Все ступени выше третьей занимают меньше одной жизни. Это статистика, но, как я уже не раз отмечал – все в руках каждого из нас. Каждый из нас имеет все ресурсы, чтобы в течение одной жизни пройти Путь до конца и реализовать свою Душу в Боге.

Итак:

1.  Уровень, когда человек полностью подконтролен самости, и не подозревает о ее существовании. Фактически он – и есть самость.

2.  Уровень, когда человек догадывается, что он движется к тленной смерти, но не знает, что с этим делать. Человек пытается вырваться из этого процесса, но пока не знает, как. Наиболее длительный и мучительный этап. Человек испытывает множество практик, пытается облегчить жизнь, пытается овладеть личной Волей. Человек страдает. Сознание человека становится больше, но оно все еще находится лишь в пространстве ума. Своими практиками человек истончает Самость.

3.  Уровень открытого Сердца – сознание озаряет Сердечное пространство. Человек познает Любовь и Сострадание. Человек познает единение с себе подобными, но все еще переживает состояние отделенности от Бога. Человек почти готов к отречениям ради сближения с Богом.

4.  Уровень открытия «обратной стороны» Сердца, которая отражает Бога. Через это открывается Путь. Человек видит дорогу, которая ведет к слиянию с Богом. Не отрывая внимания от Бога, человек начинает движение своего осознания по этой дороге, прорастая вдоль нее, как растет трава. Человек углубляет Смирение. Человек познает Единство Бытия.

5.  Осознание достигает созерцания нематериального мира – великой живой Пустоты, из которой проецируются (непрерывно создаются, рождаются) все материальные вибрационные пространства разного уровня плотностей. Человек познает Отсутствие – особое состояние сознания. Человек начинает терять способность различения Добра и Зла (блага и неблага, правильного и неправильного).

Это не все этапы. Я уверен, что есть еще одна-две-три ступени трансформации сознания на этом Пути, но пока я ничего не могу сказать о них. Однако это не так важно, поскольку переломной ступенью я бы выделил именно 4-ю ступень – открытие «обратной стороны» Сердца.

Отречение

Мне, Илье Бондаренко, крайне ценно оставаться учеником. Ценно настолько, что этот статус вечного ученика я не променяю на статус «учителя», преподающего личное знание — то есть конечное и ограниченное знание. Да и что мир соблазнов мне может предложить в обмен на отказ от ученичества? Деньги? Власть? Силу? «Тонкие» состояния? Красоту самолюбования в глазах восхищенной публики? Мне сорок лет и всего этого я уже достиг, работая и развиваясь в социуме. И если бы мне это было нужно в моей дальнейшей жизни, то мне достаточно было бы не отказываться от этого. Но я отказался. Почему?

Некоторые люди за отречение принимают несопротивление сложившимся обстоятельствам. Например, у вас заняли денег, а потом сказали, что не вернут. И вы гордо отреклись от денег – себе же поставили «плюсик» в графе «мои великие отречения». Хотя на самом деле, вы просто поддались обстоятельствам. Это не то, что мы понимаем под отречением.

Подлинный отказ от мирского происходит тогда, когда Судьбой (назовем это так) вам предлагается равный выбор между «хорошими» возможностями с точки зрения людских жизненных ценностей (доходы, власть, устойчивость, связи, карьера и пр.) и между непонятным, негарантированным, призрачным очищением капельки вашего сосуда ради того, чтобы туда могла попасть капелька Господа. Попадет ли она туда? Неизвестно. Но в этом и есть цена выбора: на карту поставлен большой кусок вашей социальной жизни (порой даже вся социальная успешность) взамен на капельку внутренней чистоты, которую, возможно, когда-нибудь заполнит собою Господь, если пожелает. А возможно и не пожелает – неизвестно.

И это не одноразовый акт. Те, кто готовят себя к Пути Единения, проходят через подобные испытания многократно. Каждый раз Судьба требует от человека все более и более трудных отказов, все более этот обмен становится абсурдным и умом воспринимается как безумие.

Несколько мучительных этапов пережил и я, отказавшись от многого из того, за чем так гоняются люди, что составляет систему ценностей социума. В моем случае не обстоятельства так сложились, а я принимал осознанные, но совершенно безумные решения, каждое из которых было ничуть не более обоснованное, чем прыжок в пропасть «на авось». С той лишь разницей, что я это делал не «на авось», а в уповании на то, что Бог все-таки есть, и если Он в качестве варианта развития сюжета моей жизни предложил прыжок в пропасть, значит, Он отвечает за свои предложения, Он знает, что делает, и знает, что нам, людям, нужно. Он это знает, в отличие от нас самих. Нам лишь кажется, что мы знаем о себе – что нам нужно, что для нас лучше, а что хуже. Но это гордыня так морочит голову нам.

Согласиться с этими словами просто. Да, так многие скажут, что эти слова очевидны. Но как же сложно подтвердить эти слова своими действиями! Довериться Ему больше, чем своему собственному видению ситуации, своему пониманию блага. В таких поступках куется наше незыблемое доверие к Нему и укрепляется наше недоверие Сатане. На этой основе потом рождается Вера. Так мы учимся основывать жизнь не на наших домыслах и суждениях, не на собственных достижениях и наработанной устойчивости в социуме, и даже не на личной силе, а основывать ее на Боге.

В 20 лет поступать на авось относительно просто, когда еще все впереди и все еще можно сто раз переиграть, и нет еще наработанных связей и положения в обществе. А после 40 лет (если вы успешный человек) социум начинает работать на вас, обеспечивая автоматически ваше материальное состояние и одновременно рождая привязанность к этому всему. Поэтому в 20 лет, отказавшись от помощи папы, вы на самом деле ничем не рискуете. Но в 40 лет, с двумя маленькими детьми на борту жертвовать всем (положением, связями, карьерой) ради непонятно чего (непонятного для ума) – это совсем не так просто.

Мы привыкли обеспечивать наше будущее социальной успешностью нашего настоящего. И для ума совершенно дикой кажется мысль о том, что не надо заботиться о будущем. Как это не надо? Тогда кто будет заботиться? Пустить все на самотек!? Кто будет кормить семью? Мы же превратимся в бомжей!!!

Да, без Господа в Душе так и случится. В то же время, такие вопросы и возникают, когда в душе Бога нет. Поэтому практика отречения столь трудна – она происходит на грани, когда Бога в душе еще нет, но эти задачи ставятся так, как будто Он там есть. Это уже не те простенькие задачки, которые возникали перед нами автоматически притянутыми ситуациями из нашего прошлого (возврат Кармы), это совсем иное – это задачи, которые ставятся через прямое Его внимание в виде предложения отречься от чего-то обременяющего, чего-то мешающего нам сделать следующий шаг к Нему, шаг, который уже не подчиняется Описанию мира. Но вот проблема – это что-то обременяет нас только на Его взгляд, а с нашей точки зрения – это важные достижения, опора нашей жизни, устойчивость нашего положения, триумф нашего успеха и т.д. В этом-то и сложность принятия Его решения. Можно сказать, что так происходит принятие Его самого через многократное принятие Его решений, через воплощение этих решений на базе собственной жизни.

Кто-то скажет: «вот если бы мне что-нибудь предложил сам Бог, я бы уж не раздумывал». Увы, так говорит самость. Но когда выясняется, что невозможно принять часть Его, не отказавшись от части Себя, тут человек и понимает цену подобным словам. Ведь отказываться приходится как раз от части того «я», которое так хотела предложений от Бога.

Однако принятие Бога происходит повсеместно и без отречения – как вы понимаете, самость прекрасно может обустроить декорации на тему «единения с единым миром».

Подлинному же принятию Бога всегда предшествует отказ от части Себя. А чтобы отказываться от Себя, надо сначала признаться себе, увидеть – кто же ты есть?

Как можно отказываться от Себя, если вы сидите в фантазиях и в благостных декорациях и совсем не знаете себя? Вы знаете Описание себя, которое поддерживает самость, но Описание – это не вы. Поэтому отречение отречению рознь. Пока вы сидите внутри Описания, отказ от чего-то будет бессмысленным, поскольку это будет лишь частью игры вашей самости – она уступит вам немного тем, что включит в Описание мира процедуру отречения. Она опишет отречение как важный этап духовного роста – построит очередные декорации из папье-маше. Этим мы превратим отречение в очередную ценность нашего мира (то есть мира самости). После этого мы отважно «отречемся» от чего-то и поставим галочку в нужной графе – самость пошлет нам импульс «духовного продвижения» и мы довольные начнем ждать эффектов от нашего «отречения». Однако мы не дождемся никаких эффектов, поскольку никакого отречения не было. Самость начнет генерировать сомнения в нашем сознании, мы начнем думать, что концепция отречения ложная и т.д.

Конечно, концепция отречения ложная, поскольку это не концепция.

Даже если вы все бросите и уйдете жить в горы в ожидании того, что Бог за это вас наградит чем-то – это не будет отречением. Это будет попытка торговаться с Богом, как вы привыкли торговаться со всем в вашей жизни (ты мне, я тебе). Но Бог не торговец из вашего мира, Он не часть Описания, которое строит ваша самость. Это надо понимать.

Бессмысленно отрекаться если это отречение вы сами же выдумали в мыслях о том, что тогда Бог будет вам должен дать какие-то бонусы. Бог вам что-то должен? Такое отношение указывает на отсутствие Смирения. Если вам кажется, что Бог должен играть по вашим правилам, то есть по правилам самости, по правилам рынка дешевых менял, то это говорит лишь о том, насколько плотно самость все еще владеет вами. Поэтому гнаться надо не за отречениями, а за Смирением. А отречения сами вас догонят, когда настанет срок. И мало не покажется. Если для одних практиков отречение выглядит как уход в горы, то для других – это выход к людям. Для третьих – работа клерком. Но не человек определяет это.

Игры в отречение лишь отдаляют от подлинного отречения, ведь оно всегда не так выглядит, как мы ожидаем. И прежде всего, у него другой инициатор – не наша самость. В качестве инструмента, который может отличить поддельное отречение от подлинного, может выступать все тот же интеллект. Так, если вы желаете отречения как части высокого духовного пути, то знайте – это желание продиктовано гордыней. И самость построит декорации для вашего сознания, ведь это ее самозащита. Желать отречения невозможно, поскольку само желание чего-либо – это уже отсутствие Смирения, это продукт самостного ума. Поэтому надо прорываться туда, где не рождается личностных желаний – в Сердечное пространство. И из этого «места силы» уже исходить в решениях дальнейшей вашей практики.

Я надеюсь, вы, как придвинутые практики, уже ясно понимаете, что Сердечное пространство не содержит желаний. Поэтому если у вас возник вопрос: «А как же желание спасти всех людей и мокрых котят? Разве это не сердечное желание?» Я лишь могу сказать, что вы невнимательно читали предыдущий текст, там есть про котят. Здесь – нет про котят.

А бывает, что практик решает отрекаться от чего-то, чтобы специально проверить, как о нас будет заботиться Бог (Он ведь обещал! В библии же написано!) – это, конечно, совсем глупость. Это тривиальная уловка самости, которая через такую провокацию хочет нам показать, что основываться можно только на ней, что она и есть наше «я», что она и есть самый реальный для нас бог. Этот узел не развязать рассуждениями о том, какая она самость изворотливая – ведь это будет рассуждать самость сама про себя. Это развязывается только через действия по истощению самости – с этого начинается практика.

***

Отречение приходит как предложение Господа, когда человек своей практикой созрел к этому, когда он не перепутает его личное Описание мира с трансцендентальным опытом. Такое внимание Бога – это еще не Призыв, то есть это еще не Путь, но это уже указывает на то, что шанс близок, как никогда. Но нельзя пойти по Пути, не отрекшись от земных привязанностей и достижений. Ведь все они были сделаны под управлением самости.

Иными словами, нельзя ступить на Путь, если мы обеими ногами опираемся на процессы и ценности, созданные Сатаной с целью порабощения нашей Души. Ведь Путь – это есть часть Бога, это одна из Его ипостасей. Невозможно сделать шаг, не оторвав ступню от места, на котором она стоит сейчас. И сначала всегда следует отрыв ступни, и лишь потом перенос ее на новое место – так делается шаг.

Самость практика всегда рисует его достижения только в формате прежних ценностей, то есть как часть игры, часть Описания. Поэтому если отречение пришло от ума – это лишь очередная игра вашей самости с сознанием. Подлинное отречение обеспечено Богом – его предложением, которое не является частью Описания. Возможно, в этом вы впервые почувствуете дыхание подлинно «Внешнего» - того, что не продуцировано прежними взаимодействиями и опытом.

И когда это случается, то вдруг оказывается, что мы не готовы это принять. Почему? Ведь, фактически, такое предложение – это прямое обращение к нам с Его стороны! Не это ли великая ценность, которую мы так долго ждали?! Но оказывается, что все наши слова и мысли о нашей преданности и о нашей духовности – все это был самообман. Это все были ценности в рамках Описания, то есть фигуры на шахматной доске самостной игры.

На краю пропасти все становится контрастным, четким и холодным – без полутонов и эмоционального бреда о преданности Богу, о любви к ближнему, о мокрых котятах... Остается подлинная решимость следовать Господу. И тут мы обнаруживаем, что без эмоционального наполнителя, без папье-маше из духовной гордыни, этой решимости оказывается так мало, что ее просто не разглядеть среди буйства мыслей «да зачем мне все это надо!?». Этой решимости становится почти не видно за пониманием того, что потеряв много осязаемых, «твердых» и важных вещей, которые мы нарабатывали десятилетиями, в которых мы преуспели так, как немногие смогли преуспеть, взамен мы ничего не приобретем – ведь от ума сокрыт смысл Пути, поэтому в поле ума приобретений не будет, а потери очень даже велики. И мы видим, что придется отдать многое, а вот за что мы это отдадим? В пространстве ума это выглядит как безумие – «отдать все за ничего».

Так, в контрасте этого момента, становится понятно, что раньше то, что мы называли путем – было лишь частью нашего Описания мира, частью построений нашего ума, частью игры нашей самости. Но вот в игру вступает реальное предложение извне. Такого раньше с нами не было. Это предложение из «другого мира», где нет Описаний – и все сразу становится истинным, и пелена самообмана спадает. Где теперь наша решимость и преданность? Ее не разглядеть в панике нашего ума. Почти не разглядеть. И в этом «почти» – наше Спасение.

***

Отличительная черта предложений «от Господа» – то, что они не содержат прибыльной части, то есть какой-то выгоды, пусть даже призрачной или пусть даже убыточной. Например, все предложения от Сатаны строятся на обмене, это торговля, поэтому они содержат часть, которую можно обозначить как прибыль, то есть нечто, что вы получите в обмен на какие-то действия. Не факт, что вы это получите – скорее в нагрузку получите что-то еще, чего не было в договоре, но, по крайней мере, вам это будет обещано, и вы будете ясно видеть, что если вы сделаете "так", то получите "это". Договор, безусловно, находится в области Описания мира и является его неотъемлемой частью. Как правило, прибыль – это что-то конкретное, что для вас представляет ценность. Все ценности – это также лишь Описания. Это могут быть знания, деньги, должность, признание окружающих, продвижение в духовном росте, великое отречение от всего материального, принятие бога, обретение веры – что угодно из вашего набора ценностей, что угодно из Описания вашего мира. Такое «отречение» – это сделка с Сатаной ради «плюсика» в графе «отречения». В этой сделке мы понимаем, что потеряем 6000 долларов, что для нас немало, но зато поставим плюсик в нужной графе – мы платим такую цену за развитие нашей «духовности». Так бывает, когда наша практика по принятию себя не была достаточно хороша, тогда вместо того, чтобы остановить Описание мира, мы позволили самости включить в Описание мира остановку Описания, а оптом и отречение от всего мирского. Такие отречения проходят с «муками лишений» в болезненных, но приятных дозах – примерно как лимонные клизмы перед воинским голоданием. В отличие от клизмы, эти «муки» возносят нас на пьедестал «отрешенной духовности». Так отречение мы превращаем в ценность – просто еще в одну из наших клизм.

С Сатаной можно поторговаться, выторговать условия получше. Но 300 долларов – это не очень много, сознание может заметить подлог, догадаться об этой игре, в которую играет самость, поэтому 6000 у.е. – в самый раз. Это довольно ощутимая сумма, но поэтому это и выглядит для нас самих как подлинное отречение. Так нас дурачит самость. То есть это нас дурачит даже не сам Сатана, а лишь его механизм, который приводится в движение, оживляется за счет нашей же жизненной силы. Что вы думаете о степени вашей осознанности сознания, если вас способен надуть даже механизм?

А что же с предложениями от Господа? Увы, они всегда похожи на «игру в одни ворота» – так их расценивает наш ум. Святой Дух просто указывает вам, как надо поступать, и все. Никаких намеков из ряда «что вам за это будет», куда можно будет поставить плюсик, и даже никаких указаний, как будет выглядеть результат. Состояние принятия такого решения лучше всего описывает словосочетание «прыжок в пропасть» или «прыжок в никуда», а состояние, когда реализуется такое решение – это как «держаться за воздух». Да, Святой Дух – это и есть Воздух в каком-то смысле. В процессе принятия такого решения, то есть когда оно еще не принято вами, ваш ум будет пытаться понять, а что же будет взамен, если вы примете такую альтернативу? Какова доля прибыли? Что «я» получу в итоге? Конечно, если вы подошли к этому моменту вашей жизни, то вы хороший практик и готовы к лишениям. Господь знает об этом, поэтому на вашей траектории и возникла такая альтернатива, однако о ваших успехах в неподчинении самости осведомлен и Сатана… Он также будет вести переговоры о принятии решения. Это всегда трехсторонние переговоры.

Поэтому работа вашего ума, скорее всего, будет выглядеть как-то так: «Да, я готов к убыткам и лишениям! Я же практик и готовил себя к этому! Но сколько конкретно убытков меня ждет?! Я потеряю многое, но что-то же останется? Иначе я ведь умру, и дети мои умрут! Я готов потерять все, но все же, сколько будет в граммах того, что будет дано мне взамен за отречение?!»

Вы видите? Так начинается торговля. Торговля за понимание того, какой будет баланс после сокрушительно убыточной сделки. Это торговля. А любая торговля с Богом невозможна. Невозможно рассматривать предложение Бога как убыточную сделку. Его предложения – это предложения какой-то невероятной возможности, на которую ваш ум не в силах составить Описание, а ограниченное суетное сознание еще не в силах воспринять эту предлагаемую возможность прямо. И если вы позволите уму поставить эти вопросы на «внешнее обозрение», то есть в качестве вопросов, заданных от имени всего вашего существа, то вы тут же получите на них достойные ответы. Чудо!? Нисколько – это трехсторонние переговоры, и ответы об убыточности будет давать уже Сатана. Поэтому рассматривать предложение от Бога как сделку – это не просто неправильно, а это невозможно – от такого рассмотрения она тут же превращается в сделку с Сатаной.

Если вы дадите слабину и не прыгнете в «пропасть», то вы и не заметите подмены «контрагента». Сатана гибок по условиям, весь мир денег и мир власти принадлежит ему. Он крайне изящен в имитации всего, что мы можем воспринимать. Он легко имитирует любых Святых и Дух Святой, да, кого угодно. С одной поправкой – все это он может делать только в поле ума! И только Сердце различает Сатану во всех его обличиях и Бога во всем его разнообразии. Но ведь ваши вопросы были заданы уже не сердцем – в переговоры включился ум, ведомый страхом потерь. Так наша самость, даже истонченная и ослабевшая от наших практик, может предложение от Святого Духа превратить в очередную сделку с Диаволом.

Подобные предложения возникают в жизни человека, когда самость больше не является его «я». Когда власть самости становится эпизодической. Мы начинаем слышать предложения Бога, но в то же время сам Сатана, уже не надеющийся на поломанный механизм самости, вступает в диалог с нами. Весь мир Самсары в его полном распоряжении, он может предложить вам любую из ячеек мира Страстей ровно настолько, насколько вы умеете торговаться. Вовсе необязательно, что вы захотите море денег, особенно если уже успели ими побаловаться или стерли в себе тягу к материальным накоплениям. Как практик вы можете выторговать ячейку «святого учителя» или ячейку «духовного целителя». Неплохо? Да? Готовы вы к таким переговорам? Я думаю, никто никогда не бывает готов. Но такие переговоры неизбежны – они сами и есть подготовка к ним же.

Однако если сознание полностью подконтрольно самости, то человек глух к Святому Духу (практика лимонных клизм и прочих мероприятий по заботе о мясо-скелетной компоненте человека вытеснили этот род слуха), а предложение от Сатаны ему и так уже вручено – это и есть самость, это непрерывное Описание всего, это ячейка в Самсаре. Поэтому если вы хотите получать новые, более интересные предложения от Диавола, надо сначала суметь отказаться от текущего соглашения – сломать самость, прервать Описание мира, перестать засовывать себе лимоны куда попало. Да, это не так просто, ведь при этом надо постараться не сломать вместе с самостью и вашу целостность. Наоборот – в этом процессе целостность надо обрести, восстановить утраченные связи вашей структуры сознания. Поэтому самость надо истончать годами шаг за шагом, поступательно морить ее голодом, все настойчивее не позволять управлять вами в пространстве ума (единственно доступном для нее пространстве), оживлять пространство Сердца (априори недоступное для самости). Для всего этого существует огромный арсенал техник.

А «держаться за воздух» – это особое состояние. Я думаю, что оно может быть знакомо людям, которые переживали действительно тяжелые стрессовые состояния жизни, выводящие их за грань понимания, зачем они вообще все еще живы, и где взять силы жить дальше. Так куется Вера, в муках и лишениях становясь твердой опорой – тверже воздуха.

Я желаю Вам добраться до этой невероятной стадии – переговоры «на троих». Конечно, если вы ошибетесь и не сможете принять приложение Бога, знайте – он Любит и прощает всех своих созданий. Главное, что бы мы сами себя простили и не держали обиды на Него за наши судьбы. Поэтому если после такой ошибки вы соберетесь и продолжите стучаться в ту же дверь, она рано или поздно снова откроется. Это и есть Надежда.

Эта книга написана простым человеком, находящимся на определенном уровне восприятия иллюзий мироздания. С великой благодарностью каждому, кого этот текст подтолкнет к преодолению невежества сознания и возрождению души.

ЧЕТЫРЕ КОРЗИНЫ

«Есть время разбрасывать камни, есть время их собирать».

Пусть будет в помощь эта книга тем, кто приступает к «сбору камней». Тем, кто уже понимает, что как бы мы ни прятались от себя, ни делали вид, что есть другие пути, более веселые и легкие, все равно придется рано или поздно начинать пересматривать подход к жизни, меняя направление жизни на противоположное – с трудом и болью возвращая плохие и хорошие свои поступки обратно. Тем самым очищая себя от своего прошлого и будущего, и этим продвигая себя к истоку жизни и к устью жизни одновременно.

Сам термин «разбрасывать камни» возник из старой «доброй» традиции коллективно побивать камнями тех, кого люди сочли грешниками. Как вы понимаете, камни бросали «почти праведники», по крайней мере, так им казалось. Откуда знаю я, что им казалось?

Оглянитесь. С тех пор прошли тысячелетия, но «чудная» традиция жива и по сей день. На ней держится вся самсара – мир страстей. Осуждение и праведный гнев… Вам это знакомо?

Однако, в своем тысячелетии царь Давид сказал: «есть время собирать камни». Оно уже есть, оно – не следствие выбора (хочу/не хочу), оно существует как данность. Поэтому рано или поздно каждый познакомится с этим временем.

О нем и наш рассказ.

Длинное предисловие

Как правило, первые шаги по «сбору камней» связаны с попытками вернуть те из них, что мы бросали последними, когда уже подозревали, что этого делать не стоит. Но все-таки мы их бросали еще некоторое время, наслаждаясь процессом.

Это хороший опыт, ведь когда мы впервые попытаемся вернуть даже самый легкий из них, то мы увидим, что наслаждение от броска не сравнить с той мучительной работой, которую приходится проделать, возвращая камень обратно.

Бросить камень – это удовольствие, реализация низменных желаний. Вернуть камень – тяжелый труд, который несопоставим с объемом полученного удовольствия.

Сколько же мы камней разбросали за эту жизнь? Сколько ни есть – все наши. А значит, работы непочатый край – целое поле камней. Большое поле, но не бесконечное, а это значит – мы не безнадежны.

***

Ввиду абсолютной неизбежности прихода этого времени для каждого заблудшего существа, в этой книге не содержится призыва к «сбору камней» или каких-то убеждений. Странно было бы призывать или убеждать людей, едущих в поезде на Магадан, ехать именно в Магадан – ведь они уже туда едут. Конечно, некоторые пассажиры скажут, что в Магадан не ходят поезда, поэтому они едут не в Магадан, а в Одессу (на пляж Аркадия). Однако срок этих фантазий ограничен прибытием поезда на вокзал. Тревожный пейзаж и все более тусклое солнце за окном – все говорит о том, что Одесса-мама в другой стороне. Можно, конечно, закрыть шторки окон и продолжать веселиться и уговаривать себя, что этот поезд идет на юг – тем самым заготовить себе сюрприз по прибытии. Да, многие из нас любят сюрпризы «по прибытии» – таков наш выбор.

Жизнь – самый верховный Учитель. И если ученик не в состоянии воспринимать интегральное исчисление, значит, время сдавать выпускные экзамены для него еще не пришло.

***

Постулатом этого текста является утверждение, что человеку невозможно достичь большего, чем было дано нам Господом в акте Его творчества. С начала времен все попытки достичь большего (или лучшего) приводят лишь к ущербности изначально данного нам.

Поэтому этот текст не принесет удовольствия тем, кто ищет способы сделать больше, чем дал нам Бог – создатель всей Вселенной. Этот постулат проходит красной нитью через все дальнейшее повествование. И, безусловно, в нем нет никакой концепции или призыва в него верить. Я назвал это постулатом, поскольку он принадлежит к категории «неочевидного опыта».

Итак, нас жизнь подвела к тому, что как бы мы ни старались, мы не в состоянии сделать себя безмятежными и счастливыми. Даже когда события складываются так, как мы желаем, это приносит лишь временную радость. Кто-то скажет, что есть немало техник, как сделать себя счастливым. Безусловно, если эти техники привлекательны для вас – это прекрасно. Ведь второй постулат этого текста – всегда думайте своей головой.

Это относится и к этому тексту. Будет прекрасно, если вы возьмете из него то, что будет своевременным в вашей жизни и не будете брать того, что будет лишним. Можно сказать, что это ваша ответственность перед собой. Моя же ответственность как автора – после бесчисленного количества правок сделать этот текст рафинированным – без ложных мыслей, идей, концепций и примеров.

Духовный Путь лежит через поля иллюзий. Но иллюзии и ложные представления – это разные вещи. Иллюзии – это реальности мироздания. Это множественность реальностей мира. А ложь – это вымысел загрязненного сознания. Мы еще посвятим этой теме отдельную главу.

Поэтому, если из этого текста вам что-то пригодится – будет прекрасно. Это как шведский стол – вы подходите, берете то, что вам подходит. А ресторан же отвечает за ассортимент, но главное – что не отравлена еда и повар вымыл руки 108 раз.

***

Человек придумал много техник для решения жизненных проблем или задач. Их применение относится к периоду разбрасывания камней, когда человек получает лишь временное облегчение – самообман ощущений от жизни. На самом деле, такое облегчение еще глубже погружает человека в мир страстей и страданий – они догонят с новой силой.

Однако многие из нас, кто ощутил неизбежность «сбора камней», не в состоянии поначалу хоть что-то изменить. Они стараются не действовать как раньше, не думать так, не раздражаться, не кричать, но ничего не получается. Что остается? Куда бежать?

Конечно, и техники психотерапии могут помочь, и занятия гимнастикой йогов, и цигун. Ведь все дело не в техниках, а в целях. Если цель – подготовить себя к «сбору камней», то это благородно и все получится. А если цель продолжить безумную вакханалию жизни в самсаре, то это еще больше истощит ресурс – отвернет от духа, омертвит сердце.

А «камни» не собрать в бессилии. Это тяжелый труд, и надо быть к нему готовым – морально и физически.

***

Пребывание на уровне забвения рано или поздно приводит человека к патовой ситуации, которую уже не разрешить прежними методами. Эта ситуация характерна состоянием, когда становится непонятно, зачем он вообще живет? Прежние ответы на этот вопрос, такие как «для того, чтобы стать уважаемым членом общества», или «для того, чтобы разгадать тайну бермудского треугольника», или «для того, чтобы выйти замуж», или «для того, чтобы заниматься здоровьем», уже не кажутся разумными, поскольку они, на самом деле, не отвечают на вопрос «зачем (и кем) дана нам жизнь?». Они отвечают на вопрос «как мы хотим потратить эту жизнь?».

И долго нам кажется, что это один и тот же вопрос. Но патовая ситуация характерна именно тем, что человек задумывается не о том, как потратить жизнь, то есть на какие еще удовольствия или интересы ее променять, а о том, зачем она вообще случилась?

В такой период человек порой может даже испытывать тошноту от самого себя, от однообразного способа мышления и шаблонных реакций, которыми пронизаны и плоть, и кровь. И кажется, не отделить. Человек перестает хотеть быть тем, кем он является.

У нас нет возможности мгновенно «выпрыгнуть» из нашего текущего существования. Этому препятствует некоторая Механика, по правилам и регламентам которой мы осуществляли процесс нашего добровольного погружения в состояние забвения. Мы погружались постепенно, разменивая высоту нашего сознания на различные виды удовольствий – эмоциональных и интеллектуальных. Выбираться из этого состояния придется также постепенно, меняя удовольствия на подъем осознания.

Иными словами, Механика такова, что во время погружения мы поочередно принимали в свое естество иллюзии все более и более грубого порядка, пока не погрузились до уровня глупости и ложного самообмана. В этом процессе мы извлекали удовольствия. На каждом уровне погружения это были разные виды удовольствий. Именно получение удовольствия являлось «движущей силой» нашего желания погружаться все дальше от Света. Теперь же необходимо пройти обратным путем, отказываясь от более грубых иллюзий в пользу более чистых и высоких. И в этом процессе там, где мы получали удовольствия, теперь нас будут ждать «удовольствия наоборот».

Поэтому ни идеи, ни убеждения, ни принципы не могут быть нитью Ариадны из этого лабиринта. Все эти продукты ума (идеи, убеждения…) лишь глубже способны погружать нас в пучину забвения. И если мы пока не осознали свое время, то необходимость трудиться над собой нас отпугнет. Ведь практика – это большой труд. Мы с радостью останемся невеждами, чтобы друзьям рассказывать о нашей искушенности в вопросах Духа.

Но если вы считаете, что жизнь дана для веселья и наслаждения – никто не спорит с этим. Цыплят по осени считают. К чему тогда полемика? Достаточно немного подождать (лет 30-40, кому как отведено).

Механика такова, что невозможно сразу прыгнуть к Богу за пазуху.  Желание достичь «сразу» всех высот сознания, тонкости восприятия или разговоры, что эти высоты уже достигнуты, свидетельствуют лишь о том, что время «сбора камней» еще не наступило.

О практике и Боге

Все практические техники, которые возможно хоть как-то описать аппаратом под названием ум, мы рассматриваем как вспомогательные костыли, с помощью которых можно начать двигаться и облегчить себе движение вначале, когда это особенно тяжело. Но сами по себе техники никуда не ведут, так же как и костыль никуда не ведет. Техники и упражнения требуется наполнить правильным пониманием – зачем, ради чего мы их выполняем. Так мы будем придавать им направленность, т.е. задавать вектор наших духовных усилий.

Какой же вектор не ведет в заблуждения? Это основной вопрос подлинности практики. Этот вектор устремлен из заблуждений в слой чистых иллюзий, и дальше – в мир без иллюзий. Но чтобы этот вектор не только указывал, но и реализовывался в нашей жизни, мы должны наполнить его движением. Поэтому эта книга содержит как часть, затрагивающую направление, так и часть об усилиях в практике, которые порождают движение.

Например, многие достаточно продвинутые люди могут увлекаться диалектикой как методом поиска и накопления духовного богатства. Казалось бы, что может быть дороже духовного богатства? Но накопленное духовное богатство – это лишь идея. Человек не может быть духовно богат в состоянии отдельности от Бога, ведь источником Духа и, соответственно, духовного богатства является Бог. Пока человек отделен от Бога, он может быть духовно чуть богаче или чуть беднее по сравнению с кем-то еще из своего окружения. Но чаще всего такое богатство больше связано с различными знаниями или домыслами, нежели чем с Духом. Сравнение же своих достижений с окружением – не может входить в круг действий настоящего практика. В таких сравнениях мы лишь тешим свою гордыню и эго (даже если при этих сравнениях мы самоуничижаемся). Практик не тратит время жизни на подобные занятия.

С другой стороны, в процессе подлинной практики наступает этап потери отдельности. При этом любое накопленное личное духовное богатство обретает ничтожность и бессмысленность. «Внешнее» безгранично, а «внутреннее» ограничено. Процесс слияния выявляет эту колоссальную разницу в бескомпромиссном контрасте. Так становится понятно, что идея духовного богатства – это лишь заблуждение ума.

Цыплят по осени считают

Один хозяин говорит другому: «На ярмарке купил я тысячу цыплят, а ты пятьсот осилил. Смотри – настолько я богаче, талантливее и праведнее тебя». Приходит осень – цыплятам время стать едой. И что мы видим? Цыплят взрастить – великий труд. Вороны, коршуны клюют, от холода они ночами мрут, и есть еще болезни. Хорошая еда, доступное питье – все повлияло. И в споре победил не тот, кто более талантлив или богат (духовно в том числе), а более трудолюбивый. Труд – лежит в основе результатов жизни. А не веселье и не праздность, не болтовня о тайных техниках или оккультных знаках Силы…

Вот так раз в жизни со всеми случается подлинное чудо – ко всем приходит смерть. Мерило жизни, всех достижений, подведение итогов. Что из того, чем полны вы сейчас, пойдет в зачет?

В глазах человека смерть разделяет его поступки на те, что имели значение, и на те, которые были бессмысленными – были частью хаоса мира страстей. Это происходит в глазах человека, но уже не так, как при жизни. Раньше он мерил свои поступки с точки зрения социально значимых ценностей и ориентиров. А сейчас он смотрит на все прожитое время именно с точки зрения смерти. И это совсем иная картина.

Ведь социум, с его законами и целями, остался по другую сторону, где-то там, куда уже не вернуться. А здесь ценности совсем иные. Действия, которые при жизни казались пустой тратой времени и ресурсов, здесь могут оказаться единственно стоящими поступками. А все достижения, которыми мы очень гордились там, ради которых прожили жизнь – по эту сторону стали просто бредом заблудшего и зараженного сознания.

Так все идеи, стремления, убеждения, достижения рассыпаются под несокрушимой Механикой. Смерть приходит совершенно неожиданно и быстро, как цунами. Даже если вы больны и знаете, что скоро умрете, сама смерть все равно приходит неожиданно и быстро, поскольку она неописуема и неотвратима, как поезд, который мчится на вас со скоростью двести километров в час. Даже если он движется по расписанию, и вы уже знаете, когда произойдет столкновение, это не сделает само столкновение заранее понятным и знакомым – наши умственные ожидания не имеют ничего общего с прямым переживанием этого феномена. И в самой смерти, в ее застывших и стремительных мгновениях, ощущение наших духовных достижений, духовного богатства, обладания каким-то «багажом знания» моментально сменяется пониманием полной беспомощности перед реальной Механикой мира, перемалывающей в пыль все – и наше величие, и наши знания, и нашу силу, и наше духовное богатство. Через это переживание многие из нас впервые соприкасаются с трансцендентальным опытом, то есть с опытом восприятия чистой иллюзии, а не личностной глупости.

Если при жизни вы ощущаете духовную зрелость и богатство накопленных знаний – значит, вы в фазе «духовного романтизма», где фантазии превалируют над восприятием реалий чистых иллюзий. Но столкновение с «поездом смерти» – это вынужденное восприятие реальности. Обычно люди стараются не думать об этом. Это расстраивает нас. Это ставит нас перед вопросом, на что мы тратим остаток времени? Об этом думать невыгодно. Мы отворачиваемся от этих вопросов, чтобы продолжать этот бессмысленный фарс, который мы по ошибке считаем интересной насыщенной жизнью.

Но даже когда об этом «поезде» думают практикующие люди, они зачастую описывают себя в этом процессе как значительный субъект взаимодействия. Им кажется, что для «поезда» это столкновение тоже будет особым событием. Однако для «поезда» все мы – лишь пыль на его бампере. После столкновения это соотношение между нами и «поездом» повергает в шок – оказывается, мы просто пыль. Где же уверенность в нашей уникальности и важности? Ее больше нет. А ведь мы всю жизнь прожили в ощущениях, что мы – венец мироздания или хотя бы важная его часть. Мы даже читали об этом в книгах просветленных людей. Мы читали, что каждый из нас – это ого-го! Целая вселенная! Мы читали, что наша жизнь бесценна! И даже, что мы – это и есть Бог! А что это означает для заблудшего сознания? Прежде всего, что мы очень важны для мироздания! Как же иначе? Но кто себе признается, что его сознание заблудшее, если мы – это Бог?

Так слова достойных людей в преломлении через гордыню и глупость становятся ложными. Если ваша жизнь и вправду бесценна, то зачем вы ее распыляете на глупости, размениваете на машинальные бездумные поступки, на получение эгоистических удовольствий? Вы же сами, своими поступками, словами, мыслями (в том числе о вашей важности для мироздания) превращаете свою жизнь из бесценного дара в пыль на бампере «поезда». При написании более поздней редакции текста по некоторой иронии оказалось, что бампер локомотива поезда исторически называется скотосбрасывателем – вот так просто и емко в одном слове отражена суть процесса столкновения «великих воинов» с «поездом Смерти». А ведь некоторые из практиков заранее заготавливают списки вопросов к Богу, перед которым по их плану они почему-то должны оказаться (да еще и со списком в руке).

Однако подлинная практика приводит человека к состоянию «пыль у дороги» задолго до столкновения с «поездом». Это состояние не содержит духовного богатства, накопленной силы, каких-то знаний и т.д. В таком состоянии столкновение с «поездом» будет уже не первым трансцендентальным опытом. Характер такого столкновения также меняется кардинально – это больше не столкновение. «Скорость сознания» таких людей примерно равна скорости Поезда. Хотя смерть по-прежнему будет являться наиболее значимым событием, подводящим финальную черту под всей жизнью Души в воплощенном состоянии.

Гордыня – корень всех причин

Часто случается так, что попытки подвергнуть сомнению личное духовное богатство, правильность практики или верность убеждений какого-нибудь человека вызывают у него агрессивные реакции – нетерпимость, раздражение, обиду. Это подтверждает обманчивость убеждений и идей, в которые погружен этот человек. Также это указывает на то, что он пока наслаждается фазой «духовного романтизма» - своей исключительностью, духовностью, добродетелью и прочими фантазиями. Фаза «сбора камней» (в Магадане) и освобождение от бремени «духовного богатства» (то есть собственно настоящая практика) еще впереди.

«Юпитер, ты схватился за молнию, потому что у тебя нет ответа?» – произнес Прометей во время обсуждения с Юпитером людских проблем. Если Истина за вами, то у вас не будет оснований испытывать негативные эмоции по отношению к более заблудшему существу, которое по своей глупости подвергает сомнениям Истину. Все потому, что Истина – это не личные убеждения. Она не нуждается в обосновании, аргументации, доказательствах ее подлинности – она достаточна сама в себе. Раздражение, недовольство, обида, праведный гнев, желание доказать истинность ваших воззрений – все это возникает, когда вы подсознательно видите угрозу своим убеждениям. Каков же источник этих эмоций? Это тот же источник, что и источник тех убеждений, которые вы защищаете – ваша гордыня.

Гордыня – это мать всех заблуждений и корень древа всех заблуждений. Она противоположна Истине. И пока человеком владеет гордыня, он будет далек от Истины. Нам бы очень хотелось совместить эти две противоположности – владеть Истиной и годиться этим. Это бы ставило нас на совсем иной пьедестал, нежели чем других людей. Но, увы, источник подобных фантазий – все та же гордыня, которая одним своим присутствием внутри нашего существа убивает шанс прикоснуться к Истине.

Истина же является силой сильнее любых сил, ибо она является силой, уходящей из зыбкого, изменчивого бытия в незыблемое небытие. Где же тут место раздражению?

Раздражение при обсуждениях, как и желание доказать свою правоту – это всегда признак отсутствия Истины. Настоящий практик всегда вспомнит это, когда наблюдает свои реакции в обсуждениях, несмотря на все иллюзии собственной правоты. Ведь настоящий практик всегда наблюдает за своими реакциями, а не за тем, какое впечатление он производит на окружающих.

Возьмем, например ситуацию, когда вы будете рассказывать, как вы были на Мальдивах (и вы там действительно были). А вам кто-то не поверит и скажет, что уж кого-кого, но вас с трудом можно себе представить на Мальдивах. Вы скажете: «Как же так? Я был там прошлым летом!» А он в ответ: «Ой, ну, я тоже могу много чего придумать, где я был прошлым летом». Вас начнет бесить, что вам не верят. Однако то, что вы были на Мальдивах – это факт. Получается, что вы раздражаетесь, защищая истинный факт того, что вы были на Мальдивах. То есть, получается, что этот пример опровергает утверждение, что, кто раздражается, тот не владеет Истиной.

Если очень хотеть, то подобными противоречиями можно опровергнуть или показать неправильность многих (а может и всех) высказываний достойных людей. Но ведь они оставляли для нас эти изречения не для этого. А для того, чтобы мы могли использовать их мудрость как путеводитель – то есть для практики своей жизни. Когда же мы пытаемся найти изъяны в их изречениях, то мы на самом деле пытаемся что-то доказать себе. Возможно то, что мы тоже чего-то стоим? Настоящий практик в этом случае, прежде всего, спросит себя: «А откуда у меня появилось желание что-то опровергать или доказывать»?

Ведь нет ничего, что возникает из ниоткуда, без причины. И если есть желание самоутвердиться, значит, есть этому причина – возможно, это подсознательная неуверенность в себе? Откуда она взялась? В каком эпизоде нашей жизни в нас поселили это качество? Это относится к практике по стиранию своего прошлого, о которой мы еще поговорим.

***

Вернемся к истории с посещением Мальдив. Дело в том, что подобные противоречия находятся лишь на уровне ограниченного ума. В то время как люди, оставившие нам Истинные изречения, находились на другом уровне понимания мироздания и видения процессов. Противоречия же возникают, когда мы малоосознанным умом пытаемся разобраться в их наследии. Еще хуже, когда этот ум имеет тенденциозность мышления – то есть когда мы заранее ищем «правильный», то есть нам «выгодный» результат.

Если же выйти за рамки, в которых нас держит малоосознанный ум, то можно понять, что факты и Истина – это разные категории Бытия. И если уж возникает раздражение из-за того, что вам не верят про Мальдивы, то это раздражение как лакмусовая бумажка, как фенолфталеин – точно указывает на присутствие не-Истины. В чем же выражена не-Истина, если по факту вы говорите правду? Ваше раздражение будет указывать на не-Истинные причины самого такого обсуждения. Что вас заставляет доказывать, что вы были на Мальдивах? Истина? Нет, уж конечно, не Истина, а все та же гордыня. Ведь факты – это преходящие, тленные события. Их можно стереть из прошлого, а можно жизнь посвятить коллекционированию подобных фактов. В любом случае, факты – это лишь тленные события вашей личной истории. В то время как Истина нетленна, и не является событием во времени. Истина вне времени и вне персоналий.

И  если вы защищаете факты, то почему вы это делаете? Ответ как всегда находится в вашем прошлом. А то, что эта ситуация случилась – это и есть ваш шанс понять, где именно в вашем прошлом сокрыт ответ.

Истина не нуждается в защите от кого-либо – ее источником всегда является сам Господь. Если вы защищаете Истину, обижаетесь на чьи-то сомнения относительно ваших высказываний, раздражаетесь на непонимание, доказываете свою правоту, то это все свидетельства того, что вы владеете не Истиной, а гордыней.

Так, блаженны нищие духом, ибо не с духовным богатством, а в полном смирении и понимании абсолютной личной беспомощности начинается серьезная практика – истинный Духовный Путь.

Где искать Путь?

Блуждание по различным концепциям и системам – это поиски Истинного Пути. Но осознанными эти поиски становятся на последних стадиях блуждания, и существенный признак этого – разочарование в «духовном богатстве», понимание бессмысленности накопленных знаний, разочарование в самом стремлении накапливать хоть какое-то понимание природы вещей. В последующем это неизбежно перерастает в отказ от собственного пути познания в пользу Пути любви и радости, Пути сострадания и служения – то есть в пользу Пути к Господу. Однако этот Путь еще надо найти. Именно найти, обнаружить его, а не придумать.

В процессе серьезной практики человек открывает в себе то, что для него естественно по природе, но ранее было сокрыто от его сознания в виду невежественности. При этом естественные свои возможности он может принять за божественные проявления. Так практик впадает во власть иллюзий. Применение новых возможностей на благо других людей также может являться лишь ловушкой, если это станет идеей человека. Любая идея отвлекает от Пути. Позже мы рассмотрим, почему благие цели не ведут к Богу, хотя наш ум будет уверять нас в обратном, предоставляя неопровержимые аргументы (которые будут верными лишь до тех пор, пока сознание рассматривает мир сквозь призму ума).

Тем не менее, кто ищет Благодать и Радость вовне, всегда находит лишь самообман. Искать Благодать вовне – это совершенно то же самое, что и искать причины своих проблем в окружающем мире. Поиск Благодати вовне слабым заблудшим сознанием, а таковым оно и является в начале практики – это просто развлечение себя. Порой такие поиски сводятся к малоосмысленному посещению святых мест или мест силы. И как все малоосмысленное, такие посещения имеют временный и поверхностный эффект.

Чуть погодя такое сознание обесценит весь эффект от посещения места силы из-за непрерывной работы суетного ума, из-за фокусировки сознания на поверхностных взаимодействиях мира страстей – в наших словах, мыслях, действиях, эмоциях мы растратим тот подарок, который смогли получить в таком «особом» месте. У одного человека это происходит за день-два, другому «одухотворенности» хватит на месяц. Но если наша жизнь как решето, мы не сможем долго содержать в себе дарованный уровень одухотворенности или осознанности. Поэтому если не изменить нашу повседневность, она всегда будет распылять эффекты от особых мест, порой превращая их в нашу гордость по поводу количества и статуса посещенных святых мест.

Поэтому важно менять образ жизни, превращая жизнь в практику. Менять образ жизни – это изменять тот порядок ценностей и ориентиров, на которые наша жизнь опирается, в соответствии с которыми мы построили все, что и есть наша жизнь сейчас. Это те ценности и устои, которые поддерживают установленный порядок нашей жизни – это все то, что построило все наше окружение.

Безусловно, всякого рода благие места могут дать определенный толчок, но он будет эффективным лишь тогда, когда это подкреплено вашим собственным стремлением и практикой жизни.

Также не стоит искать Благодать и в себе. Те, кто ищут Благодать в себе, как правило, находят также самообман. Почему? Потому, что характер нашей человеческой невежественности таков, что мы склонны путать наши фантазии с Благодатью. Часто мы ее путаем с благостностью или с радостью ума, то есть весельем. А те из нас, кто действительно практикует, часто путает Благодать с естественными процессами преобразования структур в результате практики.

Так что же делать? Где ее искать?

А разве надо искать?

Все, что нужно для реализации человека в Боге, уже есть внутри каждого из нас. Многие уже слышали эту фразу и ранее.

Все есть внутри каждого – это означает необходимость удаления из себя подлинных причин страданий и загрязненностей. Просто очищайте себя от механизмов, порождающих отягощения Души. Тогда придет благодать – она сама найдет вас и постучится в дверь. Ведь все, что мешает ей это сделать – наполненность нашей жизни описаниями, мнениями, суждениями, стремлениями, идеями, ценностями и целями. Для нее там просто не осталось места.

И когда для нее появится место у вас внутри, то она войдет в вас, и сольется с радостью внутри вас, вы поймете, что это и есть…

Вы ее просто впустите – достаточно будет не закрываться от нее, а с великой благодарностью впустить внутрь, и тогда вы поймете, что это и есть…

…вы поймете, что то, что вы только что впустили – это и есть вы, и всегда этим и были, просто забыли это, отвернулись, укрылись.

Благодать – приходит извне, но искать ее вовне бесполезно.
Благодать – это внутренняя радость, но искать ее в темной душе бессмысленно.
Благодать – это есть свобода ощущать внимание и присутствие Господа.

Чтобы человек, пребывающий в пучине страстей, начал тянуться к свету, он должен смертельно устать от пребывания в этом состоянии – в состоянии захваченности эмоциями, страстями, идеями, стремлениями к улучшению условий жизни и т.д. Усталость от всего этого накапливается не за одну жизнь, и эта усталость – первый признак того, что все меньше соблазнов и «интересных вещей» мир страстей может предложить такому человеку. Когда же эта усталость перерастает в отчаяние безвыходности жизни – это хорошее время отбросить все лишнее в себе. Все лишнее – это все то, что не ведет к Богу.

Расточительства и блокировки

Все соблазны можно разделить по типам вибрационных проявлений. Причем при потакании каждому типу соблазнов расходуется соответствующий поток вибраций. Существуют соблазны, связанные со следующими видами расточительства:

1. агрессия, раздражение, обидчивость
2. сексуальная распущенность, похоть
3. жажда управления, контроля, власти
4. проявление жалости, привязанности
5. увлечение творчеством, общительность
6. вдохновенные поиски и познание чего-то нового, увлеченность реализацией идей
7. поклонение кумирам, восхищение авторитетами, религиозный фанатизм

Эти типы соблазнов становятся недоступны в случае блокировки и скованности соответствующих вибраций.
Блокировкам этих вибраций соответствуют такие проявления как:

1. тревожность, упадок сил, утомляемость, пессимизм
2. отрицание собственной сексуальности, стеснительность, зажатость, пуританство, телесная скованность
3. пассивность, безответственность, несамостоятельность, желание всем угодить
4. проявление жестокости, бесчувственности, бессовестности, недоверчивости, зависти, эгоизма, жадности
5. необщительность, замкнутость, чувство вины
6. отсутствие фантазии, скованное линейное мышление, интеллектуальная слабость, спутанное мышление, отсутствие интуиции
7. отсутствие интереса к вопросам смысла жизни, ориентация только на утилитарные задачи и цели

И блокировка, и расточительство потока определенного вида энергии приводит к нарушениям, ограничивающим возможности сознания. И то, и другое возникает вследствие полученных жизненных травм. Это значит, духовная практика должна начинаться с очищения соответствующих энерготоков, то есть с очищения от травмирующих факторов. А чтобы понять, какие потоки заблокированы лично у вас, вам необходимо научиться смотреть на свои проявления в этом мире – на поведение, эмоции, слова, поступки, мысли. То есть не просто испытывать эмоцию, а рассматривать ее, пытаясь понять внутренние причины, которые породили ее.

Непроходимость энергии, то есть закупорка потока на каком-то уровне, нарушает естественную алхимию преобразования вибрационных свойств энергии. А это непосредственно связано с возможностями восприятия и роста осознанности.

С другой стороны, расточительство соответствующей энергии приводит к дефициту целого набора вибраций в организме. Определенная энергия материализуется, то есть реализовывается во внешних проявлениях, при этом она покидает круг внутреннего преобразования материи организма – соответственно обесточиваются более высокие вибрации, которые основываются друг на друге, как слои пирамиды. Такое расточительство делает осознание тенденциозным с фокусировкой на внешних миражах, которые соответствуют тому уровню, на котором происходит расточительство энергии. При этом осознание расходуется на погоню за этими миражами, оставляя другие составляющие пирамиды человека, и в конечном итоге его Душу, в неосознанном состоянии.

Получается некоторый цикл змеи, кусающей свой хвост – блокировка создает условия для расточительства соответствующей энергии, а энергия в процессе расточения уводит за собой внимание, то есть создает тенденцию сознания, что еще больше укрепляет блокировку. То есть блокировка и управляет нами, и укрепляет себя за счет этого управления, фактически за счет нашей жизненной силы.

Как это выглядит в жизни? Например, кто-то помешан на деньгах, кто-то сильно зациклен на обретении власти, кто-то все время думает о сексе, кто-то любит делать благотворительные дела, кто-то зациклен на творчестве, кто-то посвящает жизнь разгадыванию языка инопланетян и т.д. Каждое из этих увлечений является расходованием соответствующего типа внимания, то есть соответствующей энергии, и не позволяет человеку обнаружить в себе иные, более тонкие грани восприятия и взаимодействия с миром. А по причине автоусиления блокировки, мы, как вы понимаете, не можем насытить ту потребность, которая диктуется этой блокировкой. Это известный факт – человек не насыщается путем удовлетворения требований блокировок. Например, сколько бы власти у него ни было, ему всегда нужно будет еще больше, сколько бы денег он не накопил, ему надо всегда еще больше и т.д.

А все дело в том, что в такой реализации нуждается не сам человек, а его травма. Вот и рецепт – надо эти травмы держать в голоде. Так, по крайней мере, они не будут пожирать нашу жизнь. И совместно с другими упражнениями потихоньку выводить эти травмы на наше обозрение (что уже лишит их силы) – это значит принимать их как данность. Ну, а затем разглаживать, переживать эти травмы – тут есть немало самых разных приемов.

Возможно, кто-то из вас скажет, что не все из пунктов расточительства являются плохими, что некоторые из них – хорошие. В этом нет никаких противоречий, поскольку я лишь указал, что препятствует росту осознания для восприятия высших потребностей – потребностей Души. А вот насколько это хорошо/плохо – это уже другой вопрос, которого мы не касаемся. Это вопрос вашего выбора, и каждый ваш выбор ведет именно туда, куда вы сами выбираете идти.

Это также часть Механики – вы приходите к тому, куда идете (шаг за шагом, секунда за секундой). Никаких других вариантов нет. И даже если вас несут по жизни обстоятельства и вы не способны принимать решения – в основе этого лежит только ваш выбор быть несомыми по жизни и быть нерешительными. Такой выбор приведет вас к тому результату, к которому вы идете через отказ идти. Мы отказываемся идти, куда-то стремиться, но ведь время жизни все равно не стоит на месте, оно идет, оно струится, превращая наш выбор бездействовать в действие. И как любое действие оно приведет нас именно к тому результату, к которому мы выбрали идти.

Какие потребности у Души?

Одна из потребностей – быть осознанной нашим сознанием. Эта потребность есть у всех наших структур – быть осознанными в тех вибрациях, в которых эти структуры уже проявлены, то есть существуют. Но в отличие от наших структур, Душа не проявлена в вибрационных пространствах. Более того, наши структуры есть лишь проекции, то есть «отпечатки» Души в ряде вибрационных пространств. Совокупность этих проекций (т.е. «отпечатков») является воплощением Души в плотных мирах, то есть нашим тленным телом (телесно-энергетическим конгломератом). Наш телесно-энергетический конгломерат становится временным прибежищем сознания – от рождения до смерти. Во время реинкарнации сознание опускается по лестнице вибрационных пространств согласно реинкарнационной Механике. Механика в процессе реинкарнации ориентируется на состояние прошлых воплощений, волеизъявление Души и некоторые другие факторы. Чем глубже сознание опускается, тем более плотный (грубый) мир оно наблюдает. Если сознание опускается на уровень молекулярного пространства, то это означает, что Душа воплотилась в физическом молекулярном пространстве, то есть мы имеем молекулярное тело (плоть) и можем читать этот текст.

Осознать нашу Душу – это означает «пробить» нашим сознанием границу между вибрационными мирами и миром без вибраций, где находится Душа. Можно созерцать миры различной тонкости бесконечно, но там нет Души. И лишь совершив фазовый переход сознания из пространств вибраций в пространство, где отсутствуют понятия материи, энергии, потоков и прочих атрибутов вибрационных материальных пространств, мы можем оказаться в теле нашей Души. Это происходит посредством подлинной практики, и это возможно совершить в течение одной жизни.

В отличие от плотных структур, у Души есть потребность не просто быть осознанной, а быть осознанной в Боге – именно это снимает пелену последней иллюзии – самосозерцание Души, которое наше сознание ошибочно принимает за богосозерцание.

Конечная реализация Человека означает обретение своей первичной природы, то есть обретение того, что было положено нашим Создателем. Нужны практические усилия для достижения устойчивого развоплощения из плотных пространств.

Не получится осознать Душу, не осознав ее воплощение в плотных пространствах. Крайне редко этот процесс происходит быстро, то есть за одну жизнь – чаще всего человек не хочет это делать, поэтому он растягивает процесс на какое-то количество воплощений. Осознание достигает Души через очищение от невежества и заблуждения. Но освоение тонких структур таит в себе опасность – оно дарит нам новое восприятие, полное невиданных чудес, которое так легко увлекает еще неокрепшее намерение человека следовать потребностям Души. Так человек оставляет очищение от невежества и увлекается разглядыванием своих же проявлений в более тонких, но все-таки материальных проявленных мирах.

Такое увлеченное разглядывание зачастую определяет следующую реинкарнацию в мирах этой тонкости. Увы, существование в этих мирах лишает человека базовых энергий, без которых невозможен дальнейший Путь реализации.

Поэтому так важно с самого начала практики воспринять правильное направление и придерживаться его. Это направление убережет от всякого рода соблазнов, возникающих в высших мирах.

Так под конец очередной земной жизни сознание обретает подлинный Дом в устойчивом невоплощенном состоянии осознанной Души. В некоторых восточных учениях под финальным Самадхи обозначается достижение сознанием пустотного пространства, в котором находится Душа. Для нашей практики этого недостаточно – подлинное финальное Самадхи связано с дополнительной практикой разворота Души к Господу. Через такой разворот Душа прерывает процессы естественного самосозерцания Души, и активирует процессы ее богонаполнения.

По причине божественного происхождения нашей Души мы достаточно легко путаем естественные процессы самосозерцания и процессы богосозерцания. Эта иллюзия возникает как препятствие на Пути, когда человек достигает высоких уровней Отрешенности и Смирения. Практикующие люди (действительно практикующие) почти всю жизнь очищают себя и отрекаются от своих проявлений, но однажды они начинают путать свидетельствование процессов, проистекающих по природе нашей Души, и свидетельствование «внешнего».

Конечно, под словом «богосозерцание» я не подразумеваю разглядывание Бога, как можно об этом подумать умом. Я лишь пытаюсь обозначить разницу между созерцанием внутреннего света, то есть внутренней радости чистой Души, и общением с Богом через восприятие Его Любви и Внимания.

Процесс самосозерцания Души прекрасен, но он не является конечной Истиной, а потому это иллюзия. Однако состояние сознания, пребывающего в теле Души и в богосозерцании, можно обозначать как подлинное Самадхи, финализирующее Путешествие отдельной Души. Это и есть Человеческая реализация.

Конечно, вокруг слова «Самадхи» много нелепых эзотерических предрассудков, которые порождаются умами людей и их гордыней. Самадхи – это не удел Великих Избранных. Это всего лишь тренировка Тренированных.

Когда сознание лишь касается «пяточек» Души – это уже вход в Самадхи, ведь в этом акте сознание покидает плотную вибрационную реальность и касается совершенно иных непроявленных пространств, которые лишены привычных вибрационных характеристик – вещества, энергии, интенсивности, плотности, потока и пр. Тренировка же такого состояния хоть и трудна поначалу, но крайне благотворна для очищения наших проявлений в более плотных реалиях, где временно базируется наше сознание, где оно обитает, пока мы живем и практикуем. Вместе с такой тренировкой будет возникать способность удерживать осознание на высоких уровнях, одновременно не покидая низкие слои. Такое интегральное восприятие обнаруживает глубинную гармонию и сакральное единство всего божественного мира. После этого человек может понять, что Дуальность мира – тоже иллюзия.

О возрастах, о зрелости

В этой главе мы рассмотрим зависимость возможной духовной зрелости от возраста человека. Как правило, каждому возрасту соответствует своя предельно достижимая духовная зрелость и миропонимание. Именно «как правило», ведь конечно, бывают и исключения из правил. Однако по собственному опыту могу сказать, что чем больше мы ощущаем или подразумеваем свою исключительность, тем меньше мы ею являемся.

Если в вашей голове уже успела промелькнуть мысль о том, что упоминание об исключительных людях как раз вас и касается, то я могу сказать, что вы ошибаетесь. Если в ответ на это у вас возникла мысль, что тот, кто написал эти строки, сам ошибается, поскольку он не может знать лично вашу исключительную судьбу или вашу исключительные духовную зрелость или предназначение или еще что-нибудь такое, то такая мысль свидетельствует о том, что вы далеки от практики. Но я не пытаюсь этим вас унизить или оскорбить. Я всего лишь знаком с повадками гордыни, поэтому могу сказать, что в голове действительно исключительного человека ни одна из подобных мыслей не возникнет.

Действительно исключительный человек не подчиняется правилу духовного вызревания, и в то же время, ему нет нужды читать этот текст – его структуры, его прошлое, его взаимосвязь с Самсарой и с Господом Богом совсем иные, нежели чем у нас. И если такой человек родился здесь, то не по той же причине, что и мы. Поэтому весь этот текст написан для нас, людей обычных. Стало быть, если вы читаете это, то ваши структуры подчиняются правилу духовного созревания. А все фантазии насчет вашей исключительности являются обычной гордыней, над которой мы будем работать в рамках нашей практики, чтобы остановить обратное – ее работу над нами.

Среди эзотериков и психологов бытует спасительная для гордыни мысль, что каждый человек уникален, что каждый – исключение. В контексте подлинной практики такая идея – лишь защитная реакция той же гордыни. Однако отсутствие подобных защитных реакций в начале практики может свидетельствовать о проблеме гораздо более изощренной – о глубоко «заштукатуренной» психике какими-нибудь эзотерическими или психологическими практиками. Поэтому подобная автоматическая защита свидетельствует о вашей заурядности, что в контексте практики есть хорошо, ведь в этом случае к вам применим весь арсенал методик и техник по освобождению от гордыни и ее производных.

Защитные реакции исчезают со временем у тех практиков, которым удалось принять себя, но это серьезное продвижение в практике, которое сопровождается многими предварительными процессами очищения и отречения. Взамен автоматических защитных реакций такой практик имеет защиту Святого Духа, которая основывается не на его личных достижениях в практике, а на его доверии, открытости и отрешенности.

Есть время увлеченно радоваться различным идеям и лозунгам, рождаемым Самсарой (например, об уникальности каждого человека), а есть время ощутить радость и трепет начала Пути из Самсары – обратного Пути к Дому. И это несовместимые виды радости.

Итак, каждому возрасту доступно свое предельное миропонимание. Невозможно пятилетнему мальчику достичь Самадхи, даже если в течение пяти лет он вел абсолютно безупречную жизнь. Безупречная жизнь пятилетнего мальчика – это шкодничать, озорничать, рисовать мелом на асфальте, собирать конструкторы, хотеть на день рождения велосипед, тыкать гвоздем в розетку, получать по попе, плакать. Но очевидно, само по себе это не приводит к Самадхи.

Это означает, что если вам сейчас 20 лет, то вполне нормально, если вы не согласитесь с утверждениями этого текста и скажете, что надо жить полной жизнью: ездить на Ибицу, исследовать поверхность Марса, стремиться занять должность генерального менеджера нефтяной компании и постичь загадку Атлантиды и Антарктиды. Все остальное не так значимо в мире ваших интересов. А душа? Ну, это, конечно, важно, но не настолько актуально, как должность генерального менеджера, собственный самолет, Атлантида, Ибица, Марс. Это нормально, если вам 20 лет. Но если вам уже 50 лет, а источник вашей радости все еще на Ибице и Марсе, то мне впору вас предупредить, что рано или поздно этот источник у вас иссякнет.

Давайте обозначим некоторые основные возрастные этапы зрелости человека.

Примерно до 25-32 лет в каждом человеке разворачивается спираль запрограммированного развития. Мы можем в этом возрасте выделить несколько существенных этапов, но для нашей практики особый смысл имеет этап до 4-х лет. Это этап, когда человек еще не саморефлексирует, в смысле не анализирует себя по отношению к окружающему миру, не отделяет себя от явлений вокруг себя. Однако травмы этого периода закладывают в нас вектора, которые будут задавать тенденции всей дальнейшей жизни. На эти травмы позже будут нанизываться все остальные травмы, которые мы уже будем осознавать и помнить, и про которые мы будем думать: «вот это нас так сильно покалечило». Но эта ситуация в нашу жизнь будет притянута тенденциями, заложенными в более ранний период до 4-5 лет.

Например, нам будет казаться, что наша первая любовь нас потрясла до глубины всего и оставила шрам на нашем еще невинном сердце, но форма протекания этой любви (избранник, сопутствующие обстоятельства, переживания, развязка) будет определяться следом, оставленным в нас до 4-х лет. Так, если первыми травмами была заложена потребность быть отвергнутым (а таких людей много), то человек не влюбится в того, кто его будет любить взаимно. Такой человек будет искать того возлюбленного, который будет его отталкивать от себя. А если он влюбится в того, кто будет не отталкивать, а заботиться, то это может вызвать неожиданную усталость от его забот, либо он будет видеть в этих заботах какой-то завуалированный обман. Это все потому, что подсознание такого человека было «обучено» в раннем детстве, что когда нас отвергают и предают те, кого мы любим – это норма, так должно быть в этом мире. И подсознание теперь будет заставлять человека искать отражение этой модели в окружающем мире – то есть если его не отторгают, то и не любят, а если при этом говорят, что любят, то где-то тут подвох.

Какие травмы приводят к потребности быть отвергнутым? …например, эти травмы могут происходить от того, каким способом вас мать отучала от груди, лишая полугодовалого младенца материнской теплоты. Это был первый опыт отвержения, который поставил вас перед фактом того, что это и есть мир, в котором вы родились. Или эта травма может быть связана с тем, как вас в 2 годика отправили на 3 месяца к бабушке, или в 3 годика на 2 месяца к дедушке, и вы почувствовали себя отвергнутыми. Или вас отдали в детский садик на долгий-долгий день, что также могло восприниматься как предательство родителей. Или это может быть связано с родовыми процессами…

Но это только примеры. Откуда растут «ноги» лично ваших неудач или удач, вашего характера или «бесхарактера», вы сами должны найти. Чтобы пережить это все заново, исчерпывая вашим взрослым вниманием и зрелым сознанием детские травмирующие ощущения. Каждая черта вашего характера – это лишь рубец (или штрих) на белой бумаге вашего естества. Все эти рубцы образуют характер, формируют самость (не в смысле гордость, а в смысле определенный набор поведенческих шаблонов и запрограммированных реакций). Простодушный вы или надменный, организованный или мечтатель – все это лишь рубцы на вашем прошлом. Некоторые рубцы мы называем «правильными», например, организованность, другие «неправильными», например, рассеянность. Однако если у вас нет выбора не быть организованным, т.е. даже если вы захотите нарезать хлеб кривыми ломтиками, вы не сможете это сделать – то это та же несвобода, а значит, это всего лишь рубец на психике, а вовсе не достижение. Почему организованность попадает в категорию «хорошо»? Только потому, что так устроен современный социум, где за счет четкости и организованности можно добиться более высокого положения. Однако для нас, людей практикующих, любая несвобода не может быть отнесена в категорию «хорошо». Ведь мы практикуем не успешность в социуме, а поиск и становление на духовный Путь.

Многие из нас догадываются, что в этот мир мы пришли уже с некоторой предысторией. Но эта предыстория не носит характера травм. Эта предыстория запечатлена в спирали запрограммированного развития – в нашей энерго-физической конфигурации, а также в тех обстоятельствах, в которых мы родились (в какой семье, в каком городе, когда это произошло). Поэтому, несмотря на то, что мы в этот мир приходим без травм, мы быстро их получаем согласно «расписанию».

Итак, до 25-32 лет мы реализуем некоторую программу. Откуда эта программа? Эта программа связана с вереницей путешествий Души по цепочке воплощений. В этой программе заложена развитость и особенность тонких структур, физического тела. Наши гены – молекулярная составляющая этой программы. Согласно этой программе растет наше физическое тело, примерно до 25 лет, затем еще несколько лет на его базе продолжают «разворачиваться» энергетические составляющие. Чем более развиты мы были в прошлом воплощении, тем дольше будет происходить «автоматическое» раскрытие наших тонких составляющих в текущей жизни. Наверное, с этим можно связать и то, что некоторые люди и в 30 лет выглядят как девочки и мальчики, а некоторые уже в 25 лет выглядят как тети и дяди. У последних структуры настолько просты, что к 25 годам они уже полностью заканчивают свой рост, превращая подростков во взрослых людей. Такие представители человечества редко задумываются о смысле жизни, ведь для них даже социальный мир полон неожиданностей, загадок и являет собой необъятное поле для всесторонней реализации и развития. Поэтому рассматривая нас, читателей этого текста, мы все-таки ограничим этот возрастной период 30-32 годами.

Если мы были в прошлом воплощении достаточно развиты, то в этом возрастном периоде (до 30-32 лет) мы чувствуем, что нас «ведут» по жизни – мы случайно встречаем нужных людей, которые нас приводят к другим людям, которые нам вручают какие-то методики развития, и мы с легкостью осваиваем все это и т.д. На самом деле никто нас не ведет, это так разворачивается наша собственная тонкая энергетика, а мир только является отражением этого процесса. Это как распускается хризантема, и на запах прилетают пчелы. Наши тонкие структуры разворачиваются и начинают притягивать в нашу жизнь какие-то интересные эзотерические события, встречи с продвинутыми людьми. И нам кажется, что неспроста все это, что цепь случайностей выстроена уж очень стройно. И мы говорим: «Они нас ведут». Можно сказать и так. Но если бы все сложилось иначе (например, в 25 лет мы неожиданно переехали бы в Тамбов), то все сложилось бы так же – хризантема распускается, пчелы прилетают. Не «Они» приводят этих пчел, пчелы просто прилетают на запах. Никаких тайн и загадочных «Они», т.е. великих правителей мира, которые за всеми нами следят, и направляют каждого из нас, и персонально ведут по жизни… – ничего этого нет. Хотя с другой стороны, не стоит представлять процесс «распускания хризантемы» таким уж плоским и механистическим, ведь это часть проявления божественного волшебного мира, и прилет пчел – это чудо и волшебство. Но это волшебство нам дарят не какие-то правители мира, а Святой Дух – всепроникающий владелец событий и судеб. Поэтому, несмотря на то, что «загадочных они» не существует, тем не менее, мы все взлелеяны вниманием Бога, которое реализуется в этих проявлениях мира. Обычно мы глухи к этим проявлениям, поэтому на ум к нам и приходят эти «загадочные они».

Да, мы живем в живом чудесном мире и являемся его частью, но к такому собственному восприятию ведут не рассуждения об этом, и не обсуждения в теплой компании, и не чтение литературы на эту тему. Лишь собственная практика ведет к собственному восприятию всего того, что выходит за рамки обыденности.

В этом возрасте ощущение присутствия «наблюдателя свыше» часто порождает мысли о нашей исключительной судьбе. Свою исключительность находят многие, это довольно частое явление.

Также бывает, что в этом возрасте человек начинает чувствовать себя как «продолженное» существо. Это когда его самоощущения находятся не только в настоящем и прошлом, но распространяются и на будущее. А затем в жизни наступает момент, когда человек перестает себя ощущать в будущем, т.е. он видит, что через 6 (8 или 12) месяцев находится «стена», препятствующая продолжению ощущений в будущее. Там, за этой стеной, он себя больше не находит. Порой он даже не может строить жизненные планы на период после этой «стены». Человек начинает беспокоиться, что он будет «совсем мертвым» после этого срока. Или будет что-то страшное. Но вот проходит этот срок, потом еще месяц, потом еще два… Так мы постепенно выходим из «автоматического» возрастного периода.

А жизнь на этом не заканчивается – мы всего лишь вступаем в другой период, который будет длиться до 40-42 лет. В начале этого периода (т.е. около 30 лет) мы обнаруживаем, что мы не умерли, мы живем, и находимся уже по другую сторону этой «стены». Однако мы ощущаем, что мы как бы осиротели, пропала какая-то защита, дающая нам беспечность и глубинную уверенность в себе. Но с этим уже ничего не поделать – до этого мы реализовывались за счет автоматического раскрытия наших тонких структур. А что впереди? Мы больше ничего не ощущаем впереди. Наблюдая за событиями, мы понимаем, что нас больше никто никуда не ведет, и если не прилагать дополнительных усилий, то ничего не происходит – ни удивительных случайностей, ни знаковых «магических» встреч, ни молниеносных успехов в техниках саморазвития.

Наступает стагнация… забвение и …загрязнение. Почему? Мы вступили в права на все наше «наследство» прошлых воплощений, программа автоматического развития завершила свою работу, все «пчелы», которых мы должны были привлечь, уже привлечены, и от них мы переняли все то, что должны были перенять по своей природе. Но главное – теперь только от нас зависит, что мы будем делать, куда направим возможности наших тонких структур. Будем ли наполнять их осознанием и благоуханием или бросим их увядать в невежестве и темноте, гоняясь за деньгами, идеями, властью, силой?.. Добьемся ли мы собственными усилиями дальнейшего расширения сознания, «утончения» восприятия и, как следствие, привлечения в нашу жизнь новых «пчел», или наше восприятие будет грубеть, осознание меркнуть, а вместо «пчел» прилетят «мухи»?

В этом периоде (до 40-42 лет) человек довольно сильно вовлечен в свою социальную реализацию. Все знают, что в эти годы мы растим детей, становимся капитанами бизнеса, достигаем высоких управленческих постов в карьере, обзаводимся квартирами, дачами, джипами и т.д. Так мы начинаем «забывать» наши тонкие структуры, ведь наши социальные стремления и связи диктуют нам другие ценности, другие критерии успешности в этой жизни. Для реализации этих ценностей нам не требуется тонкое восприятие, а чистоплотное поведение порой даже противопоказано. Мы начинаем загрязнение нашей Души в обмен на престижный статус в социальной игре. Употребляя здесь слово «мы», я имею в виду не людей вообще, а конкретно вас, кто читает этот текст. Конечно, я отдаю себе отчет, что большинство людей на планете не забывают свои тонкие структуры в этот период, поскольку они забыли их значительно раньше, много-много-много-много реинкарнаций тому назад. Но этот текст адресован не человечеству вообще, а именно тем, кто читает этот текст сейчас и видит для себя в этом какой-то смысл.

Для большинства из нас окружение – это коллеги по работе, друзья, родственники, семья. Мы сравниваем свою успешность с этими людьми по критериям (шкале ценностей), которые приняты в этом круге. Для некоторых эти критерии такие: количество рожденных детей, содержание автомобиля на ходу, отслеживание футбольных таблиц, регулярный ремонт в квартире, хороший урожай на грядке. Для других – карьера в международных и межгалактических компаниях, количество изученных языков, новый дорогой автомобиль, количество посещенных престижных мест: Альпы, Камбоджа, Machu Picchu…

Все то же относится и к эзотерическим кругам. Просто фоном событий здесь является эзотерика с соответствующим понятийным набором, а так – все та же гонка за статусом среди окружения: количество посещенных интересных семинаров, личное знакомство с престижным тренером, общественное признание в иерархии какой-нибудь федерации боевых искусств…

Однако порой к человеку приходит понимание ложности этих целей. И он начинает задумываться, зачем это все происходит и как он здесь оказался?

Такое понимание довольно быстро приходит к тем, кто испытал много реинкарнаций в человеческом виде, т.е. чья Душа «помнит» по опыту предыдущих перерождений о скоротечности жизни человека. Эта «память» и есть зрелость Души. Зрелая Душа способна остановить сумасшедшего человека в его гонке за ложными призрачными социальными целями, идеями и фантазиями, которые заражают ум. Такая Душа способна заставить человека ощутить тленность любых проявлений мира страстей, и развернуть внимание человека в сторону истинных потребностей – потребностей нетленной Души.

Те же из нас, кто живет не так давно, обнаруживают призрачность социальных целей и идей лишь тогда, когда все ресурсы уже растрачены, и гнаться за чем-либо уже нет сил (приходит старость). И уж совсем незрелые Души вообще ничего не подозревают, они продолжают погоню за целями и идеями (например, за престижным статусом среди своего окружения, или за инопланетянами, или за разгадками навсегда утраченных загадок малого народа большого севера) даже тогда, когда уже нет никаких собственных ресурсов. Они, как наркоманы, ищут эти ресурсы всеми путями, лишь бы продолжать эту гонку от самого себя – гонку на вершину Олимпа какой-то нелепой идеи.

Эзотерические круги современности

В наши дни взаимное проникновение эзотерики в бизнес и бизнеса в эзотерику весьма высоко. На самых продвинутых тренингах в международных компаниях обильно применяются эзотерические технологии – с помощью них теперь учат делать презентации, вести переговоры, строить отношения с коллегами, управлять подчиненными и т.д. В 90-х опорными концепциями в технологиях ведения бизнеса были все-таки достижения западных психологов и исследователей личности. Однако с середины 00-х уже началось официальное плотное вторжение эзотерических восточных технологий. Эта тенденция свидетельствует о росте среднего уровня духовного развития цивилизации.

Одновременно в эзотерическую сферу все больше вторгаются законы бизнеса, фактически превращая ее в один из секторов экономики – в сферу духовных услуг населению. Само по себе это явление также отражает готовность широких масс воспринимать эзотерику, отражает тягу общества к духовным составляющим жизни. Поскольку этот процесс становится массовым, то он неизбежно сопровождается снижением духовного уровня тех, кто продвигает эти услуги на рынок. Это нормально для рынка – если есть спрос, будет и предложение.

Однако я призываю духовных наставников не злоупотреблять законами товарного рынка. Помнить, что порой к вам идут не просто за фитнесом, а как к представителю чего-то светлого, чего-то большего, чего-то «иного». Не позволяйте своим домыслам, суждениям, идеям выступать от имени Бога – каждое такое слово будет являться ложью против Бога. Вся Самсара построена на лжи. Но к Вам идут покупать не шаверму, порой к Вам идут как к представителю «иных» взаимодействий, идут за Надеждой. Поэтому на ваши слова налагается другая ответственность, чем на честные заверения продавца шавермы. Не производите ложь от имени Бога. За это расплата будет гораздо жестче, чем за ложь о качестве шавермы. Эта расплата точно дороже ваших доходов.

Я надеюсь, что если этот текст попал к вам в руки, то вы способны изменить ход событий. И хотя ваш ум будет протестовать против этого – постарайтесь не соглашаться с ним.

О возрастах, о зрелости (продолжение)

Итак, начиная с этого периода, т.е. с 30-32-х лет и до самой смерти, мы должны стараться реализовывать себя на каждом возрастном этапе. В противном случае мы будем разрушаться, терять нашу жизненную силу на призрачные увлечения и цели. Даже если мы будем старательно поддерживать себя в прекрасной физической и энергетической форме, когда закончится наша жизненная сила, мы, бодрые и веселые, сядем не на тот самолет, или в гололед не заметим быстро едущей машины, или захлебнемся в море во время очередного интертеймента на доске. Таких примеров немало среди известных людей. Некоторые из них прародители целых систем из разряда «как жить вечно». Они действительно создавали системы превосходного сохранения своего тела и энергетики, и даже были хорошими людьми. Но, тем не менее, они уже не с нами. Странно, не правда ли? Они создавали системы практически вечного телесного здоровья, но их превосходные, анатомически безупречные тела теперь не отличить от прочих, закопанных неподалеку… Почему же? Ответ очевиден: человек – не тело! Человек – не энергия.

Не торопитесь, подумайте о том, что даже совершенное тело, которое может жить вечно, не убережет нас от смерти в назначенный час. С другой стороны, в различных религиозных традициях известны случаи, когда люди стремились к духовности и самоотречению настолько, что их тела не подвергались разложению даже через многие годы после их смерти. Такие люди не стремились к физическому здоровью, или психическому комфорту, или к какой-либо успешности в социальной жизни. Однако их жизнь (вернее жизнь-практика) была организована таким образом, что после смерти нетленность их тел стала физическим указанием нам, заблудшим, на то, что выход есть. Указанием, какие именно практики из всего многообразия мы можем задействовать для приближения нас к этому выходу.

Какая разница, сколько поклонников вы обрели при жизни или как сильно стала популярна ваша теория построения бессмертного тела, если все решает ваша смерть? И в ее подлинном свете одни люди (считавшиеся великими и продвинутыми) подвержены гниению, другие, порой мало кому известные, обретают подлинный Дом Души.

Способность накапливать горы энергии тоже не убережет нас от смерти. Ведь смерть – процесс развоплощения Души из всех вибрационных пространств, в которых существует энергия. Энергия не проявлена там, где есть Душа. Это будет похоже на то, как будто вы накопили полный стакан воды. Во время развоплощения стакан взял и исчез, а вода осталась – вода принадлежит этому миру, а стакан оказался лишь проекцией на этот мир. Получается, мы в проекцию (то есть в форму) закачивали вещество. Настал срок, и форма перестала проецироваться на череду пространств, а накопленное вещество осталось в своем вибрационном пространстве. И какой смысл его накапливать? Более того, вы сами, то есть ваше сознание, отправились вслед за формой стакана, вы не остались с водой. Вы отправились туда, чтобы удивиться своей глупости. Однако поскольку такое развоплощение является неосознанным развоплощением (несмотря на полный стакан воды), то новая реинкарнация неизбежна. Догадаетесь ли вы в следующий раз не тратить жизнь на наполнение формы стакана? Неизвестно, но очень увлекательно. Может делать ставки, продуете ли вы и эту жизнь?

Конечно, существуют известные инструменты формирования дубля своего тела. Они позволяют создать «стакан воды без стакана». Человек, который пошел этим путем, во время развоплощения Души перемещает свое сознание в этот искусственный сосуд. Однако пополнять воду в таком «стакане без стакана» будет уже крайне трудно – источником «воды», то есть энергии, раньше служило пищеварение, а также участие в родовых связях. Из-за простоты и прозаичности такого положения вещей Суровым воинам кажется, что такого не может быть. Воинам кажется, что они накапливают энергию из «окружающего пространства» - гордо и эффективно.

Однако эта иллюзия очень быстро исчезает, когда после развоплощения остаешься лицом к лицу с этим «окружающим пространством». Становится понятно, что из него ничего не «накопишь». После развоплощения энергия перестает поступать как по родовым связям, так и через пищеварение. Ведь пищеварительный тракт, к разочарованию Воинов силы, хоронят вместе с прочими органами и частями тела. А что же родовые связи? К этой родовой цепочке имела отношение Душа, но никак не это «нечто», что они слепили сами для себя. Проблема, которую они не предвидели при жизни, состоит в том, что «водичка» из такой самопальной поделки вытекает капелька за капелькой. Как же ее пополнять? И Суровому гордому воину ничего не остается как стать хищником – сотрудником «Корпорации монстров». Но это решение только продлит агонию. Хищники со временем становятся все более истощенными, их светимость становится серой, а потом тускло-серой, в конце концов, осознание меркнет настолько, что больше не способно удерживать форму оболочки – конструкция, которая задумывалась как триумф воинской практики, как торжественный символ победы над разумом, просто рассыпается.

Достаточно пообщаться с несколькими представителями таких судеб (это общение можно осуществить в процессе формирования собственного дубля), чтобы навсегда отбить у себя охоту накапливать такой бессмысленный хлам как энергию. Если ее достаточно, чтобы жить, то большего для практики реализации Человека и не надо. Если ее недостаточно, чтобы жить, то надо выявлять и устранять причины недостаточности, которые всегда находятся внутри.

Поэтому есть время для овладения энергиями (силой, мощью, волей), а есть время для овладения другими компонентами человеческого существа. Если мы останавливаемся на энергетических практиках, то мы именно останавливаемся. А смерть приходит постепенно, в виде недореализации нашего существования на каждом жизненном этапе. Если вам 40 лет, а вы все еще гоняетесь за мощной энергетикой, и рассуждаете, к каким классным эффектам это вас приведет – вы уже гоняетесь за собственной смертью.
В этом возрасте, чтобы получить в жизни качественно новую встречу или событие, которые действительно вовлекут нас в новое движение или откроют для нас новые горизонты понимания, нам самим надо что-то предпринять для этого. И это что-то – не накачка энергии в нижний дань-тянь, не сыроедение, и не растяжка задних поверхностей зада. Возможно, это можно описать, как алкание чего-то большего, как жажду чего-то другого, чем то, из чего состоит наша жизнь сейчас.

Возможно, к новому повороту приводит понимание того, что старым путем идти бессмысленно, да и не путь это вовсе. Возможно, это отказ от старых идей, которые владели нашим умом и сознанием. Возможно, это вопрос во всем нашем существе (но не в уме!): «во имя чего все это?», «куда жить дальше?.

К этому приходят далеко не все люди, ведь в основном наш ум нам всегда подскажет, что делать дальше – развивать и оттачивать нашу «основную» идею жизни, будь то поиски погибших цивилизаций, рыбалка, цигун, изобретение универсального кода Вселенной, астрология или даже религия. Но стоит усомниться в подсказках ума… и станет понятно, что мы просто расходуем нашу жизнь понапрасну. Для этого не обязательно ехать в далекие страны, посещать Поднебесную или наоборот Подземную. Все, что нужно для следующего шага – уже находится внутри нас, нужно лишь найти, нащупать это.

Вера, Надя, Люба

Предельное же развитие в этом периоде заключается в том, что практик из ловца силы или идей (в чем бы это ни выражалось) превращается в существо смиренное и сострадающее, и открывает в себе Любовь.

Любовь… Что это?

Если вы говорите, что вот эту женщину я люблю людской любовью, а все остальные деревья – вселенской, то я могу сказать, что вы запутались. Любовь едина, ее источник сам Господь, и лишь преломляясь на наших искажениях и загрязнениях, она обретает наблюдаемое разнообразие форм – любовь вселенская, земная, людская, братская…

Однако, к сожалению, по итогам развития в этом возрасте очень многие так и остаются ловцами силы или рабами идей.

Наши энергетические структуры становятся все крепче, и в них можно накачивать все больше энергии. Охотники за силой придумывают идею, что если накопить целую гору энергии, то на ней можно будет улететь в открытый космос в виде сияющего шара. К сожалению, все не так примитивно – на этой силе далеко не улетишь. Она окрыляет по сравнению с истощением, в котором пребывает большинство людей, но эти крылья из свинца, на них не воспарить навстречу истинной свободе.

А рабы идей – тратят жизнь на подтверждения своих «догадок». Для успокоения они порой придумывают гипотезу, что если им удастся реализовать свою идею (найти утраченную цивилизацию, разгадать код вселенной и пр.), то это им позволит обрести бессмертие или приобрести что-нибудь равноценное затраченным усилиям. Странно это наблюдать – ведь уже сотни поколений гоняются за этими идеями. И в каждом поколении люди уверены, что как раз они самые умные и, в отличие от всех предыдущих искателей, найдут то, что ищут. Ну, что тут поделать?

Аспект Любви продолжает раскрываться и в других возрастных периодах, перерастая по мере нашего очищения и отречения в абстрактное божественное проявление.

После 38-42 лет постепенно приходит еще один аспект – это аспект поиска Бога. Так начинает просыпаться жажда Веры.
Вера – это не поклонение непонятно чему. Вера – это не вера, что Бог есть. Верить в Господа и верить в его существование – это ничем не связанные вещи.
Вера – это также не упование на Господа. Упование также важно, но это не Вера.

Вера – это внимание Господа, которое мы можем воспринимать. Но воспринимать не умом, и не энергетикой, а воспринимать сознанием Души. «Я Верю» — означает, я воспринимаю Его внимание. И если человек доходит до такого восприятия, ему больше нечего искать. Так что, если кто-то говорит «я верю», но продолжает поиски хоть чего-то (!) в этой жизни, то на самом деле он обманывает себя. Ему лишь кажется.

Когда мне было 25-26 лет, на вопрос «верю ли я в Бога?», я отвечал: «я не верю – я знаю». Подразумевая свою уверенность в существовании «Великого Абсолюта», а заодно намекая собеседнику на некоторую свою сопричастность этому Абсолюту. А еще в тот же период я выдумал и такую фразу: «Есть знание, и есть незнание. Процесс познания переводит объект из области незнания в область знания. Так мы познаем мир. И это есть путь к Абсолюту».

Все это был юношеский вздор… Сейчас уже понятно, что истинное познание – это не увеличение количества знакомых явлений или объектов, а качественное изменение самой области наблюдения. Расширение области явлений жизни само по себе не приведет к созерцанию иной области познаваемого. К созерцанию иной области приводит перевод своего внимания с объектов одной реальности на объекты более высокой, более тонкой реальности. Так, всевозможные знания астрологии, психологии, философии и пр. относятся к области вербально описуемого знания. Изучать различные подобные знания можно не одну жизнь подряд. Но все они будут лежать в одной области, образуя собой горизонтальный лабиринт рационального знания. Этот лабиринт никуда не ведет, из него нет выхода. Чтобы выйти из этого слоя знания, надо сменить уровень тонкости взаимодействия с миром. Через это мы получаем доступ к иному знанию, которое уже невозможно передать вербально, но со временем и оно также оказывается лабиринтом без выхода. Так мы можем еще и еще утончать наше восприятие, каждый раз сталкиваясь с тем, что текущее знание не является полным и конечным. И на каком-то этапе мы обнаруживаем, что весь проявленный мир – есть иллюзия.

Однако познать Господа, т.е. перевести его в область (вернее даже в плоскость) знакомых вещей – принципиально невозможно. Под Господом я подразумеваю Создателя Бытия (т.е. создателя всего, что существует). Возможно, для того, чтобы знать Господа, надо обладать безграничным сознанием? Увы, даже безграничного сознания будет недостаточно. Ведь между существами, проявленными в Бытии, и Господом всегда будет эта странная полоса, разделяющая Бытие от Небытия. Даже если мы встанем рядом с Ним (что уже невозможно для человеческого существа) – мы все равно будем стоять по эту сторону полосы, и мы будем оставаться лишь малой частью Бытия, созданного Им. Наше сознание будет переживать течение Бытия, а Он будет вне этого течения. Так Он будет знать нас, а мы не будем знать Его.

Но за всю историю человечества редко кому удавалось выйти за рамки нашего человеческого восприятия. Я имею в виду спектр восприятия, которым мы способны обладать как существа именно такого типа. Да, что уж говорить, много ли вы знаете тех, кто способен выйти хотя бы за пределы ограничений обычного социального восприятия? Или выйти из-под реальности, диктуемой умом и самостью? А ведь человеческое восприятие, свободное от диктата ума – это просто бескрайность по сравнению с восприятием, ограниченным умом.

Так о каком знании Господа порой приходится слышать в эзотерических кругах? Если только эта речь не принадлежит нашей воистину бескрайней гордыне?

Конечно, все разговоры о познании Бога – это лишь разговоры между самостями разных людей. Источник этих разговоров – гордыня. А там, где говорит гордыня, там Бога никто не слышит.

Вера – это твердая дорога внимания Господа, которое Он дарит нам. Это не метафора, т.е. это именно дорога, а не состояние доверия вслепую, и это не эфемерное зыбкое нечто. Вера не слепа, не зыбка, это не знание, и это не доверие. В слове «доверие» это ясно звучит: «до-верие», иными словами: «то, что предшествует Вере». Доверие – это способность открываться людям, это открытость Господу, и это база для последующего движения к Нему. Но Вера – это не гипертрофированное доверие, доведенное до психологической неадекватности. Вера, базируясь на доверии, принадлежит уже совсем иной категории взаимодействия – это связь с Господом. Однако дать нам ее может только Господь в ответ на наши старания доверяться, доверять, уповать на Него, то есть Надеяться и учиться Любить.

Когда мы только начинаем видеть эту дорогу вверх, мы можем назвать это Истиной, или говорить, что прикоснулись к Истине. Конечно, Вера исполнена Истины, поскольку единственной твердой Истиной является сам Господь. А Вера связывает нас с Ним. А можем назвать это «прямым каналом», и это также будет верно, ведь это ощущение сначала похоже на какой-то канал или на ниточку, уходящую куда-то вверх. Но на самом деле, все эти определения являются лишь проекциями неописуемого нечто на плоскость нашего ума. Эти ощущения присутствуют лишь в начале восприятия этой дороги, когда само восприятие еще недостаточно чисто и тонко, когда оно недостаточно свободно от цензуры ума, когда ум еще вправе потребовать от нас придерживаться его описаний.

Вера дается простым смертным людям, не избранным, не каким-то особенным по рождению. Создатель всего Бытия открыт для каждого – стоит только сделать шаг к Нему. Стоит только не отворачиваться от Его взора, и все будет дано – и Надежда, и Вера, и Любовь.

О возрастах, о зрелости (продолжение)

А что после 40 лет? Увы, описать подробно пока не получится в силу моих собственных возрастных ограничений – я не так давно вошел в пятый десяток.

Мозг начинает усыхать уже после 30-35 лет, и если к зрелому возрасту человек не позаботится о прорыве к иным видам восприятия, то его способность сообщаться с миром будет усыхать вместе с мозгом. Это часто сопряжено с падением энергетического статуса и проявляется в повышении раздражительности, постоянном недовольстве всеми, постоянном желании дать много советов «как надо», контролировать, чтобы эти советы были выполнены. Еще приходится обижаться и раздражаться в случае, если кто-то поступит не «как надо». И раздражение, и недовольство молодежью, и желание раздать много советов указывают на то, что этот человек уже растратил свои жизненные ресурсы в удовольствиях и погоне за какими-то идеями, но хочет, чтобы «банкет продолжался». Собственные жизненные ресурсы уже на исходе, а желание продолжать управлять жизнью, воплощать идеи и планы никуда не делось. Но на самом деле, самости человека все равно, чьей именно жизнью управлять, главное – управлять. Конечно, самости удобнее управлять жизнью того человека, на ком она паразитирует, но когда самость уже выкачала все ресурсы из «донора», ей приходится искать реализацию своих потребностей на стороне – среди тех, на кого она имеет наибольшее влияние.

Наша собственная самость всегда бесится и душит нас, когда мы в нашей практике пытаемся отлучить ее от управления нами, так же и самость других людей бесится, когда мы ей не позволяем рулить нашей жизнью. Означает ли это, что мы не должны потакать самости своих родителей, коли мы уж объявили войну своей собственной самости? Надо понимать, что посаженная на голодание самость (какой бы техникой мы этого ни добились) давит на нас, чем вызывает душевную боль. Чем жестче голодание самости, тем сильнее боль. Когда мы ограничиваем самость наших родителей, не позволяя ей реализовываться за наш счет, она начинает давить на них, ведь их самость прикреплена к ним. Так, нашим родителям становится больно из-за нашего отрицания их попыток поучаствовать в нашей судьбе.
Механизм взаимодействия с самостью похож на наркотическую зависимость. Мы все наркоманы. Стоит только не дать ей дозу в виде реализации ее требований – и у нас тут же начинается «ломка». Но стоит дать ей порулить нашей жизнью, и мы испытываем облегчение и удовлетворение, которое мы называем радостью или даже счастьем.

Другой вариант этого возраста (после 55-60 лет) – это спокойствие, мудрость и лояльность. Мозг усыхает, но в том числе и за счет этого усыхания крепнет другое взаимодействие с миром – это восприятие его божественной природы. Что еще тут сказать? Больше мне пока сказать нечего…

«Человеческий ум не может познать природу. В конце концов, мысль приходит к созерцанию Божественного» — сказал великий ученый, математик, писатель и художник Леонардо за несколько лет до смерти. А ведь был еще тот непоседа!

Где нам искать подлинную Духовность?

Чтение переводных духовных текстов не всегда полезно. Когда переводчик переводит текст о том, свидетелем чего не был (Самадхи, Сатори, Дхьяна, Шива, Вишну и пр.) – получается очень загадочно, и в нашем уме рождаются потрясающие образы глобального нечто. Однако прикосновение к книжной «персональной глобальности» почти всегда является лишь плодом воображения. Такое переживание является переживанием не действительности, основанной на нашем прожитом опыте, а фантазии ума. Наш предыдущий опыт не содержит самой возможности восприятия «персональной глобальности». Ведь для получения этого восприятия мы ничего не делали с собой такого, что позволило бы нам такое воспринимать. Поэтому прочтение книг о трансцендентном опыте других людей только в редких случаях позволяет использовать их опыт для нашей скромной практики, в остальных случаях эти описания порождают ложные фантазии в уме.

Исключение составляют книги, переведенные хоть и после смерти автора, но под его контролем. Такое бывает, когда Учитель остается служить людям после развоплощения, осуществляя при этом не свою волю, а  промысел Божий. Такие книги излучают особый свет и радость, которые вряд ли могут порадовать ум, но зато могут напоить Душу, ведь через такое прочтение мы можем ощутить внимание и присутствие невоплощенного учителя, прикоснуться своей Душой к его Душе.

И все-таки, среди всех духовных текстов я бы рекомендовал обратить внимание на тексты, написанные изначально на вашем родном языке – как раз именно потому, что они гарантированно не содержат искажений ума третьих лиц. Для того, чтобы исказить смысл написанного там, вполне хватит и вашего собственного ума. Бывает, что эти тексты написаны трудным, несовременным языком, но все-таки это наш язык, и чтобы читать его, нам не нужен посредник в виде ума переводчика.

Однако мы исторически воспитаны так, что «нет пророка в своем отечестве». Мы не задумываемся, почему мы родились именно здесь, если все, что нам так необходимо для нашей духовной реализации, находится где-то «там»? Почему? Нам настолько сильно не повезло? Неужели жизнь несправедлива?

Все зрелые Души имеют возможность выбирать регион рождения, а зачастую даже конкретных родителей. Поэтому в состоянии невоплощенной Души мы сами (большинство читателей этого текста) задавали тенденции нашей неизбежной реинкарнации. В законе реинкарнации волеизъявление Души имеет вес. Этот закон, по сути, есть отражение нашей зрелости. Совсем незрелые Души не в состоянии выразить никакого волеизъявления, а потому их реинкарнация осуществляется как бы автоматически без их направленного участия, исходя из их кармы и предрасположенности. Более зрелые Души уже могут прилагать свою Волю к существующим процессам в невоплощенном состоянии (так же как и потом проявлять Волю в воплощенном состоянии). Полностью зрелые Души доросли до того, что имеют возможность и понимание необходимости подчинить свою личную Волю Божьей Воле и через это завершить череду собственных реинкарнаций, отказываясь от своего отдельного существования в пользу воссоединения с Создателем.

Что же касательно нас, читающих этот текст, очевидно у нас не было выбора присоединиться к Богу в невоплощенном состоянии – на нашей Душе есть Печать Греха, который отделяет нас от понимания Божьей Воли. Снять с себя эту Печать можно только из состояния сознания, воплощенного в материю. Это и есть отработать Карму, это и есть воспользоваться жизнью для принятия Бога, это и есть реализоваться.

Почему мы это можем сделать только в воплощенном состоянии? Когда-то это был наш собственный выбор – следовать в плотные миры, повернувшись спиной к Свету. Возвращение же назад возможно только из того состояния, которое отражает наш подлинный текущий статус в мироздании.

Погружаясь сюда, в пучину мира страстей, соблазнов, увлечений мы получаем массу возможностей забыть о Боге и о Душе. Но вместе с тем, мы получаем шанс не отречься от Господа, ежесекундно подтверждая свою стойкость и решимость следовать зову своей Души. И в этом движении обрести целостное осознание и с упованием на Бога принять от него путеводную нить. Так проявляется в Самсаре Воля зрелой Души.

Конечно, следовать Воле Души возможно только с одновременным очищением себя от всего того, что нас притягивает и завлекает в этом мире, делая нас его частью, ячейкой, участником самсарных взаимодействий. В результате реинкарнации мы оказываемся внутри какой-то (неслучайной) ячейки мира страстей и поневоле мы начинаем участвовать в цикле самовоспроизводства Самсары, то есть начинаем поддерживать и порождать ее. Происходит это через разделение ценностей мира страстей, через ориентирование нашей жизни на эти ценности. Мы наполняем ценности Самсары своей жизненной силой, а значит, тем самым мы оживляем Самсару, вдыхаем в нее жизнь за счет своей собственной жизни. Мы превращаем ее в живой организм за счет дарения ей своих жизненных сил. Мы делаем это незаметно для себя – мы каждый день гоняемся за теми или иными идеями, преследуем какие-то важные цели, развлекаем себя, с кем-то боремся, с кем-то дружим. Это делают миллиарды людей. Самсара наполняется жизнью каждого из них, обретая способность вовлекать и удерживать все более зрелые Души в своем иллюзионе. Чем больше людей вовлечено в эту игру, тем больше сила Самсары.

***

Соглашаясь с нашим существованием в ячейке мира страстей, мы определяем свое локальное и глобальное будущее. Локальное будущее ограничено той ячейкой, в которой мы расходуем текущую нашу жизнь. Мы действуем в рамках этой ячейки, и наши действия заранее запрограммированы свойствами этой ячейки. Мы можем выбирать лишь в рамках возможностей, которые содержатся в этой ячейке. Любая ячейка Самсары устроена так, чтобы за счет нашей жизни в ней мы расходовали свою жизненную силу на поддержание Самсары, и в то же время, чтобы наша старая Карма автоматически преобразовывалась в новую. То есть, страдая в мире страстей, мы изживаем старую Карму, но действуя по законам ячейки Самсары, мы тут же порождаем новую Карму. Так законы нашей ячейки фактически определяют всю нашу судьбу в течение жизни от рождения до смерти. Те из нас, кто уже не слишком отягощен Кармой, порой могут покинуть одну ячейку и «перепрыгнуть» в другую, с более воздушной судьбой. Такой прыжок требует немало усилий и может даже восприниматься как умирание и новое рождение. В чем-то это так и есть. Иногда такой прыжок совершают люди, которые из состояния полного упадка, морального пессимизма и страдания (за счет чего им удается достаточно отработать Карму) вдруг обращаются к религии и начинают поступательно и с воодушевлением исполнять религиозный уклад жизни. И хотя при этом они все еще могут реализовывать жизнь какой-то ячейки мира страстей, пусть «облегченной», не содержащей жесткой направленности на Самсарные цели (деньги, власть, удовольствия, статус и пр.), но в рамках религиозной традиции эти люди будут нацеливаться на преодоление своей отделенности от Бога – они готовятся к вверению себя Богу. Это хорошая практика.

Это мы поговорили о локальном будущем – судьбе в рамках текущей реинкарнации. Глобальное будущее – это трансреинкарнационная эволюция нашей Души.

В результате жизни Карма и отрабатывается, и снова образуется. За счет этого процесса Карма одного окраса меняется на Карму другого окраса. Это программирует нашу следующую ячейку реинкарнации. Если из перерождения в перерождение наша Карма отягощается, в нее добавляются тяжелые и грязные тона, то можно говорить, что мы движемся в нисходящем потоке Душ. И чем больше своей жизни мы будем посвящать Самсаре из раза к разу, тем глубже мы будем погружаться на ее дно – вплоть до самого ада.

Если мы идем по ячейкам Самсары в сторону Света, то каждая следующая ячейка будет чуть прозрачнее и светлее, каждая следующая ячейка позволяет нам все меньше тратить жизнь на ублажение Самсары. В этом случае можно говорить о том, что точка разворота была уже пройдена, и мы в восходящем потоке. Однако пока мы будем поддерживать Самсару своей жизнью, мы будем снова и снова реинкарнироваться в нее.

Реинкарнация в мире страстей – это и забвение, и шанс одновременно. Шанс завершить путешествие Души – реализовать свою человеческую природу. Но пока мы сами не начнем выходить из уготованных нам самсарных взаимодействий, пока мы сами не начнем процесс прерывания автоматического существования в нашей ячейке мира страстей, до тех пор мы будем и страдать, и одновременно порождать страдание. Прерывание этого круговорота – это есть дорога отречения от Греха, отягощающего Душу, это дорога изживания нашей Кармы страданиями и подлинной добродетелью. Это дорога Волеизъявления уже достаточно зрелой нашей Души, это подтверждение нашей преданности Богу в пучине страстей во имя возвращения нашей Души в ее подлинный Дом.

Итак, мы родились именно здесь и выбрали себе именно это окружение для того, чтобы в состоянии воплощенной Души, то есть в состоянии ее забвения, в состоянии заблуждения нашего сознания, вокруг нас было как можно больше подсказок – возможностей, которые будут способствовать нашему духовному возрождению, будут подталкивать нас к очищению от Скверны и обретению целостного сознания. Мы специально себя ввергли в эти «несправедливые» обстоятельства – в эту «недуховную» культуру, в эти «неблагополучные» страны, к этим «неправильным» родителям и «соседям-алкоголикам». И все это для того, чтобы находясь в воплощенном состоянии забвения, мы смогли разгадать секрет смысла нашей жизни, который, конечно же, мы знаем где-то в неосознанной глубине нашего существа.

Почему эта глубина нами не осознана? В невоплощенном состоянии Души (накануне реинкарнации) мы все понимали смысл, значение и ценность нашей жизни, а также мы ужасались глупостям наших поступков во время предыдущей жизни. Но теперь наше сознание погрузилось почти на самое дно мира материи, и от этого оно приобрело свойства суетности, оно стало слабым и поверхностным. Наше внимание целиком направлено на поверхностные явления – нас больше интересует то, чем полон мир страстей – это увлекательные идеи, соблазны плоти, социальная успешность и социальная реализация. Так мы попросту забыли, зачем сюда пришли.

Все это происходит и на почве духовных или эзотерических учений, которые в наше время тоже являются частью социального института. Сейчас это сектор индустрии услуг и развлечений – святыни тиражируются на сувениры, паломничества превращаются в праздные тур-поездки, подготовительные гимнастики стали фитнесом для снятия стресса, медитации – способами укрепить власть ума над сознанием и т.д.

Однако эти явления не являются негативными в более широком смысле. Спектр разного рода явлений за последние сто лет стал больше – появились самолеты, пейджеры, ПК, телевизоры. К этому списку можно добавить и развивающийся рынок духовных услуг. Однако, как и тысячу лет назад – жизнь человека и смерть человека зависят от его выбора.

***

Существуют такие рассуждения о Боге и Духовном восхождении к нему: «если бы я была Богом, то я сделала бы так, чтобы все незамужние женщины вышли бы замуж и чтобы мужья от них не уходили к другим – это было бы справедливо».

В жизни мы довольно часто сталкиваемся с подобными рассуждениями о «справедливом боге» в той или иной форме: «Если бы бог существовал, то он не стал бы делать так, что от меня ушел муж – это же очевидно».

В таких мыслях подразумевается, что нам точно известно, что есть хорошо, что есть плохо. И тут человек совсем не задает себе вопрос, а насколько его чудный план (например, выдать всех замуж) соответствует Божьему промыслу и вообще как все это соотносится с вопросом освобождения Душ от невежества? Подобные рассуждения показывают, как далеко мировоззрение человека находится от состояния смирения, от состояния, когда человек будет готов начинать практику.

К практике относится позиция, когда человек ставит вопросы в своем уме к своему собственному поведению сейчас, к своим мыслям сейчас, к своим эмоциям сейчас, а не формулирует претензии богу. Практиков подобные мысли или настроения должны интересовать с одной лишь стороны – откуда они у нас?

Итак, вы, читающие этот текст (и понимающие его), почти наверняка сами выбрали родиться на просторах СНГ. Спросите себя, почему вы так сделали? Чтобы потом ездить за духовностью к соседям с Востока? Или импортировать духовность с Американского континента? Таков ли был ваш план?

Увы, необходимость искать заморские диковинки продиктована лишь шаблонами нашей самости – это отражение нашей социальной культуры, которая издавна строится на преклонении перед всем иностранным. Но причем тут мы, искатели свободы? Выходит, мы тоже пляшем под дудку культурно-социальных ценностей? Получается, мы ищем свободу под управлением самости? Это она для нас организовывает поиски свободы от самости? И что мы найдем под таким руководством?

Жизнь – сон Души,
Жизнь – Путь Души

Из состояния сознания Души вся эта жизнь от рождения до смерти воспринимается как один сон – всю жизнь мы увлечены какими-то важными вещами, сначала одними, потом почему-то другими, мы избегаем чего-то, от кого-то убегаем, за кем-то гоняемся, что-то находим, что-то теряем…

Когда мы, находясь в бытовом сознании, сравниваем свою жизнь с жизнью наших знакомых, окружающих людей, нам кажется, что мы ведем осмысленный образ жизни. Мы привыкли объяснять себе наше поведение, поступки, желания. С позиций социальных ценностей и ориентиров нам все кажется логичным, взвешенным и последовательным. Или возможно не таким уж последовательным, но все равно вполне нормальным, то есть в русле всего того, что нас окружает.

Точно так же и происходящее во сне нам кажется вполне нормальным – нас не удивляют наши поступки и ситуации, в которых мы оказываемся. Но стоит проснуться, и мы говорим: «Ну, надо же, такой бред приснился – будто я голая обедала с Шумахером, а он сначала был первой женщиной-космонавтом, а потом превратился в толстый кошелек. Я его открыла, а там оказалась белая собака. Потом я поняла, что надо убегать, иначе меня догонят, но не могла вылезти из кошелька, в котором я как-то оказалась вместе с собакой. Ужас нарастал, и я проснулась. Хотя непонятно, кто меня должен был догнать. Вообще все это выглядит странно, но во сне я ничему не удивлялась почему-то».

Вся наша жизнь, которую мы сейчас живем, примерно так же будет оценена с позиций сознания нашей Души после ее «просыпания», то есть после развоплощения. После того, как все колдовство мира страстей останется в плотных мирах, и уже не будет иметь силу над нашим сознанием. Все, что нам сейчас кажется само собой разумеющимся, правильным, обоснованным, толковым или просто нормальным, будет выглядеть в точности как этот рассказ про сон – абсурдным, бредовым и бессмысленным.

Причин, порождающих этот сон Души, много – в зависимости от уровня восприятия эти причины будут различаться, но на самом деле различий нет – одни причины лишь проекции других, соответствующих более тонкому восприятию. Пока сознание неглубоко, мы можем видеть поверхностные причины (и то, если мы к этому готовы), однако с ростом и углублением сознания, с очищением восприятия мы можем наблюдать все более и более первичные и более глубокие причины. И так проходя восприятием много слоев, мы доберемся до самого корня всех причин.

Поэтому в этой книге мы можем говорить, что причинами являются и грехопадение, и отделенность от Бога, и нецелостность (раздробленность) сознания, и детские травмы, и самость, и закрытые чакры и т.д. Однако самое важное – это то, что существует та практика, которая выводит сознание человека на уровень просыпания Души. Очень часто такой выход из состояния сна путают с первичным просветлением, когда осознание повышается, когда мы можем оторвать наше внимание от всей этой заманчивой мишуры Самсары, когда мы перестаем быть запрограммированной ячейкой. Однако такое состояние, не подкрепленное дальнейшей ревностной практикой, не будет продолжительным, и наши недоработки опять втянут нас в какую-то из ячеек, скорее всего, уже в другую. Причем вовсе необязательно, что у нас поменяется все окружение, просто в старом окружении мы перестанем исполнять свои прежние автоматические программы и функции, которые соответствовали нашей старой ячейке. Кто-то из нашего окружения не выдержит и уйдет, поскольку он был жестко привязан к функционалу нашей старой ячейки, которою мы уже не являем собой. К ушедшему от нас человеку со временем притянется человек, который будет осуществлять по отношению к нему функции нашей старой ячейки. А те из нашего окружения, кто окажутся готовы к переменам, изменят себя (порой автоматически, даже не осознавая это), и будут продолжать поддерживать отношения с этой новой нашей ячейкой. При этом они сами могут поменять ячейку или, по меньшей мере, их состояние внутри их ячейки точно поменяется.

Скажем так, просыпание сознания – первая ступень на лестнице, ведущей к пробуждению Души при жизни. Поэтому здесь, наряду с рассмотрением первых шагов практики, пойдет речь и том, что ждет дальше. Практика, приводящая к состоянию повышенного осознания, описана во многих восточных традиционных учениях, описана она и в современных западных системах. Мы также будем ее описывать со своей стороны, поскольку правильно сделать первый шаг, с правильным настроем и с правильными стремлениями – это залог того, сколько еще шагов мы сможем пройти.

Первичное просветление – это даже не начало Пути, хоть и первая его ступень. Все зависит от того, как человек распорядится возможностями повышенного осознания. Часто бывает, что подъем на первую ступень так и не превращается в Путь – человек начинает смотреть на свои достижения и новые возможности. Это означает, что он смотрит на предыдущую ступень, ведь только в сравнении с предыдущей ступенью видны достижения текущего уровня. Из этого Путь не родится. Сможете ли вы подниматься по лестнице, если будете смотреть не туда, куда идете, а на предыдущие ступени?

Путь возникает тогда, когда далеко впереди находишь взглядом Свет, и больше не отрываешься от него и поэтому не оглядываешься назад – на свои достижения. «Найти взглядом Свет» - это уже довольно высокий уровень практики. Но чтобы это произошло, существует тренировка – посвящение всех своих действий, поступков, мыслей, слов, практики Богу. Все проявления в нашей жизни мы учимся посвящать ему. Когда-нибудь ежедневная тренировка этого аспекта перерастет в богосозерцание.

Практика подъема на первую ступень описана в прикладных учениях и системах достаточно подробно. И, несмотря на то, что мало кто способен осилить даже это (как оказалось по результатам первых публикаций), мы все-таки двинемся дальше – в практику, что следует за первой ступенью. Ее описать совсем непросто, но именно этому и посвящен этот текст – практике Пробуждения Сознания Души. Этот текст описывает практику разными словами, с разных ракурсов, с разных высот обозрения, из-за чего на уровне ума возникают противоречия. Но это сделано для того, чтобы как можно большая часть читателей смогла прочувствовать эту практику. Ведь прочувствовать ее – это уже означает начать практиковать.

Поскольку мы будем описывать практику высокого уровня тонкости, то мы непременно будем затрагивать и те процессы, что переводят человека из пониженного (социально обусловленного) состояния сознания в повышенное сознание, которое уже выходит за рамки социальной обусловленности и прерывает воспроизводство Кармы в рамках уготованной ячейки иерархии мира страстей. Однако мы не будем фиксировать внимание этого текста на побочных возможностях повышенного осознания, поскольку это может порождать утилитарный подход к практике. Ведь любая конечная цель не может быть Истинной. А обозначение в качестве цели достижение Рая или потерю отдельности, или обретение Бога – это лишь способ говорить о направлениях, но не о целях практики. Это способ через слова обозначать направления. Возможно, кому-то это покажется неважным, но я повторюсь, этот текст рассчитан на читателей разного уровня восприятия для того, чтобы как можно больше людей смогли найти здесь для себя практически применимый материал.

Театр теней

Читатель, привыкший к тому, что в подобных книгах должна быть выражена какая-то концепция, в этом тексте может обнаружить немало противоречий и отсутствие стройной теоретической базы. Однако все обнаруженные противоречия будут являться лишь следствием работы ума читателя, в рациональном пространстве которого будут всплывать логические нестыковки. В объеме же интегрального восприятия (когда возможно воспринимать одновременно несколько слоев иллюзий) противоречий в этом тексте нет. Да, и посвящен он изложению не концепции, а направления – поэтому наличие противоречий ничему не противоречит.

Пространство ума содержит лишь иллюзии начального уровня, в число которых входит иллюзия того, что все можно описать умом. Автоматически это подразумевает, что за пределами описаний ума ничего существовать не может. Иными словами, все, что существует, можно описать, а если описать нельзя, то этого не существует.

В этом смысле, иллюзии ума хоть и начальные, но довольно коварные – они содержат в себе не только утверждение собственной истинности (этим они не отличаются от любых других иллюзий), но и утверждение своей единственности. То есть они вводят в заблуждение, что реальность ума – единственно подлинная реальность. Автоматически рождаются заблуждения, что из этой реальности можно достичь состояния Самадхи, познать Бога, и т.д. – ведь это единственная реальность и другой просто нет. Они вводят в заблуждение, что инструментами ума, то есть накоплением различных знаний, накоплением духовного богатства возможен настоящий Духовный Путь.

Конечно, иллюзии любых уровней претендуют на истинность. Однако ко времени постижения иных иллюзий человек уже знает, что эти иллюзии не единственные, а значит, у него есть повод подозревать, что реальность, которую для нас строят очередные иллюзии – не есть конечная реальность, а лишь очередная промежуточная реальность. Если же человек однажды не поставит под сомнение реальность, рожденную какими-то высокими иллюзиями, он останавливается в своем духовном росте на уровне этих иллюзий, принимая промежуточный мир за конечную Истину.

Иллюзии ума – это первый слой реальности, который построили для человека иллюзии. Первое, что встречает на своем пути практик – это иллюзии ума. В его опыте еще не содержится то, что есть иные реальности, которые создаются иллюзиями других, более тонких уровней. Поэтому иллюзии ума ловят практикующего на очевидной единственности мира, который они для него построили.

Умы продвинутых эзотериков строят иерархии тонких миров, показывая своим хозяевам, что они уже достигли каких-то высоких восприятий. Однако при этом сознание человека никогда не покидало пространство ума.

Низшие иллюзии (например, иллюзии ума) являются проекциями высших. Так что пространство ума – это лишь плоскость, на которую проецируется более «объемная» реальность. Однако в начале практики мы все уверены, что пространство ума – это многогранный разносторонний объем нашего развитого сознания. Тем не менее, информация о механизмах работы ума будет полезна для дальнейшего изложения.

В пространстве ума находятся: эмоции, мысли, желания, идеи, интеллект. Возможно, кто-то скажет, что эмоциональная сфера – это не ум. Или сфера желаний – это не ум. Эмоции и желания могут зарождаться и не в уме, но наше сознание, так или иначе, обнаруживает эти явления как проекции на пространство ума.

Ум – это театр теней, который как-то отражает происходящее вокруг. Что собой представляет эта картинка, которую мы наблюдаем в качестве окружающего мира? Например, в театре теней мы можем ясно увидеть, как один человек проткнул мечом другого. Мы это видели, поэтому мы не сомневаемся, что так и было. Но так ли оценивают это происшествие непосредственные участники – протыкающий и протыкаемый? Конечно, нет. Точно так и в жизни – если одну и ту же историю расскажут три участника событий – зачастую это будет три разных истории.

Однако даже полностью чистый ум – это всего лишь хорошо натянутая белая простыня, на которую проецируются тени без искажений. А какое изображение тогда получается на «деформированных» простынях? Или на простынях, которые в грязных пятнах? Пятна и деформации сильно искажают проецируемую на них картину мира, пятна окрашивают наше восприятие, задают тенденции нашего эмоционального отношения к окружающему миру. Но поскольку эти простыни – это единственный способ, которым мы научились наблюдать мир, постольку мы считаем, что это и есть сам мир – мы доверяем изображению на простынях, мы доверяем эмоциональной окраске этого изображения. Мы говорим: «Зачем ты врешь? Я ведь ясно видел, как ты проткнул мечом другого человека». А он отвечает: «Я этого не делал, я просто махнул мечом рядом». Мы не верим, ведь мы же сами видели, как он проткнул другого человека. И даже когда протыкаемый подтвердит слова протыкающего, мы подумаем, что один просто покрывает другого. Мы подумаем все, что угодно, лишь бы не усомниться в том, что показанная нам картинка есть интерпретация события, но не само событие. Если же нас все-таки прижать фактами к стенке (показать видео, предъявить неопровержимые доказательства), то наш ум может просто стереть воспоминания об этом событии или внезапно понизить ценность этой ситуации в нашем сознании. После этого мы скажем: «Я вообще не понимаю из-за чего весь сыр-бор? Какая уж разница, было это или нет? Ну, пока, мне еще надо успеть на йогу!».

Мы даже не заметим перемены в нашем отношении к этому событию – вот мы эмоционально доказывали участникам событий, что они нас обманывают, а вот мы уже непринужденно удивляемся, кому вообще этот разговор нужен. Хотя мы сами же его и затеяли, да еще и втянули других в него.

Такое поведение ясно демонстрирует, что наше восприятие и сознание управляется не нами – мы как марионетки, мы не отдаем себе отчета в своих действиях, нашими эмоциями и поведением управляют так, как хотят. Кто же это нами управляет?

Все дело в том, что мы никогда не знали ничего другого, кроме этих деформированных, искаженных теней на грязной простыне. Мы не видим событий и не верим людям. Мы видим только движение теней на грязных и мятых простынях своего ума. Мы верим этому изображению, и мы называем это окружающим миром. Порой мы так и говорим: «Меня окружают одни уроды». Еще бы…

Но если мы не будем доверять уму, тогда чему вообще доверять? Мы станем сумасшедшими, если в наше сознание насильно затолкать понимание, что все, что мы видим – это неправда. Личность может быть повреждена. Поэтому у нас есть эти предохранительные механизмы – мы забываем или обесцениваем то, что указывает на ложность представления «театра теней».

Восприятие этого глобального обмана нашего сознания – важный и трудный этап практики. И прежде чем человек сможет воспринять этот глобальный обман без разрушений целостности личности, ему придется практиковать. Совокупность пятен и деформаций образуют нашу самость, которая искажает и окрашивает события согласно своему устройству. Через это самость управляет нами, как ей выгодно. Поэтому выбеливать и разглаживать простыню ума – это необходимое начало практики. Без этого этапа все остальное не имеет смысла. Это и есть практика, при которой создаются условия для «плавного» сошествия с ума, то есть когда сознание сможет воспринимать не только ум, но и без-умие.

Зачем это нужно?

Поиски Бога (или смысла жизни, или высшей гармонии, или Абсолюта), которые мы ведем на этой простыне – тоже самообман, которому рады многие. Порой мы так стремимся увидеть Бога, не прилагая к этому особых усилий, а просто разглядывая свою простыню, что начинаем угадывать там его контуры. Но на самом деле за Бога мы принимаем свою фантазию, основанную на причудливых узорах из пятен, помятостей и теней.

Однако если мы очистим, выбелим, разгладим свою простыню, мы обнаружим, что этим инструментом можно работать – анализировать, понимать, просчитывать какой-то срез реальности, следить за тем, что происходит с нами, логически вычислять собственные иллюзии и прельщения. Этим можно пользоваться – так и должно быть.

Также станет очевидным, что увидеть на этой безупречной простыне Бога невозможно. А все потому, что Бог – не тень на нашей простыне, Бог – Свет, в котором и оживает этот театр теней, наполняется движением. Так, чтобы повернуться к Свету, нам надо постараться отвернуться от захватывающего действа театра теней, и направить свое внимание туда, где нет этой простыни, за ее пределы, то есть как бы «сойти с ума». Это становится возможным, когда простыня становится достаточно чистой и ровной – тогда проецируемое действо нашей жизни перестает быть эмоционально наполненным и важным. Простыня теряет способность притягивать и захватывать все наше внимание, она становится эмоционально нейтральной и шоу театра теряет свою значимость для нас. Так мы получаем шанс отвести свой взгляд в поисках источника Света.

Но даже когда простыня ума перестанет жить своей жизнью и вовлекать наше сознание в свое шоу, перевести внимание непонятно куда – довольно трудная задача. Ведь в начале практики мы еще не будем обучены фиксировать внимание на чем-либо, кроме ума. Здесь нам на помощь приходит естественное свойство человеческого существа – внутри человека сознание растет само собой, и если его не расходовать на ту активность, в которую его постоянно вовлекает ум своей непрестанной работой, то рано или поздно осознание само выйдет за рамки ума и выхватит своим вниманием кусок иной реальности. Фактически сознание растет как трава – медленно, но уверенно. А ум с его непрерывной работой – как газонокосилка, которая с характерным жужжанием стрижет этот газон. Мы распыляем осознание с каждой мыслью, с каждым словом, с каждой эмоцией.

Заставить молчать ум – это означает притормозить работу газонокосилки. Для этого существует целый ряд практик начального уровня: остановка внутреннего диалога у себя в голове, тренировка фиксации внимания, перепросмотр событий прошлого, прощение обидчиков, посвящение своей рутинной обычной деятельности Богу (то есть не терять эту мысль, постоянно держать в голове, что вот сейчас вы это делаете для Бога), участие в текущих жизненных ситуациях с легкой внутренней улыбкой, наблюдение за своим поведением, желаниями, словами, эмоциями и т.д. Каждая из этих начальных техник несет свою особую нагрузку и имеет глубокое сакральное значение.

Начинающим практикам некоторые техники могут показаться «лишними» или слишком простыми. Однако уверяю вас, ненужных или лишних техник тут не перечислено. Например, некоторым может показаться странным посвящение своих ежедневных дел Богу. Я и сам был таким: «Зачем посвящать Богу, если я сам хочу во всем разобраться? Значит, я должен посвящать дела себе, а не Ему». Но вся уловка в том, что сама эта мысль, также как и ее реализация – есть проявление власти самости над нашим сознанием. Так наша самость будет сопротивляться, выдавая нам на потребление только ей выгодную реальность, чтобы не выпустить нас за ее пределы.

Другие же наоборот, скажут: «посвящать дела Богу – это хорошо, это благо, мы это очень любим, а вот зачем нам выслеживать свое поведение? Это лишнее, ведь посвящать дела Богу – это все, что нужно». Но и такая мысль является лишь актом бесконтрольного потребления нашим сознанием продуктов самости. Поскольку самость способна подменить нам Бога – и посвящая свои повседневные дела ему, мы будем наслаждаться этим, но по сути – мы так будем работать под контролем самости, которая будет создавать нам «благостную» картину нас самих. Мы будем себя ощущать как очень благие и правильные люди. Но в том-то и дело, что источником этих самоощущений будет самость и, в конечном итоге, гордыня. А там, где гордыня – там только гордыня.

Кто-то из числа «суровых воинов» скажет: «что это за «внутренняя улыбка»? Как я могу улыбаться, если мне грубят в общественном транспорте?» Освобождение – это процесс обратный потаканию. Нам надо не удовлетворять команды самости, а надо остановить автоматическую, неконтролируемую, непрестанную работу ума под руководством самости.

Поэтому эти разные техники дополняют друг друга, максимально не позволяя самости превратить вашу практику в ее игру с вами.

Если получится сознанию вырасти до определенных пределов в частичной тишине ума, то ему станут тесны рамки мира, который рисует ум, и у нас появится возможность выйти за его пределы – начать воспринимать нечто за пределами описуемого. Позже, когда сознание будет обучено, за что именно ему можно зацепиться своим вниманием вне простыни ума, процесс перевода внимания на восприятие вне ума будет осуществляться проще.

До тех же пор, пока объем осознания не так велик, попытки обнаружить что-либо помимо ума чаще приводят к самообману. Человек не может разделить понятия разглядывания ума и прямого восприятия, и в попытках узреть что-либо вне ума, он начинает разворачивать свой ум, чтобы тот отображал несколько другие картины. Так появляются различные эзотерические «сидхи», как то: видение ауры, видение болезней людей, видение судьбы человека, видение удаленных объектов (в пространстве или даже во времени) и пр. Но все это лишь разворот ума чуть в сторону от социально адекватного описания. Это не носит характер качественно иного способа восприятия, поскольку сознание при этом продолжает смотреть на простыню ума, которая теперь транслирует нам другое шоу – даже более увлекательное, чем прежде.

Правильная же практика добивается именно качественного изменения области воспринимаемого – восприятие того, что не отображается умом.

Йога действия

Простое знание не требует обоснований, как например, не требует обоснований то, что круг замкнут. Это аксиома – то, что очевидно без дополнительных умозаключений. Но аксиомой это становится, если видеть круг целиком. Если же из-за нашего невежества от нас сокрыто 90% круга, то можно долго гадать, глядя на эту десятую часть круга, замкнут он или нет – делать самые разные логические построения на эту тему, спорить о точности измерений кривизны, о топологии пространственно-временного континуума, приводить аргументы «за» и «против». Но все люди изначально имеют возможность подняться сознанием на такую высоту, чтобы видеть круг целиком, и простым взглядом узреть природу и его кривизны, и его замкнутости.

Важно понять и запомнить, что каждый человек имеет такую возможность. Сколь бы ни была незрела его Душа, такая возможность есть. Стоит только ею воспользоваться. И тут происходит разделение всех людей на тех, кто начинает действовать, и остальных, кто продолжает дозревать. Последние делятся на тех, кто вообще не понимают, зачем действовать, и тех, кто понимает, но ленится, поскольку еще они не доведены до края отчаяния.

Личный трансцендентальный опыт приходит только через работу над собой. Поэтому так важны не концепции, как устроен мир, а усердная практика. И практика – это не гимнастика, не медитации под любимую расслабляющую композицию, и даже не попытки остановить внутренний диалог. Это все лишь костыли для практики. А сама практика – это освобождение себя от всего лишнего. Она начинается с ежедневного техничного выслеживания своей самости, созерцания ее работы, а чуть позже – с уничтожения источников самости внутри нас. Так мы превращаем нашу жизнь в непрерывную практику. С этого начинается йога действия, если хотите.

Для духовного роста ключевым моментом является ослабление самости, которая воздействует на нас через ум. В противном случае все чудесные «богоявления», тонкости восприятия мироздания, единение с природой, созерцания великого Абсолюта, которыми полна жизнь любого эзотерика, будут лишь проекциями на ум. Это могут быть проекции иллюзий мира (например, через «третий глаз») либо, что случается чаще, проекций изощренного подсознательного воображения (то есть продукции самости) на простыню ума.

Введение в половой вопрос

Самсара (мир страстей, мир страданий) есть не везде, и в нашей вселенной Самсарой порабощена только наша планета. На других планетах есть цивилизации людей вне Самсары, но они также отделены от Господа своими заблуждениями. Наша планета дублируется в других множественных вселенных, но эти дубли имеют отличия – бывает порабощение Самсарой гораздо сильнее, чем у нас (что вселяет надежду, что мы еще не достигли «края»), а бывают Земли почти без Самсары с очень интересным, красивым развитием общества. Везде существует половое разделение людей и других человекоподобных существ (производных человеческого вида, порой представленных не в молекулярном виде).

Мы были такими созданы не случайно – с половым разделением энергий. Но есть существа и без половых различий. Это неприятные существа. Вся их жизнь – это борьба за выживание, за энергию. Они – хищники, и несмотря на большую продолжительность жизни, они довольно примитивны. Все их существование подчинено только одному – утолить голод. Объем их осознания выше, чем у среднего представителя нашего общества, но в несколько раз ниже, чем у любого человека, который смог встать на реальный духовный Путь. Были ли эти хищники созданы непосредственно Создателем? Ответ однозначный – нет. Многообразие неорганических существ возникло позже, на основе мутаций людей. Я бы сказал, даже вследствие творчества людей на ниве поисков путей познания. Так что, будьте осторожнее с познанием, да и с творчеством тоже.

Если говорить о существах, которых Господь наделил способностями различать и творить, то людей среди них не было. Подумайте об этом и будьте осторожнее с дарованными возможностями. Все эти способности у нас возникли позже акта творчества Господнего в отношении нас. Возникли за счет изменения способа, согласно которому формируются Души человеческого вида. Это было сделано не Господом, и по сей день большие существа вселенной расколоты на два лагеря относительно целесообразности этого нововведения. Но обсуждать это нам, заблудшим, совершенно бессмысленно. Основная часть нашего вида вообще контролируется извне через механизмы самости (как в нашем мире) или же находится во власти иллюзий, рожденных отдельностью существования от Бога (как, например, во многих других обитаемых мирах).

Далее мы постараемся редко касаться вопросов других планет и прочей непродуктивной эзотерики, поскольку все это не имеет практической ценности, но пробуждает лишь бесплодные фантазии. В своей практике роста осознанности каждый сможет повторить мой опыт путешествий по другим мирам, если на то будет необходимость, силы и время.

Поэтому вернемся к вопросу, из чего состоим «мы»?

«Память vs мы» или «память ≡ мы»?

Мы крепко подсели на эту иллюзию – память. Мы неосознанно ассоциируем себя с нашей памятью. Если мы помним, кем были вчера, значит мы знаем, кто мы сегодня. Память поддерживает иллюзию нашей непрерывности. Мы уверены в нашей непрерывности потому, что мы себя помним.

Получается, мы – это наша память?

При перерождении все наши воспоминания как бы стираются. И некоторых из нас это беспокоит. Мы говорим – я не помню своей прошлой жизни, а значит, ее и не было. И если в следующей жизни я также не буду помнить себя сегодняшнего, то какой мне прок от следующей жизни? Да… уж точно толку в следующей жизни мало. Но и выбора сохранить свою память, на самом деле, нет.

Если мы, в страхе потерять память (а через это и себя), зададимся целью выйти из процесса перерождения, чтобы сохранить себя такими, какими мы себя ощущаем сейчас, то на каком-то этапе мы обнаружим, что это ловушка. Есть всего две возможности – либо оставить нашу память, либо выйти из процесса перерождения. И даже если мы не верим во множественность перерождений (что правильно), мы все равно потеряем память, чтобы выйти из этого процесса. А если мы не выйдем из процесса перерождений, то мы потеряем память между перерождениями по устройству Механики – человек выходит из очередной реинкарнации, и все тленное остается в рамках этой реинкарнации. Тогда какая субстанция выходит из реинкарнации, если все, что мы считаем собой, нам придется оставить?

Это хороший вопрос, который побуждает к практике – понять, кто мы есть.

Наша память есть череда проекций окружающего мира на наш ум. На тот самый ум, который заключил в себе наше сознание, как в мешке, заставляя нас думать, что мы и ум – тождественные вещи. Сознание смотрит на мир сквозь этот мешок и никогда не покидает его. Все, где мы есть – это ум. Так нам начинает казаться, что мы и ум – это синонимы. Это одно из заблуждений. С практикой заблуждения рассеиваются – с практикой наше сознание выходит из мешка, и мы учимся воспринимать то, что лежит за рамками ума. И оказывается, что «мы» гораздо разнообразнее, чем только ум. Но там, за рамками ума, уже нет той памяти, которая поддерживает нашу непрерывность. Зато там много жизни – радости новых граней восприятия, радости без ума, прикосновения к безграничной Любви, недоступной уму и т.д.

Фактически, поддержание непрерывности наших самоощущений – это есть процесс постоянного описания нас нашим же умом. Наш ум постоянно автоматически пребывает в состоянии описания всего – нас самих, нашего окружения и нашего положения внутри окружающего мира (ячейки Самсары). Ум поддерживает повременную связь наших самоощущений согласно программе, которая постоянно все описывает. Наша память – важная часть этого описания, вернее даже важная часть этой программы. Ведь память содержит не столько факты, сколько эмоции и шаблоны подсознательных реакций. Поэтому наша память для нас представляет такую важность – программа работает за счет энергии нашей жизни, она внушает нам страх сбоя в ее работе. Отсюда нам кажется, что память – очень важна. Можно сказать, что мы даже панически боимся забыть, кем мы являемся.

Но весь трюк в том, что это обман – нам кажется, что мы являемся нашей памятью. Мы прячемся за этим «знанием», однако кем мы являемся на самом деле, мы чаще всего узнаем только после смерти – когда все то, чем мы не являемся – рассыпается в процессе развоплощения. Так остается только то, чем мы являемся.

И что же это? Ответ приходит сам по мере духовного роста. Причем на каждой ступени ответ свой. Постижения окончательного ответа на этот вопрос – это и есть реализация Человека.

***

Вы скажете, а как же без памяти ходить на работу? Или за хлебом? Но дело не в этом. Даже за день до смерти, когда вам уже не надо будет ходить на работу, и за хлебом можно не пойти, вам будет страшно расставаться с памятью о себе. Работа, хлеб и прочее – это лишь аргументы, которые будут обосновывать для вас страх потери ваших воспоминаний. Ведь в них находится ключ от непрерывности описания вас самих. Тут сокрыта такая риторика: пока над нами владеет непрерывность описания, мы сами не будем целостны.

Когда мы стираем память в процессе практики, мы таким образом «забываем», какими мы должны быть согласно контролирующей нас программе. Однако при этом в каждый момент времени можно оставаться социально адекватным человеком. Хотя практика будет стирать вашу память, вы будете механически помнить ключевые моменты. Я имею в виду стирание не только детских воспоминаний, но и самоощущения сегодняшнего дня.

Вы перестанете помнить себя как вашу собственную непрерывность, вы будете помнить себя как сторонний рассказ о каком-то человеке. И вы, будучи умным человеком (здесь важно иметь интеллект), поймете, что вы можете продолжать создавать этот рассказ про нормального человека. Так, вашему окружению вы будете казаться нормальным – вы сможете ходить на работу, за хлебом, и даже в кино. Вот только вы уже не сможете почувствовать радость от просмотра кинофильма, поскольку вы познаете куда более высокую и глобальную радость – радость Свободы.

Но пока этого не произошло, ум постоянно описывает мир, фиксирует его для нас, фиксирует нас по отношению к нему, а самость фильтрует «лишнее», задает этому описанию окраску – задает наше отношение к внешним явлениям, наши ожидания от внешнего мира, наши самоощущения в обстоятельствах и т.д. Самость – это программа, порожденная нашим прошлым, и создающая узкий коридор нашего будущего.

За счет этого описания ума наше сознание фиксируется в той конфигурации, в которой нас фиксирует самость относительно событий жизни, то есть относительно окружающего мира. Так мы становимся кем-то определенным (человеком, которого мы хорошо помним) и не имеем свободы это изменить. Наше будущее предсказуемо, оно фиксировано нашим прошлым через созданную в этом прошлом самость. Процесс описания непрерывен, и пока мы его не прервали, мы его даже не замечаем – просто нет той части нашего сознания, которая была бы свободна от потребления этого описания. Свободная часть могла бы «взглянуть» на все это действо со стороны, но, увы, все наше осознание внемлет продуктам работы ума, и иного мы просто не знаем. Далее мы еще не раз коснемся работы этого механизма, чтобы понимать уязвимые места самости.

Некоторых начинающих практиков очень будет смущать то, что память не сохраняется. В плоскость ума самость может подкинуть вопрос: если мы в любом случае потеряем все воспоминания и через это перестанем быть собой (какими мы себя привыкли ощущать), то зачем куда-то стремиться, пытаться делать трудные упражнения, зачем останавливать ум, избавляться от власти самости? Давайте лучше отожжем по полной – алкоголь, травка, секс, Мальдивы… ну, какая разница? Все равно – все забудем!

Да, все так и есть. Давайте оторвемся. Собственно, этот текст как раз про это: кому все еще интересно «отрываться по полной» — надо отрываться. Но с долгими годами приходит понимание абсолютной неизбежности другого варианта. Приходит именно понимание его неизбежности, а не просто наличия. И ничего не остается, как следовать этой неизбежности, в мучениях соскабливая с себя все то, что мы делали на «Мальдивах». Мы даже не помним за давностью перерождений, что именно мы делали, а соскабливать все равно приходится.

В то же время, когда мы уже перестаем искать рай на «Мальдивах», редко хватает одной жизни, чтобы обратить нашу Надежду снова к Богу. Как правило, это происходит спирально-волнообразным образом и занимает несколько жизней. Т.е. в каждой такой жизни человек проходит фазу интереса к «Мальдивам», но каждый раз чуть раньше понимает ошибочность концепции такого рая, и в результате заканчивает очередную жизнь уже в более одухотворенном и чистом состоянии. Так, интерес к плотским развлечениям с каждой жизнью все меньше захватывает (уже не так глубоко и не так надолго), а жажда поисков пути к Господу усиливается от раза к разу. Так Душа вызревает в своей жажде Господа, чтобы однажды непримиримо и отчаянно отречься от всех соблазнов мира страстей, противопоставляя им зрелую, выстраданную решимость следовать Домой – с Надеждой Бога, с Верой Бога, и с Любовью Бога.

Если рассматривать течение одной жизни, то мы также можем наблюдать волны – приливы и отливы интереса к Духовным вопросам, приливы и отливы захваченностью идеями. И когда общая динамика направлена «вверх», то можно говорить о том, что Душа человека находится в восходящем потоке, а это значит, что в обозримом будущем она неизбежно доберется до непримиримой позиции по отношению к компромиссам между соблазнами и Господом.

Также бывают случаи, когда человек проживает несколько жизней в течение одной. Это когда своим непримиримым упорством он совершает несколько прыжков из одной ячейки Самсары в другую (более светлую). Подготовка к прыжку может занимать 10-15 лет. Но этого достаточно, чтобы за одну жизнь прожить несколько жизней, и закончить ее очередным прыжком из ячейки, которая будет последней ячейкой Самсары – впереди только Бог.

***

В начале жизни, когда разворачивается наша тонкая энергетическая структура, происходит много «случайных» событий, также в этот период мы можем делать удивительные успехи в практике. Но все эти «случайные» встречи, события, успехи – не наша заслуга. Это продиктовано развитостью наших тонких структур, которые мы унаследовали из прошлой жизни. Но вот вопрос: из чьей прошлой жизни? Нашей?

Нет, это были не мы. Так что наследство нашей жизни – это заслуга того, кто жил и трудился над домом нашего сознания до нас, и в прошлом воплощении нашей Души подготовил для нас сегодняшних эти прекрасные возможности. Такое понимание легко оспорить более модными теориями, но зато оно формирует правильное отношение к себе. Порой в эзотерической среде люди рассказывают друг другу, как они в прошлой жизни были Египетским Царем или Понтием Пилатом. Конечно, эти «знания» о прошлых жизнях по большей части являются выдумками и лишь льют воду на мельницу гордыни.

Так почему же неправильно верить в перерождения как таковые? Просто это не предмет веры. Это может быть предметом знания, но само по себе это знание также бесполезно. Мы получаем это знание в совокупности с пониманием Механики мировых течений. А воспоминания о нашей прошлой жизни приходят тогда, когда текущая жизнь уже не так захватывает наш ум – тогда на тихой и гладкой поверхности нашего ума могут проступить очертания прошлых воплощений. Но это не имеет никакой ценности для самого движения к Господу, и потому такое знание можно смело отнести в категорию лишнего знания. А все, что лишнее – только мешает. Например, если посмотреть на пафос, с которым порой люди рассказывают о своих «прошлых жизнях», то станет очевидным, что они слишком охвачены гордыней, чтобы куда-то двигаться. Так что память о прошлых воплощениях скорее вредна, чем просто бесполезна.

Вернемся к памяти. У подлинного практика рано или поздно стираются многие воспоминания об этой текущей жизни. Из его жизни исчезает довольно много «его». Однако нет никакой разницы – теряем мы память между перерождениями или во время практики в течение этой жизни. Память уходит вместе с процессом перевода нашего опыта в изменения нашей структуры – это происходит в течение реинкарнации и это же происходит при правильной практике без реинкарнации. В случае реинкарнации мы освобождаемся от воспоминаний принудительно, и тем самым теряем «себя», а накопленный жизненный опыт переводится в усложнение или упрощение наших тел (не только физических).

Так человек, который совершил грехов больше, чем положено человеческому виду, пойдет по дороге упрощения тела и переродится в собачку (например). Его осознание не будет иметь воспоминаний, но будет помещено в очень узкую клетку – в новое тело (не только физическое), с другим набором чакр (кстати, нам не надо в них верить также), с совсем другими возможностями восприятия, самовыражения и возможностями развития. И жить в мире животных будет непросто. Сознание будет ощущать тесноту и «усеченность» новой структуры.

В то же время, те, кто попадают в мир людей после животного мира, как правило, имеют довольно примитивные желания и цели по жизни. Их структура уже имеет человеческие очертания на грубых планах, но она неразвита, а в верхних слоях практически отсутствует. Таким людям часто кажется, что их жизнь будет длиться очень-очень долго. Вернее, они не ощущают границ этой жизни, поскольку их самоощущения во времени гораздо «короче», чем жизнь человека. Еще бы, ведь продолжительность жизни у большинства животных существенно короче человеческой, и если они в животном воплощении могли ощутить ограниченность по времени, то став человеком, они уже не чувствуют границ. Такие люди жестко ориентированы на то же, на что и были ориентированы в животном состоянии – выживание, продолжение рода, запасы на зиму, деньги (как гарант успешности в стае людей), статус в стае или стаде. Следуя стадному инстинкту, эти люди в любой организации (даже в йогических или эзотерических школах) стремятся пробиться поближе к начальству, чтобы быть в нужной «тусовке», чтобы все увидели это, зауважали и начали заискивать… Все они только-только сюда попали и пока не понимают, что мир людей – это не край всех благ. А времени, которое отведено им здесь, едва ли хватит, чтобы выяснить, что далеко не все можно купить за эти странные зеленые бумажки; что Генеральный Директор – это не хозяин Душ человеческих; что неизбежно придет старость и слабость (даже к Генеральному Директору); и чем большей власти они добиваются в социальном мире, тем меньше у них остается власти над собой в мире более реальном – в мире Света, в мире Души Господа.

Такие люди обычно говорят: «ну, а где этот «мир света»? Я сейчас буду лишать себя удовольствий, чтобы потом попасть в «мир Света»? А может, и нет никакого мира света? Кто его видел?».

С этим не поспоришь.

Два Ада и еще

Первый ад – условный ад. Это мир голодных духов. Они живут на поверхности земли, и постоянно пребывают в поисках жизненной силы, чтобы прожить еще какое-то время. Этот тип существования можно отнести к аду формально – по состоянию пребывания в нем сознания. При общении с этими существами создается впечатление, что они не имеют Душ. Может быть, их связь с Душой очень слаба и с уровня моего сознания незаметна. Это довольно странное ощущение. Сознание у них есть, тело состоит из плотной энергии, но Душу я в них почувствовать не смог. Возможно потому, что у них нет Сердца – окна, через которое мы способны обнаруживать Душу.

Второй ад настоящий, поскольку находится под землей и имеет два уровня – красный ад и черный ад. Воспоминания о последнем мне даются с трудом. Это просто адский ад, и даже секундное пребывание там невыносимо – столь велико там давление. Думаю, что реинкарнироваться там загрязненной Душе будет очень-очень большой неприятностью – каждая миллисекунда будет растягиваться на годы из-за страшного безумного страха, боли и именно жуткого давления, которое будет испытывать Душа в этом аду. Там небо черное до горизонта и пустота кругом.

Красный ад – крайне опасное и неприятное место. Он довольно густонаселен, имеет правильную религию, а также социальную иерархию среди своих жителей – от черни до королей. Давление на Душу меньше, чем в адском аду, но гораздо больше, чем в мире людей. Местные существа определенно имеют Души, что сразу заметно, но нас воспринимают как добычу, вернее, как еду.

В целом, расставить формы существования осознанных существ по уровням комфорта можно так: адский ад, красный ад, мир голодных духов, мир животных, мир людей. А есть ли что повыше? Есть, конечно, но я крайне не советую нацеливать туда свою реинкарнацию – путь в верхние миры не приводит к выходу из механизма перерождений. В этой книге еще будет описано, почему там нет выхода.

Кто-то скажет: «зачем нам это знание, если мы все равно не умеем нацеливать реинкарнацию». Это не так. Большинство читателей этого текста, безусловно, могут это делать. Для этого не надо хмурить брови и нервно напрягать лицо – так нацеливание изображают в фантастических фильмах, но к нам это не имеет отношения.

На самом деле, мы это делаем путем ежедневного посвящения нашей жизни чему-то. Если мы ежедневно свою жизнь посвящаем карьере, богатству, власти и т.п. – мы нацеливаем себя на реинкарнацию в Самсаре. Если мы ежедневно проводим нашу жизнь в поисках возможностей пить спиртное, употреблять наркотики, красть и обманывать людей – мы нацеливаемся на перерождение в животном мире. Если мы проводим свою жизнь в поисках убийств, тяжелых форм насилия, то мы готовим себя для красного ада, а может, и хуже того. Если мы говорим как бы от имени Бога, но слова в наши уста вкладывает гордыня – это еще хуже, чем предыдущий пример.

Поэтому мы все умеем нацеливать реинкарнацию. Если мы будем посвящать свою жизнь хорошим делам, стремиться в нашей жизни помогать другим людям, будем искать возможность поучаствовать в судьбе других, то это и будет наше нацеливание на перерождение в верхних тонких мирах. Однако если мы будем делать добрые дела только из-за цели оказаться в тонких мирах – это будет обманом. Ведь чтобы переродиться в тонких мирах, надо нацеливаться на делание добра и прочего блага своим ближним, а не на выгоды для своей самости.

Ловушка перерождения в верхнем мире преследует в основном людей, которые в этой жизни родились добрыми, сердечными. Они своими поступками будут накапливать положительную Карму, и следующее перерождение им уготовано в одном из верхних слоев. Там мало населения, и там скучно – вялые люди лежат на боку, смотрят рассеянно, себя не помнят. Зато не мучаются, не страдают, и очень добрые они, и говорить с ними приятно, вот только говорить-то не о чем.

Кроме того, возможностей у всех обитателей верхних земных миров в их энергетическом тонком теле меньше, чем в теле человека. В нижних мирах (относительно человеческого) все существа усечены сверху – у них нет верхних энергий и соответствующих возможностей. А в верхних мирах существа усечены снизу – и потому лишены грубых энергий и соответствующих возможностей. В результате и те, и другие не в состоянии прервать цепь перерождений – им всем не хватает каких-то компонентов.

Положительная Карма – это как раз то, о чем можно сказать: «благими намерениями выстлана дорога в ад». Зачастую эту фразу часто интерпретируют как то, что одних намерений мало, нужны еще и добрые дела. Однако эта фраза отлично подходит к описанию как раз того, куда ведут добрые дела, которые человек делает исходя из своего личного понимания добра и зла.

И хоть Верхние слои Земли нельзя назвать адом, к Господу они также не имеют отношения. Положительная Карма формируется на основе поступков, которые человек расценивает как благие. Но как раз этим человек сам себя и возвышает до Бога – человек берет на себя роль судьи о благости или неблагости дел. Хороший человек выбирает делать благие дела, но кто же ему дал различающий инструмент?

Человек забыл, что не Господь ему дал различающий инструмент между благими деяниями и неблагими. Стало быть, применение этого инструмента не может вести к Богу. А отказ от этого инструмента – наоборот ведет к Нему. Этот отказ и есть отречение от своеволия во имя проявления Воли Божьей, когда поступками начинает управлять Святой Дух, действующий через Сердце человека.

Если человек в своих благих стремлениях ориентируется не на Волю Бога, а на свою личную оценку ситуации – это формирует положительную Карму. Положительная Карма, т.е. накопление хороших поступков, не уменьшает отрицательную Карму. Отрицательную Карму уменьшают страдания.

Чтобы отказаться от использования инструмента оценки благости деяний, мы должны освободить себя от личного понимания блага и уступить это место проявлению Воли Господней в себе без всяких наших оценок благости-неблагости этого проявления – нравится нам это или нет, хорошо это или плохо, вписывается это в мораль общества или нет, соответствует это прочтенной духовной литературе или противоречит, ведет это в рай или в ад. Нам не дано знать, какие поступки куда ведут, сколько бы мы книг на эту тему ни прочитали. Все, что мы можем на самом деле – это открыть Сердце Богу и наполнить нашу жизнь Его Духом, признать Господа в качестве нашего единственного творца. То есть не признавать никаких других со-творцов наших Душ, ведь их «подарки» лишь смущают наш ум и вводят его в сомнения и в искушения. Одним из таких искушений и является сама способность различать благие поступки.

Но всему свое время. Для кого-то перестать промышлять разбоем – это тоже духовный рост. И для такого человека необходимо иметь инструмент различения, чтобы с его помощью понять, что разбой – это плохо. Поэтому инструменты, которые нас соблазнили когда-то на падение, теперь некоторое время должны быть еще нам полезны, но только уже в русле других задач. А чтобы они опять нас не поработили, надо держаться за основное направление практики и вовремя отказаться от их использования – как только эти инструменты начнут заслонять своими возможностями основное направление практики.

***

Цель любого существования (готовы мы это признать или не готовы) – это Путь Домой. Это является целью не потому, что это надо нам ставить как цель или тем более верить в то, что это есть цель; это является целью априори самим фактом нашего происхождения как вида, фактом нашего существования. Эта цель будет осуществлена каждым из нас рано или поздно вне зависимости от того, в каких заблуждениях мы сейчас пребываем. Разница лишь в том, как долго мы еще будем агонизировать – пятьдесят лет, пятьдесят миллионов лет или до конца времен. Я предлагаю тем, кто может это понять, кто уже насытился всеми прелестями отдельности своего «я», кому здесь уже тесно в этой плотной шкуре, кто ощущает несвободу в факте своей ограниченности и отделенности – я предлагаю не увлекаться этой агонией под названием «жизнь бьет ключом», а приложить усилия к обретению единственно истинной свободы и безграничности – свободы в Боге. Не потому, что это лучше, а потому, что на самом деле выбирать не из чего.

Тем не менее, многие из нас, пренебрегающие духовным наполнением своих практик, поглощенные волевым управлением мира или астральными путешествиями и войнами, тренирующие только тело и энергетику, будут вынуждены сохранить свое сознание в энергетической оболочке, которую они будут удерживать непрерывной волевой фокусировкой. В энергетической форме эти люди проведут довольно много времени, пока их энергетическое тело не состарится и не рассыплется, но память о себе они все равно потеряют довольно скоро, это произойдет не так резко, но результат будет тем же – они будут продолжать жить, но не будут помнить, кем были в человеческом виде. Так живут в мире голодных духов.

Стоит ли готовить себе такое будущее?

Так все-таки Ум или Ом?

Когда мы читаем книги просветленных мастеров, так бывает, что некоторые из нас начинают находить в себе те же ощущения, которые приводит Мастер в качестве своего опыта восприятия мира. Есть два варианта происхождения таких ощущений. Первый (редкий) – это когда действительно практика человека созрела для восприятия того, о чем пишет Мастер, и книга лишь помогает подтолкнуть внимание человека в нужную сторону. Однако чаще всего происходит другой вариант – это психосоматические трюки самости, то есть неосознанное самовнушение. Ум, управляемый самостью, начинает играть с нашим осознанием, генерируя у нас за спиной нужные ощущения псевдореальности. А поскольку наше сознание кроме восприятия ума ничего другого не видело, то его легко одурачить «просветленными» миражами.

Написано, что Небесный Свет должен проливаться сверху? – Вот, пожалуйста, уже проливается. Написано, что энергия Земли должна подниматься снизу? – Так вот, уже поднимается! Соседка снизу про вас сказала, что вы неприятный человек? – А это-то тут причем? Соседка — дура, и ничего не понимает в Божественном Свете. Я ей так и сказал: «еще раз откроешь варежку – прибью». Да, она мне сильно мешает сливаться с Шивой. Может, и вправду придушить ее? Я думаю, что для Господа это не будет такой уж большой потерей, зато я смогу смиренно с ним сливаться и превращаться в Чистый Свет – по совокупности Бог только выиграет. А так я почем зря раздражаюсь на эту тупую тетку с уровнем осознания, как у ее кота, расходую из-за нее Божественный Свет Вселенской Любви понапрасну. Она даже не в силах понять, что я так выгляжу не потому, что я неприятный, а потому, что я пребываю во Вселенской Тоске Воина (как написано в томе №3 на стр. 34). Но разве она такие книги читает?…

Окнами в пространство «твердого» вещества являются наши органы чувств (зрение, слух…), потоки информации из этих окон собираются и обрабатываются мозгом, после этого наша самость, действуя в пространстве ума, искажает, рецензирует эту картину, дает эмоциональную окраску событиям в соответствии с накопленными травмами. Так появляется наше отношение к событиям, к людям и к себе, иными словами — суждения. Откорректированная самостью информация, одновременно с готовым набором наших ответных реакций, попадает в сознание – и к нам приходит понимание, что «Светка сволочь, а Серега предатель, и что надо Светке отомстить, а на Серегу обидеться. Ну, а соседка – просто бестолковое создание. Если бы я был на месте бога, точно не создавал бы соседок снизу».

Так наша самость управляет нашим сознанием. Она говорит нам не только, что произошло (а некоторые факты вообще не допускает к процессу осознавания), но и диктует, почему это произошло, как к этому нам относиться, и что нам надо в этой связи сделать. Как правило, при этом факты искажены, эмоции примитивны, а действия порочны. Как она диктует нам это? Конечно, нами это воспринимается не как разговор с каким-то внешним существом, когда есть возможность подумать над предложением и сказать: «нет, мне такое не подходит». Самость разговаривает с нами на языке эмоций, которые мы испытываем, на языке мыслей, которые мы думаем. Нам кажется, что это и есть наши мысли, что это и есть наши эмоции, и что это именно мы решили предпринять какие-то действия, но на самом деле нет – мы просто исполняем команды самости.

Посмотрите, если бы это было не так, то любому из нас легко было бы выполнить задание «не думать о белой обезьяне». Или мы могли бы выбирать не испытывать раздражение по отношению к соседке снизу. Но разве многие из нас обладают возможностью такого выбора?

Все потому, что выбор делается вместо нас, а нам лишь кажется, что его делаем мы. Даже когда эмоция явно неправедная, и везде об этом написано, и мы сто раз уже про это читали, мы все равно не в состоянии сделать выбор не испытывать эту эмоцию. Вместо свободного выбора самость предлагает нам отличный пакет «все включено» – выгодную ей эмоцию и обоснование праведности этой эмоции. И в результате, мы раздражаемся (как вариант — обижаемся, чувствуем вину и т.д.), но вместо того, чтобы остановиться, посмотреть на это и признаться, что в этом что-то не так, понять, что кто-то внутри нас заставляет ощущать эту эмоцию, мы говорим себе, что со мной как раз все в порядке, а вот соседка полная дура, поскольку не читала Карлсона Кастоедова. Я только что написал «мы говорим себе», но кто этот «мы», кто говорит это себе? Вы? Нет, на самом деле, это не вы так говорите себе, это самость так говорит, а вы всегда считали собой то, что на самом деле является не вами, а ею – вашей самостью. В этом весь фокус. Вы думаете только те мысли, что она вам дает думать. Вы испытываете только те эмоции, которые она вам подкидывает. Вы думаете, что свободны выбирать? Нет такой свободы. Все ваши действия сводятся лишь к одному – исполнять команды самости. Где же в этом процессе собственно вы?

Поэтому естественно, что одной из ключевых практик, приводящих к свободе от самости, является практика остановки мысли – мы ограничиваем власть самости, лишая ее основного механизма, с помощью которого она управляет нашим умом и сознанием. Мысль – важный инструмент. Перед тем, как испытать эмоцию, в уме человека сначала возникает мысль, которая ассоциативно связывает внешнюю ситуацию с прошлым опытом. После такой «сверки» с картой предыдущего опыта запускается соответствующая этой ситуации эмоция.

Вы скажете: «Конечно, любой бы в этой ситуации обиделся». Но это не так – на одну и ту же ситуацию у разных людей реакция разная. Например, реакция на розыгрыш – одни обижаются, другие раздражаются и агрессируют, третьи чувствуют неловкость, четвертые радуются розыгрышу вместе со всеми. А все потому, что предыдущий опыт заставляет разных людей испытывать разные эмоции в ответ на одинаковую ситуацию. И перед тем, как эмоция начинает генерироваться, в уме возникает мысль, сопоставляющая текущую ситуацию с наработанным ранее опытом по этой теме. Одним людям опыт говорит, что их разыгрывают потому, что не уважают или издеваются (ответ на это – обида или агрессия), другим людям опыт говорит, что розыгрыш – это отлично и весело. Третьи начинают смущаться из-за всеобщего внимания.

Если мы будем приучать ум к тишине, мы значительно ослабим этот механизм управления нами. На самом деле, ведь не так важно, как мы отреагируем в той или иной ситуации – разные люди реагируют по-разному, но никто при этом не умирает раньше срока. Гораздо важнее остановить автоматическую генерацию эмоций и действий. И что будет, если мы никак не отреагируем вовсе? Да, ничего не будет. Мир останется прежним, разве что мы получим больше шансов выбраться из-под контроля самости над нашим сознанием, и через это покинуть уготованную нам судьбу (нашу ячейку мира страстей).

К вспомогательным сопряженным техникам можно отнести практику наблюдения источника эмоции (когда эмоция уже зародилась, но еще не достигла полной силы), практику разотождествления себя и того, кто испытывает эту эмоцию (когда эмоция все-таки завладела нашим естеством), практику внутренней улыбки (которая превращает все происходящее с вами в нечто неважное, легкое и мимолетное), практику вознесения этой эмоции Господу (особенно хорошо для тех, кто практикует свою жизнь для Него).

Самость формируется из травм нашего прошлого, и поэтому формирует наше травмирующее настоящее – она подсознательно внушает нам производить действия, которые направлены на поддержание ее власти и в будущем. Поначалу она как предохранительный механизм – мы знаем, что об утюг можно обжечься, он горячий, а пьяного папу надо опасаться, он неадекватен. Но со временем это начинает закрывать от нас другие возможности, превращая нашу жизнь в узкий коридор из возможных событий. Другие события будут недоступны, поскольку самость, действуя в области подсознания (то есть мы это не осознаем), исключит из внешнего разнообразия все то, что не соответствует ее главной миссии – вести нас к истощению жизни, старости, смерти и гниению.

Например, самость начинает ассоциировать любого лысого мужчину (даже трезвого и хорошего) с пьяным папой, и, соответственно, мы открываем для себя истину, что «все лысые мужики – подозрительные сволочи, мир так устроен». И мы никогда не узнаем, что не «мир так устроен», а таким его нам устроила наша самость. Обычно под самостью подразумевается гордость, но на самом деле гордость – это лишь одна из многих функций самости. Гордость заставляет постоянно самоутверждаться в глазах других людей. Но где та субстанция внутри нас, которой необходимо это самоутверждение? Эта субстанция – самость. Так с определенного момента самость начинает работать сама на себя, используя при этом наши жизненные ресурсы. Самость ведет паразитическое существование, управляя нами и расходуя нашу жизнь по своему усмотрению.

Не всегда искажения самости носят характер «враждебного» восприятия окружающего мира. Порой самость преподносит искусственно благостную картину. Например, когда мы очарованы кем-то. Причем сам человек может быть довольно средненький, но мы очарованы им, и не можем никак понять, почему все про него говорят, что он «скользкий тип» и «напыщенный павлин», ведь на «самом деле» он такой изысканный и утонченный.

Или как в бородатом анекдоте, когда после сеанса психотерапии человек начал гордиться своим ночным энурезом, т.е. энурез исчез как проблема, но только в уме этого человека. Понятно, что причины энуреза существуют, но психотерапевт вместо вскрытия истоков проблемы просто закрыл ее другой «положительной» проблемой – гордостью за свою исключительность. Произошла компенсация. И все бы ничего, но это не практика, то есть это не процесс разглаживания простыни ума, а процесс ее дальнейшего коверканья.

Конечно, к Господу можно идти и с энурезом, и даже будучи парализованным, однако к Господу не получится идти с самостью, пусть даже с благостной «розовой» самостью.

***

На начальных этапах практики мы находимся внутри нашего ума, т.е. все, что мы осознаем – это находится в поле ума. Поэтому мы не можем отделить себя от самости, увидеть ее работу над нашим сознанием – мы находимся внутри ума, которым распоряжается самость. Ум настолько доминирует в нашей культуре, что на определенном этапе нашего воспитания (!) мы перестаем существовать вне его, т.е. мы перестаем воспринимать мир иначе, чем через ум. Это с детства автоматически делает с нами наше окружение – дети во дворе, детский сад, родители, друзья родителей, бабушки и дедушки и пр. Мы постоянно своим сознанием вынуждены пребывать в уме, поскольку в нашем окружении все находятся в уме. Чтобы происходило общение, чтобы происходило взаимодействие, мы вынуждены помещаться в ум. Со временем остальные возможности бывать в других местах, чем ум, «забываются». Так нас с самого детства социум лепит по своему подобию, мы развиваемся и познаем мир только через ум, и в результате мы просто превращаемся в «ячейку общества», а фактически, в рабов самости и мира страстей.

Мы смотрим телевизор, чтобы насытить наш ум эмоциями и впечатлениями. Мы радуемся, когда «хороший» герой жестоко убивает «плохого», и чем больше мучается «плохой», тем радостнее нам. Мы играем в компьютерные игры сутками, неделями – там мы имеем сверхспособности, друзей, врагов, там мы убиваем и этим повышаем наш статус. Но разве это подлинная радость? И разве это все не безумие?

Старшее поколение скажет: «Да! Да!… этот компьютер – просто безумие!» Но, господа, это явление возникло не само по себе из ничего – это продолжение всего того, частью чего являетесь и вы! Вот тем, кому сейчас больше 40-50 лет, почему вы не играете в компьютерные игры? Потому, что вы духовно возвышенны? Или потому, что ваш усыхающий мозг уже не может переваривать интенсивность современных развлечений? А если вам дать молодые мозги? Вы бы направили этот потенциал на духовные поиски? Или стали бы монстром сетевых баталий? Я думаю, что вы понимаете, к чему я – скоро у вас опять будут молодые мозги, только жаль, вы не вспомните этот разговор, когда будете сутками сидеть в виртуальной 7-D реальности, а ваши родители будут предлагать вам початиться по старинке в аське.

С ростом осознанности цивилизации, социум придумывает все более «умные» протезы нашим неразвитым природным инструментам – это сотовая связь, интернет, GPS, средства передвижения… Если при нынешнем уровне осознанности человечества у нас отобрать все эти «достижения цивилизации», то половина из нас стала бы архатами просто от того, что перестала бы сливать осознание на все эти гаджеты. Но все уравновешено – сильнее «плюс», сильнее и «минус». Сильнее усредненная осознанность человечества – сильнее и разнообразнее соблазны эту осознанность растратить. А знаете, что еще 200 лет назад было мало людей, кому снились цветные сны? Более того, каждый такой сон считался чуть ли не пророчеством. А теперь? Поищите тех, кому они не снятся. А осознанные «сновидения» или всякие там астральные выходы? Еще 20-30 лет назад это было достоянием единиц. Сегодня же молодых людей (до 20-25 лет) с подобным спонтанным опытом – пруд пруди. И они не знают, что с этим делать! Все они унаследовали структуру людей, добившихся многого в прошлом воплощении. Но что сейчас?

Даже все наше недовольство по жизни (подчиненными, начальством, друзьями, обстоятельствами) – это неотъемлемая часть нашего мирка, нашей ячейки, формируемой самостью. Попробуй, хотя бы частично избавь нас от раздражающих факторов, которыми мы якобы так недовольны (например, путем переезда в другой город или путем перехода на другую работу) – и мы тут же начнем их снова искать, сами того не осознавая. Потому, что наше недовольство внешними факторами – на самом деле, это хлеб для самости, которая формирует наше окружение. Так она постоянно обосновывает свою нужность для нас. И мы всегда удовлетворяем ее требования через раздражение, чувство вины, обиды, ревности и т.д., думая при этом, что причины наших недовольств находятся во внешних обстоятельствах и людях.

С другой стороны, все эти обстоятельства – это наш шанс понять, что именно внутри нас притягивает в нашу жизнь этих людей и эти ситуации. Это указания на наиболее проблемные зоны нашей простыни ума, требующие скорейшего разглаживания, то есть стирания нашего прошлого опыта, который соответствует этим внешним явлениям. Для этого существует ряд техник, связанных со стиранием личной истории: например, перепросмотр событий жизни. Также обычно помогают техники прощения, техники эмоциональной развязки с событием или человеком, поскольку они высвобождают для нас «оперативные» жизненные силы, которые необходимо направлять на практику более глубоких очищающих техник (например, классический перепросмотр, ревизия прошлого).

Надо отметить, что это общее правило построения эффективной практики – когда оперативно высвобожденное осознание расходуется не на извлечение удовольствий из Самсары и не на обустройство своей жизни в Самсаре, а на освоение более глубоких техник, которые требуют большего внимания или осознанности. Такие техники могут быть недоступны как раз потому, что они предполагают наличие некоторого начального мастерства в фокусировке внимания, в установлении тишины ума и т.д. Даже такая известная техника по стиранию нашего прошлого как перепросмотр, на самом деле для своего исполнения требует немалого начального объема сознания, способного фокусироваться и удерживать внимание на событии прошлого достаточно длительное время. Фактически это медитация с детальным погружением в ряд прошлых событий, которые мы даже не в состоянии вспомнить поверхностным «бытовым» вниманием. Довольно часто люди пытаются выполнить эту технику, но быстро бросают это занятие со словами: «да, ничего не получается, займусь-ка я лучше рисованием или сочиню стих про любовь».

Надо еще отметить, что правильный перепросмотр непосредственно сопряжен с отработкой Кармы. Это многократное эмоциональное переживание какого-то события в нашем прошлом. Оно стирает не просто это событие из нашей эмоциональной сферы, а стирает часть Кармы, полученной в этом событии. Уменьшение отрицательной Кармы всегда сопряжено с негативными ощущениями, то есть со страданиями. В этом и состоит правильность техник препросмотра (как и других правильных техник), которые не приносят самостного наслаждения и радости ума. Перепросмотр оживляет мучительные и тягостные воспоминания, которые приходится проживать многократно – снова и снова, пока не будет исчерпана Карма события.

Безусловно, самость как ваша неотъемлемая, но не осозноваемая часть, также будет понимать, что перепросмотр – серьезная практика, нацеленная против ее подспудного господства над вами. Поэтому со своей стороны она также будет принимать участие в этом процессе – во время упражнения у вас может начинать болеть голова, вы можете резко засыпать (настолько резко, что сами не будете понимать, как это произошло), у вас будут возникать срочные неотложные дела, вам будут приходить уникальные идеи, как можно было бы отлично провести это время – и с пользой для здоровья, и поделать добро людям, и насладиться радужными эмоциями своего «открытого сердца», и посетить церковь, и дома помолиться богу всласть, и даже попрактиковать самую суровую практику – сделать 108 приседаний, а потом уснуть в шавасане, свернувшись калачиком. А можно взять акварель и выплеснуть на бумагу невероятные краски вашего удивительного солнечного настроения! И это все мы можем делать прямо сейчас! Радоваться! Веселиться! Улыбаться! Дарить добро людям! Зачем нам этот тягостный перепросмотр?

Такие настроения и мысли – это и есть работа самости. Но если ей не удастся вас переубедить и вы продолжите свои попытки, то у нее в арсенале еще немало рычагов воздействия – апатия, слабость, упадок сил, депрессия, заболевания. В таких состояниях возникают мысли: «такое плохое самочувствие из-за того, что не надо делать этот дурацкий перепросмотр, ведь все было так хорошо, а теперь так плохо». И стоит только с этим согласиться – тут же все как рукой снимет.

Поэтому практикующий человек должен иметь внутри себя веские основания, чтобы идти сквозь это сопротивление подсознательной части себя. Необязательно эти основания должны быть сформулированы, но они должны быть. Иначе, несмотря на все теоретическое понимание и начитанность, самости легко будет вас переубедить методами «изнутри».

В этом смысле практика похожа на спорт – требуется какое-то преодоление. И если не тренироваться, а веселиться, то результаты тоже будут смешные.

***

Что касается обустройства своей жизни в Самсаре и прочих сопутствующих желаний, время от времени возникающих у практикующего человека, то мы уже упоминали такое правило: куда вы идете, туда вы и придете. Никогда не бывает иначе. Не бывает, что вы шли в одну сторону, а пришли в другую. Если такое с вами произошло, то это означает, что вы думали, что идете в одну сторону, или вам казалось, что вы туда идете, но вследствие нецелостности сознания, на самом деле, вы шли в другую сторону – именно в ту, куда и пришли. Так, человек всегда получает результаты именно своего труда, результаты своих действий, а не козни злых сил, как порой нам кажется. Нам бы хотелось все списать на козни, но это всего лишь еще один самообман.

Дело в том, что большинство из нас пребывает в состоянии «не ведаем, что творим». Поэтому думая, что делаем одно, мы делаем другое, а чувствуем при этом вообще третье. Поэтому результаты наших усилий порой сильно разнятся с теми целями, которые мы декларировали сами себе, и с тем, что мы ожидаем в качестве ответа мироздания на наши продекларированные усилия. Так проявляется нецелостность нашего сознания – центр действия не соединен с центром чувств и не соединен с центром ума. Каждый из них загрязнен и находится зачастую в раздробленном состоянии.

Поэтому если вы расходуете дарованную жизнь на обустройство в мире страстей, то вы в нем и обустроитесь. Не стоит ожидать, что будет что-то другое (скажем, слияние с Шивой). Это не хорошо и не плохо. Вопрос в том, что самость людей часто обманывает человека в подобных усердиях – люди обустраиваются так, как будто им еще здесь жить по меньшей мере пять тысяч лет. Редко кто постоянно понимает временность своего пребывания здесь, в плотном мире. Другой обман состоит в том, что люди частенько обустраиваются в Самсаре под видом того, что идут к Богу. Это не сознательный обман, ведь даже сам человек уверен в том, что он строит жизнь на любви к ближнему, преданности Богу и т.д. Откуда такая уверенность? Из-за непонимания себя – непонимания, кто есть собственное «я». Так человеку кажется, что он идет к Богу. Но он не задает себе вопроса: «а кто именно идет к Богу?». Подлинный ответ на этот вопрос всегда удивляет и даже может ввести в растерянность и замешательство. Принять этот ответ – это еще один мощный вызов на подлинном Пути. Безусловно, несмотря на сотни прочитанных книг, каждый практик заново открывает для себя сакральный смысл этого ответа. Ведь ответ не в словах, ответ в осознании, то есть прямом восприятии некоторых высоких постулатов бытия.

***

Тем временем предмет данного текста в том, как покинуть Самсару, а не в том, как в ней поглубже обустроиться.

То есть мы не решаем здесь задачи обустройства жизни, прежде всего потому, что все наши мотивы обустроиться в мире страстей продиктованы лишь глубинной любовью к Богу и желанием нашей Души пребывать Дома подле него, а не на выселках в заблуждении и страданиях. Это есть то, что будет осознано нами в последнюю очередь, поскольку эта мотивация, задающая тенденции нашего поведения, лежит глубже самых глубоких травм и самой далекой памяти о себе. Эти наши стремления находятся глубже нашего «я», глубже подсознания, самости, гордыни. И этот текст как раз об этом.

Все наши желания получить счастье, радость, обустроенность, устойчивость – это отголосок зова нашей Души. Самость через ум коверкает этот отголосок так, что вместо жажды Пути к Богу мы обнаруживаем в себе желание обустроиться в Самсаре, которую мы считаем единственно реальным миром. На современных птицефермах куры от рождения в инкубаторе до места на полке в магазине никогда не видят небо, не знают о его существовании. Их мир – тесные клетки, искусственное освещение, суррогатный корм, а также время, когда их отправят на конвейер, где им срежут голову циркулярной пилой. Другого мира они просто не знают.

Мы постоянно ищем Любовь Бога там, где можем. И только так, как можем. Но где мы можем ее искать? Там, где мы себя осознаем – в Самсаре. Мы ищем утешение в мире страстей. Как мы ищем? - в виде надежд на встречу с рыцарем на белом коне, на построение счастливой семьи, или в попытках убежать от себя в безумные путешествия и проведения отпусков в каких-то немыслимых местах, или в виде желания справедливости хотя бы в локальном кругу наших знакомых. Это все до-подсознательные, до-самостные попытки вернуть то состояние, которым мы обладали в единении в нашей Души с Богом. Поэтому утешения здесь, в мире страстей, мы никогда не обретем. Ведь пока наше сознание погружено в Самсару, пока оно там ищет себе утешения, оно не сможет воспринимать благодать Бога.

Первые иллюзии – миражи ума

Когда мы начинаем практику по прищучиванию самости, она в ответ всегда ведет свою игру, пытаясь нас обмануть, запутать, ввергнуть в сомнения или, наоборот, в гордость за достижения.

Довольно часто с началом практики самость на основе какого-то успеха делает «из мухи слона», то есть внушает нам, что мы достигли небывалых высот по сравнению с обычными людьми. Так самость показывает нам, что у нас практика ведется очень успешно, и мы достойны почестей за наши достижения. Ведь теперь мы уже не кто-то из числа обычных людей – мы из числа избранных...

Она никогда нам не скажет, что «обычных людей» не бывает вообще или наоборот – все человеческие существа мироздания и есть «обычные люди». Самость всегда внушает нам исключительность по отношению к другим. Даже если мы себя самоуничижаем – это тоже форма проявления исключительности себя.

Даже если мы встретим Будду – мы увидим лишь «обычного человека». Так самость охраняет себя. Хуже того, мы еще начнем объяснять Будде, как на самом деле устроен мир, ведь у нас уже наблюдается в голове божественный свет. А если он скажет, что для начала нужно очистить голову, а уж потом наблюдать в ней свет, мы начнем его убеждать в ответ, что этот этап у нас давно уже позади, и что вообще мы уже познали природу мироздания, а он так говорит, поскольку хочет поумничать, чтобы не упасть лицом в грязь перед нашим великим знанием. Естественно, мы будем видеть при этом, что Будда одержим гордыней – ведь именно поэтому он так нас раздражает своим спокойствием, улыбкой и нежеланием признать в нас Великих Воинов Света.

Это самость делает с нами такое. Вы думаете, вы никогда не ехали с Буддой в одном вагоне метро? Почему нет? Скорее всего, ехали. И, возможно, даже толкнули его локтем. И это метро было вовсе не в Тибете, а, скажем, в Минске.

Если мы поставим ультиматум нашей самости и не будем потакать ей, то под нашим непримиримым натиском она отдаст на откуп какой-то маленький кусочек (например, ощущения ци, или владение телом астрального дубля, или видение ауры). Ее тактика в том, чтобы отдав нам маленький кусочек, внушить нам ощущение достижений нашей практики. И все это, чтобы сохранить свою власть. Мы будем думать, что мы уже вышли за пределы обыденности, мы будем думать, что покорили наш ум, мы будем думать, что мы движемся к свободе… но вся беда в том, что мы все еще будем думать.

И пока мы будем думать – это самость будет думать нас.

Освобождение сознания не может быть быстрым. Это длительный многолетний процесс, в котором игра самости будет становиться тем более искушенной, чем меньше мы будем наполнять ее нашей жизнью.

Даже когда мы все-таки реально сможем воспринять мир не средствами ума, она будет подкидывать нам сомнения, что на самом деле это нам просто показалось или что в действительности опыт такого восприятия должен выглядеть совсем не так – ведь мы много об этом читали у Великих Избранных Достойных Уникальных Людей, а там такой опыт описан как грандиозный прорыв. А что было у нас? Все выглядело просто, хоть и необычно, но ничего «такого» фееричного не было. Так часто бывает, что после прорыва к другому взаимодействию наша самость потом заставляет нас сомневаться в реальности того, что это вообще имело место быть.

Она может морочить нам голову и более сложными построениями. Например, вдруг нам придет идея, что когда нам исполнится 112 лет, наши структуры сами созреют для автоматического перехода в состояние Чистого Света. Ведь число 112, без сомнений, магическое – оно составлено из цифр ряда Фибоначчи, а этот ряд был известен в древней Индии за тысячу лет до рождения самого Фибоначчи. Как такое возможно? «А вот так – это и есть магия. Это вариативность времени – древнее знание. Главное – это хорошо питаться, останавливать внутренний диалог и не нервничать, чтобы дожить до этого возраста. И в самый день рождения, в семь вечера по Москве, когда ничего не подозревающая родня будет суетиться на кухне, и уже начнут прибывать первые гости, я неожиданно и гордо превращусь в величавый сияющий шар (а может куб?) «Радужного тела». А недоумок Колька лопнет от зависти со своей дебильной любовью к ближним! Вот посмотреть бы на него в этот момент! Да, конечно, превращение в сияющий шар осознания надо делать на глазах у всех знакомых, особенно тех, кто говорил, что у меня паранойя на почве борьбы с самостью – чтобы все увидели, как они ошибались на мой счет! И, наконец-то, сильно зауважали меня и сказали в раскаянии: «о, боже, так все это время рядом с нами жил и работал настоящий Нагваль! Ах, как же мы были слепы! Возьми нас с собой в Путешествие Свободы! Не бросай!». А Верка с Лизкой воскликнут: «так какие же мы были дуры, что отказали ему в интиме! Боже, и как же нам теперь без его радужных шаров дальше-то жить?!». Так что надо хорошо питаться и ждать. Как сказано в томе №4 стр. 148 – «Воин ждет, и он знает, чего ждет». А пока я сяду в Падмасану и буду смиренно останавливать Внутренний Диалог Воина… ш-ш-ш-ш-ш-ш …эх…все-таки Верка с Лизкой могли бы уступить хоть разок перед Великим Вселенским Переходом… упс, мысль проскочила… все-все, молчим… ш-ш-ш-ш-ш-ш… …да, это, конечно, их проклятая форма мешает им предаться полному слиянию с ВВС (это я – Великий Воин Света)… …ш-ш-ш-ш-ш-ш… …это же я борюсь с их формой, а они сопротивляются, не понимают, дуры, замысла Силы, думают, что это я просто к ним пристаю… Эх, такую медитацию мне испортили – в голову так и лезут, бестии. Не понимает меня никто, я же для них стараюсь, я же сам уже давно Отрешенный Воин… Я же ВВС, Человек Знания и все такое…»

Рассмотрим еще варианты самообмана, которые самость может изобрести для одурачивания нашего сознания. Конечно, примеры утрированы до абсурда, но это не мои фантазии, а утрированные примеры из жизни.

— Меня зовут Люся, по программе «К Богу на Экспрессе» я занимаюсь уже 5 лет. За это время у меня произошло много перемен. Я научилась медитировать и устойчиво визуализировать объекты и даже людей. Причем люди чувствуют, что я их визуализирую – они в это время меня вспоминают или я им снюсь. Я люблю одного человека вот уже 15 лет, а он меня нет, но через визуализацию мне удается теперь хоть как-то напоминать ему о себе – капаю ему на мозги потихоньку. Ха-ха-ха! Еще я визуализирую своего мужа, и от этого он икает – тоже очень смешно получается! А когда я однажды ночью визуализировала своего… ну… в общем бойфренда с работы, то потом оказалось, что в это же время я приснилась ему! И сон тоже был про это… ну, вы понимаете…

— Люся, а это ничего, что у вас такая бурная личная жизнь? Муж, бойфренд, еще какой-то человек… Разве это не сказывается на вашем духовном росте?

— Нет-нет, ну, что за глупости? Личная жизнь – это личная жизнь. Я регулярно расту духовно на занятиях. Я же раньше вообще ничего не умела, а сейчас меня даже ставят в пример другим. Поймите, бытовые вопросы – это совсем другое. Каждый живет, как может. Ну, а что еще делать? Я уже 15 лет люблю женатого мужчину, который никогда не разведется со своей старой крашеной лысеющей дурой, и что мне теперь, в девках всю жизнь ходить? Вот я и вышла замуж за одного знакомого с прошлой работы, который от меня без ума и при деньгах к тому же. Но поскольку я его не особо люблю, то ничего дурного не вижу в том, что время от времени у меня бывают еще и другие встречи. Но это же просто секс, ничего такого, никаких обязательств. Какое это имеет отношение к Духовному росту?

— Да, Люсия, действительно, никакого. Продолжайте визуализировать…

Дорогие читатели, вы скажете, что этот самообман очевиден? На бумаге – да, очевиден. Но мне не раз приходилось сталкиваться с таким подходом во всевозможных вариациях. Например, так: «На днях мне пришлось подставить и потопить бизнес партнера, чтобы самому снять прибыль со сделки. А что? Бизнес есть бизнес. Как там говорил у нас Христос? Кесарю – кесарево, а слесарю – слесарево? Ха-ха-ха… Не буду же я спорить с Христом? Поэтому бизнес я веду по законам бизнеса, а духовная практика – это совсем отдельно по вторникам и четвергам».

Или вот такой вариант рассуждений: «Мне приходится обманывать на работе, слегка подделываю цифры в отчетах, иногда беру от поставщиков небольшие откаты, порой приходится идеи коллег презентовать начальству как свои. Но это у меня сталкинг такой. Это нельзя рассматривать как ложь или подлость, потому что это – сталкинг. Коллеги меня не очень-то любят, но мне это безразлично, ведь на самом деле я это делаю ради Свободы, а не ради наживы, к тому же моим советчиком всегда выступает Смерть, как и написано в книгах Кастоедова. Так что мнение коллег обо мне – это их проблемы. Они просто не знают, что вся моя жизнь подчинена Освобождению Свободы. Кроме того, я где-то читал, что даже простое пребывание в общем пространстве с Духовным человеком приносит в жизнь обычных людей духовное очищение. Так что они еще должны быть мне благодарны, но, понятно, они не знают об этом. Я великодушен, пусть пользуются моим очищающим присутствием, глупые людишки…»

Вы знаете, я привожу так много примеров потому, что со словами «давайте не обманывать себя» согласны все, но мало кто при этом перестает себя обманывать. А все потому, что согласиться с этими словами – это и есть обмануть себя. А вот начать применять это в своей жизни, в своих ежедневных ситуациях – это реальная трудная практика. Но вместо того, чтобы действительно перестать обманывать себя, многие выдумывают свою историю, как именно они будут «не обманывать». И, конечно, творчество тут процветает махровым цветом. Чего только самость не придумает, чтобы оправдать себя и свою необходимость для нас. Вот поэтому я и хочу на реальных примерах из жизни захватить хоть какой-то спектр ситуаций самообмана.

Если кто-то себя узнал в этих примерах – это хорошо. Я вас всех люблю и очень хочу, чтобы каждый из вас имел больше шансов пробиться сквозь диктат самости, а затем сквозь пелену иллюзий и прельщений – прямо на зов Души.

Практика начинается с того, что человек начинает ослаблять самость, но укреплять свой ум через укрепление интеллекта. Ведь смысл практики не в том, чтобы начать воспринимать реалии не через ум, т.е. попросту сойти с ума (этого контингента полно в специальных лечебницах), а в том, чтобы начинать воспринимать реалии не через ум, одновременно не теряя «головы». Или для начала, хотя бы иметь сознательный выбор между этими двумя восприятиями. Для этого надо делать ум тихим и покорным нашему сознанию, чтобы он не поддерживал внутри себя хаоса Самсары (через самость), чтобы хаос Самсары отражался в уме, как в зеркале, но чтобы сознание не вовлекалось в участие в этих взаимодействиях. Это есть процесс созерцания – видеть и чувствовать, присутствовать, но не продуцировать неконтролируемый автоматический хаос.

Когда надо – мы должны уметь думать, дифференцировать, критически анализировать свои поступки. Здесь развитый интеллект просто незаменим. Без развитого интеллекта мы не сможем фиксировать в сознании собственные эмоции, мысли, поступки, а тем более их анализировать. Но когда надо – мы должны уметь просто воспринимать, присутствовать, чувствовать и действовать. Действовать молниеносно, иррационально. Иррационально – это не «наобум», это без интеллектуального анализа, но осознанно и точно. А просто воспринимать – это воспринимать не ауру и не какие-то там «коконы-моконы», а обычные события жизни. Воспринимать суть этих событий, насколько это будет доступно, но при этом не оценивать их, не вырабатывать отношение к воспринятому, не вырабатывать бесконтрольных эмоций и автоматических реакций. И уж тем более не сравнивать «правильность» этих событий с какими-то книгами о правильной духовности.

Прямое видение начинается там, где заканчивается описание событий нашим умом. Ум описывает события, и сознание потребляет это описание. Невозможно это понять, пока все ваше сознание находится внутри этого описания, поскольку ваше сознание ничего кроме описания ума не видело. Но стоит какой-то части выйти из-под этого описания – и весь описательный механизм сразу обнажается. Становится очевидным, что реальностью люди называют то, что описывает ум, контролируемый самостью. Самости людей через социальное воспитание новых особей формируют договоренность между людьми – что именно считать реальностью, а что исключать из восприятия.

И тут подкрадывается еще один самообман – самость подкидывает мысль, что принцип «не вырабатывать эмоции» и есть путь искоренения их источника, т.е. самости. В результате, такие люди перестают впускать в себя ситуации, переживать их, и тем самым закрываются от внешнего мира, т.е. перестают с ним взаимодействовать в чувственной части. И все, вроде, хорошо. Нет чувственного взаимодействия – нет эмоций. И самость отчитывается в проделанной работе: «Смотри, эмоции отсутствуют – ты теперь отрешен. А ведь состояние отрешенности – это удел просветленных! Ты победитель!»

Однако смысл отрешенности не в этом. Смысл в том, чтобы воспринимать, но не оценивать. Воспринимать чувственно, открыто, но не генерировать неконтролируемые, запрограммированные эмоции. Чувствовать, но не давать самости вклиниваться в этот процесс со своими окрасками и суждениями. Как так возможно? Разве это возможно для живого человека? Я раньше думал, что невозможно. Вот только теперь я знаю, что я думал, а надо было не-думать. Ведь я думал мысли, которые мне подкидывала самость, а для нее не оценивать – значит не жить.

Жить без подсознательных оценок, без непрерывного генерирования описания жизни становится возможным при истончении самости практиками отслеживания своего поведения, практиками прощения обидчиков и принятия себя, практиками стирания личной истории (перепросмотр, ревизия прошлого), практиками остановки мыслительного процесса (внутреннего диалога), практикой спонтанных действий (для тех, кто привык к определенному распорядку жизни), практиками дисциплины и составления расписания дел, распорядка дня (для тех, кто живет в хаосе событий, никак не планируя дела и события).

Почему же для самости так важно вырабатывать наше отношение к чему-то? На самом деле, все эти генерации эмоций и оценок нужны для того, чтобы мы расходовали свое осознание, чтобы оно не выросло настолько, чтобы самость не смогла его контролировать. Мы постоянно находимся в непрерывном процессе генерации суждений: пасмурно – плохо; начальник прошел, не поздоровался – ему не понравился мой бриф; официантка в кафе нахамила – она сволочь; подчиненные – ленивые свиньи, меня постоянно подводят; блондинка за рулем Лексуса – понятно, как она его заработала… Этим мы постоянно поддерживаем свой мир, вернее, мир, созданный самостью. Самость, пользуясь нашим умом, генерирует описание мира, чтобы поддерживать свое существование в нас. И с каждой мыслью, и с каждой самостной эмоцией капля осознания покидает нас.

Самость внушает нам страх перед прерыванием этого описания. На каких-то рубежах практики мы сталкиваемся с тем, что в нас существует страх того, что если прервать описание, то прервется и сама жизнь.

Фактически этот страх – последний аргумент самости. И если мы испытываем этот страх, значит, мы уже крепко ее прижали, значит, мы вплотную подошли к остановке описания мира.

Некоторых этот страх останавливает. Но что же произойдет, если мы не поддадимся этому страху и продолжим практику?

Механизм, создающий описание мира, прикрепляющий бирки ко всем явлениям вокруг, будет сломан. И тут окажется, что наш ум – это не сам механизм, порождающий описание, поскольку ум у нас не повредится. Окажется, что он просто был заражен какой-то странной программой, которую он исполнял в непрерывном бешеном цикле.

А что остается от нашего мира без этой программы? Пасмурно – возьму-ка зонт; начальник прошел не поздоровался – потому что это «день сурка» (и никто не понимает, когда было вчера, а когда будет сегодня); официантка в кафе нахамила – бывает и такое; подчиненные – ленивые свиньи (ну, это так и останется); блондинка за рулем Лексуса – брюнетка за рулем Акуры.

Это простое свидетельство событий жизни без оценок этих событий относительно себя (центра мироздания). Безусловно, постоянная оценка окружающего мира и автоматическая генерация реакций – это механизм по вычислению и устранению опасностей. Но где та субстанция в нас, которая нуждается в такой защите? На самом деле, в нас этой субстанции нет, это иллюзия, которую породила для нас самость, чтобы оправдать свое паразитирующее существование. Можно сказать, что эта субстанция – и есть наша самость. Но, если копнуть глубже, то окажется, что наша самость – это нечто внешнее и чуждое по отношению к нам. Так что мы тогда так защищаем?

Механизм самости может защитить нас от боли в локальной ситуации. Но какова цена такой защиты? Вместо того, чтобы воспринять боль, пережить ее, понять причины внутри нас, приведшие нас к такой ситуации, самость делает для нас «эмоциональную разрядку» - мы стараемся причинить обидчику ответную боль или, в зависимости от нашего темперамента, обижаемся и тихо радуемся его неудачам. Но такая ситуативная защита будет только наращивать снежный ком Кармы, не решая вопросов с источником проблем и боли. По-настоящему защитить себя от проблем (боли, страданий, потерь) можно только через единственно значимое преобразование себя – расставание с самостью. Ведь на самом деле только она является источником боли и страданий.

После расставания с самостью мы утрачиваем две существенных способности: во-первых, мы перестаем выдумывать себе отношение к нам окружающих людей (начальник не поздоровался – я в чем-то провинилась, или начальник улыбнулся – я его обольстила), а во-вторых, мы перестаем притягивать в свою жизнь проблемные ситуации. Поскольку наша неверная интерпретация действий и реакций окружающих людей, как и притягивание в нашу жизнь проблем определенного рода – это все деятельность самости.

Если вы уже избавились от нее (как думают многие практики), но в вашей жизни продолжают повторяться одни и те же ситуации, то это указание на то, что рано праздновать победу. Эти ситуации — «знак свыше», который указывает на неразрешенные проблемы внутри.

Конечно, расставание с самостью – процесс длительный и поэтапный. Однако приятно и то, что в этой борьбе первые результативные шаги начинают сразу сказываться на нашем окружении. И это не солнышко по утрам, которое стало улыбаться только нам, и не утренняя птичка, которая покакала только на наш капот – чаще всего, как раз такой отклик окружающего мира является признаком того, что наша самость продолжает водить нас за нос, визуализируя желаемое продвижение в благостных тонах. Увы, такое состояние продлится недолго – мы неизбежно столкнемся с подлинным нашим жизненным статусом.

Как же отличить реальные изменения от «визуальных» эффектов? Ну, например, это может быть изменение реакции на вас окружающих людей. Именно изменение не вашей реакции на людей (тут самообман проще не заметить), а наоборот – как люди реагируют на вас.

Скажем, вы являетесь «тютей». Это означает, что даже новенький сотрудник на вашей работе может запрячь вас выполнять его задачи, в то время когда вы и свои-то не очень успеваете делать; коллеги вас не зовут с собой в кафе на ланч или делают это из жалости, а в самом кафе никто не хочет садиться с вами рядом; когда вам нужна помощь по работе, все слишком заняты, и вы обижаетесь, ведь сами-то вы «всегда рады прийти на помощь». Если результатом вашей практики будет то, что теперь вы не будете обижаться на людей – то это не практика, а лишь косметический грим, положенный на вашу самость. При таком типе поведения («тютя») действительным результатом практики будет являться то, что вас станут бояться, что все будут чувствовать кожей, насколько сильно вы занятой и важный человек. Теперь на ланч вас коллеги не будут приглашать по другой причине – теперь вы птица другого полета и детская песочница коллег — это не ваш масштаб. А начальство, застав вас сидящей в интернет-магазине, не будет выплескивать на вас все накопившееся за день напряжение, а осторожно спросит: «не хотите ли сегодня отобедать со мной и маркетинг директором?» И главное – для вас самих эти перемены в поведении окружающих будут действительно сюрпризом, и поначалу вы будете даже смущены таким поворотом событий. А все потому, что вы достигнете этого, не стремясь к этому. Вы достигнете этого, работая внутри себя над исправлением деформаций вашей жизни, вашего детства, а не над тем, чтобы заставить окружающих считаться с вами. Никогда не получится заставить окружающих считаться с вами, если ваша самость исподтишка (в ваших жестах, мимике, интонациях, смехе, тембре голоса, энергетике, в конце концов) умоляет их об обратном – пренебрегать вами, вытирать о вас ноги. Ведь вы не контролируете себя, потому что самость контролирует вас. Но ей на вас наплевать. Все, что ей нужно – это чтобы вы оставались ее донором жизненной силы. Это ее предназначение.

Теперь рассмотрим пример другой. Вы – отменная стерва, а это значит, что, даже не замечая этого, вы нагружаете своей работой других сотрудников (и порой даже начальство), чтобы было время пройтись по магазинам. Обеденный перерыв у вас может длиться 4 часа – ведь не все магазины рядом с офисом. Однажды «случайно» подслушав телефонный разговор, вы поняли, что ваш начальник собирается жениться. Тогда вы купили полупрозрачную блузку Cavalli и пришли к нему в кабинет, чтобы поиграть его смущенными взглядами, и еще раз показать себе, насколько все мужики козлы. Проявленным результатом вашей практики может быть ситуация, когда однажды к вам подойдет какая-нибудь сотрудница вашего офиса и расскажет вам, что давно влюблена в мужчину, который на днях женится на другой. И вы догадаетесь, что речь идет о вашем начальнике, и вы воспримете боль этой наивной девочки, но не пошлете ее на…, как обычно, а приобнимете и скажете: «Ты еще так молода, еще не раз будут в твоей жизни эти козлы, этот — уж точно не последний, просто потерпи сейчас, боль пройдет, впереди еще много-много хорошего, уж поверь мне». Возможно, вы обе заплачете, а возможно и нет, но вы будете в шоке от самой себя… Ведь вы испытаете неведомое ранее чувство сострадания, а это значит, вы будете уже не совсем вы. Это будете вы минус детские травмы, сделавшие из вас надменного и циничного человека.

В эзотерических кругах существует такой благостный самообман: фантазии на тему построения свободного общества, где все будут любить друг друга, выращивать красивые цветы и надувать цветные шарики. При этом заводы резинотехнических изделий надо закрыть, поскольку они портят экологию, а цветные шарики будут образовываться сами собой потому, что они красивые и их надо надувать.

Конечно, я тоже за экологию и шарики, только вот строить это общество надо начинать конкретно с себя. Конкретно с очищения себя от детских травм и прочих глупостей, а не с призывов к другим возлюбить ближнего или вести праведный образ жизни. Однако благостным самостям гораздо интереснее бороться за экологию и рассуждать о том, куда катится весь мир. Увы, так часто бывает, когда идея борьбы за свободу и повсеместную любовь является просто уловкой основного поработителя, чтобы занять порабощенного чем-то важным и «богоугодным».

Все внешнее – вторично, это лишь отражение реального состояния нас как таковых. Не наших самоощущений и настроений, а наших деформаций и загрязнений, или наоборот, внутренних очищений и осветлений. Это означает и то, что наши взаимоотношения с окружающими людьми являются лишь следствием наших травм – это касается не только неприятных взаимоотношений, но и приятных взаимоотношений тоже.

Что же остается от отношений, когда практикующий человек действительно освобождает себя от своего прошлого? От отношений не остается ничего. Но остается приятие, сострадание, любовь и радость.

Работая же над улучшением наших отношений, на деле мы будем отдаляться от улучшения отношений. На каком-то этапе может показаться, что прогресс есть, но это будет миражом.

Много раз я видел, как начитавшись определенной психологической литературы, люди начинали имитировать поведение, несвойственное их самости (т.е. фактически полученным травмам). Безусловно, сама эта техника работает, если мы намерены продемонстрировать своей самости, что можно поступать иначе. Но это совсем иной контекст техники, направленный на ломку шаблонов самости – в этом смысле она превращается во внутреннюю практику, в которой мы, поступая наперекор командам самости, обостряем шаблонные реакции. Это позволяет наблюдать внутренние позывы к шаблонному поведению и лучше видеть в себе деформации и блоки. Через такую демонстрацию порой удается действительно разгладить какую-то часть Кармического «наследства», то есть процесс такой ломки шаблонов бывает довольно болезненный.

Однако в контексте ретуширования проблем общения, техника имитации несвойственного поведения фокусируется на задаче казаться другим человеком, каким вы не являетесь. Через это некоторые психологические концепции обещают перемену отношения окружающих людей к вам. Однако как бы вы ни старались, люди довольно быстро перестанут реагировать на вашу модель поведения, и начнут реагировать на то, что продуцирует ваша самость – на ту вашу часть, которую вы не контролируете, но которая контролирует вас.

Как важно сделать правильный выбор!

Теперь поговорим о том, как мы принимаем решение о поступке. Часто бывает, что нам кажется очень важным, как поступить: звонить «ему» или ждать, когда он позвонит первым; пойти к нему на день рождения или надменно отказать; поздравить начальника с рождением третьего внебрачного сына или посочувствовать?

Нам кажется, что все эти решения очень важные, и от них зависит наша судьба, а может даже, и судьба всего человечества…

Так проявляется голос самости в нас.

Но нет никакой разницы, как вы поступите!

Единственное, что имеет значение – кто контролирует ваш выбор. И если выбор контролирует самость, нет никакой разницы, как поступать. Ведь этот поступок все равно будет ложным. А если выбор контролирует не самость, то кто тогда выбирает?

Я начал подозревать бессмысленность всех(!) своих поступков во времена, когда еще моя самость диктовала мои поступки, мои мысли и мои эмоции. В те времена мне казалось, что за каждым моим выбором кроются важнейшие перемены судьбы, а от некоторых поступков зависит даже, по какой колее пойдет вся жизнь.

Однако я начал смутно ощущать (естественно, на фоне практик по повышению осознанности), что в придании такой важности выбору поступков кроется что-то неладное. Как будто обман какой-то, как будто мне навязывают значимость принятия решений. Как будто это делалось специально, чтобы мой ум был занят важными делами – принятием важных решений.

Так, однажды я заставил себя не согласиться с важным статусом процесса принятия решений в моей жизни и фактически стал поступать хаотично, наобум, попирая тем самым значимость акта принятия решений. И, о чудо! Я увидел, что никакой разницы нет. Чтобы вы понимали масштаб, какие решения я имею в виду, я перечислю часть из них: я переехал из Москвы в другой город, потом снова переехал в другой город, потом вернулся через несколько месяцев, потом изменил профессию и опять переехал в Москву. После этого было еще 2 переезда и столько же смен профессий. Профессии менял кардинально – от технических до гуманитарных. Конечно, формально разница была, но эти изменения касались лишь смены вывески. А по сути – в каждом эпизоде все было одно и то же. Ведь эти все перемены были выполнены лишь в рамках моей ячейки мира Самсары.

За исключением одного важного опыта, который выходил за рамки этой ячейки – я увидел, что наш выбор не имеет той исключительной важности, как это нам внушается самостью. И сама возможность выбора, и важный статус акта принятия решения в нашем сознании формируются для нас специально, чтобы занять нас «важными» делами. И все это для того, чтобы мы тратили свою жизнь, проживали ее без возможности поднять голову вверх.

В этом периоде я применил технику ломки диктата самости в контексте более глубоком – я показал себе, что как бы кардинально я ни поступал со своей жизнью, в ней ничего не меняется, кроме поверхностного антуража из папье-маше.

Нам кажется, что от наших поступков зависит устойчивость нашей жизни, важные наработанные связи с людьми, карьера, бизнес. И, поступи мы иначе, чем должны в данной ситуации, все тут же изменится непредсказуемо, и мы потеряем это все. Но, знаете, устойчивость нашей жизни определяется не нашими поступками, а занимаемой ячейкой Самсары, которая, в свою очередь, определяется соотношением весовых коэффициентов нашей самости и нашей Души.

Мы озабочены важностью принимаемых решений, которые, видимо, направлены на улучшение и поддержание нашей жизни в русле заведенного порядка. Но что это за порядок? Кем он был создан? К чему ведет поддержание этого порядка за счет нашей жизни?

Процесс освобождения от самости болезненный. Выслеживать ее проявления, постоянно наблюдать мысли и эмоции, которые она подкидывает, испытывать боль, но говорить себе, что ее источник – это только наша самость. Все это изнурительно. Описывая другим языком, можно сказать, что это и есть процесс отработки Кармы. Более того, когда мир почувствует, что вы приступили к этой борьбе, он начнет с удвоенной силой предоставлять вам ситуации, где вы можете отработать различные части самости. Иными словами, мир начнет забрасывать вас дерьмом. Интенсивность жизни, интенсивность трудных событий возрастет – все это крайне болезненно. Будет период, когда вам покажется, что мир просто обрушился на вас – все будет разваливаться, и давно забытые знакомые начнут от вас требовать внимания, предъявлять претензии, а те, на кого вы опирались, вдруг отвернутся от вас и т.д.

Все правильно, ведь этот мир построили не вы, а ваша самость, делая вас слепой и управляемой ячейкой общества. И когда вы начнете бунтовать против прораба вашего мира, то его мир ответит тем же – будет протестовать, бушевать, оказывать сопротивление. Лишь стойкость позволит это все пережить правильно – стиснув зубы, продолжать действовать, попирая власть самости и постепенно рождаясь в этих муках заново. Пройти это один раз и больше не возвращаться к лавине «личных катастроф» — это трудная задача. Но надо помнить всегда, что даже Самсара подчинена Механике высшего порядка. Согласно этой Механике, Самсара не может испытывать вас больше, чем вы можете вынести. Иными словами, все испытания, что вам даются, можно превратить во благо, в духовное продвижение, поскольку у вас есть на это силы. Надо поверить в это, и стиснув зубы, стоять на своем.

Надо быть готовым к тому, что духовное освобождение дается нелегко и происходит не быстро. Много всякого разного было в прошлом у каждого из нас. Надо учиться смотреть на результаты этого прошлого без самообмана, и надо учиться смотреть вперед.

Надо разворачивать свой взор, чтобы смотреть вперед.

Все люди проводят жизнь, смотря только на свое прошлое. Не в том смысле, что они живут воспоминаниями, а в том смысле, что прошлое постоянно формирует их будущее. Так, они смотрят в будущее, но их внутренний взор упирается в травмы прошлого. Поэтому, даже если они думают о будущем, они там видят лишь те возможности, которые диктует им травмированное прошлое. Они видят только то, что позволяет им видеть ячейка Самсары. А позволяет она только то, что ей самой не навредит, только то, что насыщает ее вашей жизнью, то, что в конечном итоге вас приводит к тленной смерти и забвению.

Давайте смотреть вперед иначе – там уже виднеется будущее без всяких травм и ограничений сознания. Нужно всего лишь туда пойти – из этого прошлого в то будущее. И эта дорога существует, она трудная, но это не мираж. Пожалуй, единственный немираж в этом призрачном мире.

Смирение и поиски себя

Мы, эзотерики и воины, много говорим о смирении. Мы говорим: «я стараюсь быть смиренным Великим Воином Света». При этом зачем-то делаем скучную физиономию, которая в нашем понимании, видимо, и является основным атрибутом смирения.

Так что же такое смирение? Подлинное смирение достигается тогда, когда стираются личностные границы между внутренним и внешним. Иными словами, когда смиряться уже некому, когда смиряющийся объект сливается с тем, с чем ему приходилось смиряться – с Миром. Собственно, само слово «смирение» так и устроено – оно указывает нам на единение с миром. Границы смирившегося человека становятся неопределены – нет больше внешних событий и внутренних реакций на эти события, во всем есть лишь единое проявление Господа.

Такое состояние достижимо в случае упорной практики по самоотречению в течение жизни. Поэтому все заявления среди эзотериков о достигнутом смирении носят характер заблуждения. Я думаю, что многие практики скажут, что хорошо представляют себе это «единое проявление Господа», но, скорее всего, тех, кто хоть как-то приблизился к этому ощущению, среди читателей и вовсе не найдется – таким людям читать уже поздно. А значит, сам факт прочтения этого текста указывает на то, что «единое проявление Господа» вами пока не достигнуто.

Приближаясь к реалиям уровня практики большинства читателей, начальную практику смирения можно определить как наше отношение к жизненным ситуациям, при котором у нас не рождается упрек, обвинение или недовольство по отношению к окружающим людям, и также у нас не рождается упрек, обвинение и недовольство по отношению к нам самим, т.е. к нашей собственной жизни… Ведь на самом деле, разницы между нами самими и окружающими нас людьми нет – обвинения себя так же греховны, как и обвинения других. Каждый из нас – дитя Господа, и грешно под диктовку самости обвинять дитя Господа (неважно, какое именно – себя или ближнего).

Для многих из нас это только слова. Наверное, вы уже смиренно согласились с этими словами. Но что произойдет после этого соглашательства? Да, вот что: «Серега, слушай, так нельзя. Ты мне обещал, что позвонишь, когда поедешь на духовный семинар Виктора Духовного, а ты, как сукин сын, про меня забыл! Я тоже хотел туда поехать практиковать Смирение Воина! Я не понимаю, что, так сложно было позвонить!?»

Знаете, Смирение Воина не в том заключается, чтобы где-то его практиковать на специальных тематических семинарах. На специальных семинарах его практиковать легко. Но совершенно бессмысленно это делать отдельно от повседневной жизни. Когда вы на каких-то там семинарах проявляете божественное смирение, а в быту остаетесь раздражительными, недовольными людьми – это лишь игра вашей самости. Жизнь – она единая, и делить ее на жизнь на божьих семинарах Виктора Духовного и на жизнь в быту может только ваша самость в угоду ей самой. Душа не может быть чистой для общественной демонстрации с 19:00 до 20:30 три раза в неделю, когда мы занимаемся йогой, а в остальное время – как получится. Процесс очищения долгий и мучительный, занимает всю жизнь, а зачастую – не одну, а вовсе не с 19:00 до 20:30.

Хороший индикатор смирения – это отношение к вам со стороны подчиненных на работе, т.е. тех, кто от вас зависит. Вы имеете власть над этими людьми, но эту власть вам дал не Господь за вашу особую душевную чистоту, а общественный строй за вашу жадность – то есть любовь к власти или деньгам (например). Эти люди от вас зависят в силу трудовых отношений – вам решать вопрос оплаты труда, премий, вы можете дать отпуск в августе, а можете сказать, что отпуск возможен только в феврале. Однако подразумеваете ли вы при общении с ними, что перед Господом вы и они – равны? Видите ли вы в них созданий Божьих? Или они для вас только часть вашей собственности, которая должна работать на вас и быть вам вечно благодарна за эту возможность?

У меня был собственный производственный бизнес, также работал я и наемным работником в международных компаниях. То есть я был и владельцем, и подчиненным, и начальником. Это возможно – быть владельцем компании и одновременно осознавать, что все мы – просто люди. И владельцы собственных бизнесов, и наемные работники, и подчиненные, и руководители – все мы просто люди.

Неоднократно мои подчиненные принимали ответственные бизнес-решения самостоятельно, не боясь быть обруганными или уволенными. Конечно, не всегда это были оптимальные решения, но зато для них это были шаги на пути к осмыслению себя и расширению границ своих возможностей. Это делало их соучастниками процесса, создателями бизнеса – они видели, как их решения живут и развиваются, укрепляют общее дело. И дело не в том, что мне повезло с моими подчиненными, а в том, что им не приходилось пробиваться через маску моей уверенности в том, что я для них и судья, и отец родной, и господь бог. Поэтому они могли принимать решения, обосновывать их, отвечать за них перед собой, перед бизнесом как таковым, и передо мной, конечно, тоже. А так ли обстоят дела у вас с подчиненными?

Еще один индикатор смирения – это отношения с начальством. Для некоторых типов людей (и для меня так было) – это настоящий вызов. Долгое время несмирение не позволяло мне видеть в начальстве созданий Господних и любить их, как должно любить людей. Используя практику внутренней улыбки, мне удалось это преодолеть. Однако как проверить, не мираж ли то, что я смог их полюбить? Ведь каждый из нас склонен развлекать себя самообманом. Я могу сказать, что моя практика удалась, поскольку после моего ухода из компании, мое руководство больше года связывалось и встречалось со мной, и эти встречи и звонки были обоюдно приятными. А все потому, что я возлюбил руководство свое как самого себя, и это не было обманом. И такое приятие с их стороны есть явный индикатор удачной практики моего смирения.

Но «прогиб» под начальство смирением не считается. У меня проблема была не в «прогибе», а наоборот, в агрессивном поведении, которое возникало из-за чувства интеллектуального превосходства. В конечном итоге – это все разновидности гордыни.

Еще один индикатор наличия или отсутствия смирения – это ваши отношения с ближайшими родственниками. Это жена/муж, родители, дети. Смирение тут тренировать можно бесконечно.

На этой почве бывают, например, такие виды самообмана: «Я настолько смиренный воин, что меня можно даже х…ем назвать, и я не разозлюсь в ответ, особенно если успею понять, что это проверка на смирение. Я много практикую, но вот мне все-таки не понятно, почему Федька-скороход ни хрена не практикует, а народ к нему так и тянется за советами, а я тут тренируюсь по системе Куй-дали-мне-йоги по 20 часов в сутки, а меня все стараются обходить стороной? Вот в чем справедливость? Почему, когда я говорю «любите друг друга», все думают, что я сказал пошлость, а Федька-скороход бывает и пошлость скажет, а все только рады. Что во мне не так? Чем я хуже?»

Во-первых, про любую справедливость забудьте прямо сейчас. Даже не читайте этот текст дальше, пока не забудете про справедливость.

Никакой справедливости не существует – это все происки самости, которая пытается заменить в вашей голове Истину на свой продукт. Справедливость всегда основывается на суждениях, а суждения – это козырная карта самости. Поэтому в мире нет никакой справедливости. Идею справедливости всегда вам подкидывает самость, как правило, чтобы оправдать ваши собственные низменные поступки или эмоции, чтобы эти поступки и эмоции выглядели как проявления вашей праведности, а не как проявления вашей глупости и несмирения. Не торопитесь – подумайте над этим. В жизни каждого человека найдется много ситуаций, которые он оправдывает этой концепцией справедливости. Каждый день происходит это – борьба за восстановление справедливости по отношению к вам, а вернее – по отношению к вашей самости. Ведь многие из вас себя от самости не отличают, поэтому на начальных этапах вы и самость неразделимы.

Порой вы говорите, что вы радеете не за себя, а не переносите несправедливость в принципе – то есть даже когда ситуация вас не касается, вы все равно стоите на страже справедливости. Увы, такой случай разобран в психологии по косточкам – это когда человек ассоциирует себя с кем-то из участников событий и начинает испытывать активные эмоции. К этому процессу относятся такие хрестоматийные примеры, как слезы и жалость на похоронах близких, или испуг, шок и страх, если мы случайно увидим покойника (скажем при ДТП). Безусловно, все наши праведные возмущения по поводу несправедливости по отношению к другим имеют ту же почву. И хотя в своих глазах мы выдаем это за нашу праведность и благородство, на самом деле, это лишь исполнение программы, вживленной в наш ум.

Справедливости не существует. Существует Господь, его творения, и заблуждения этих творений. И хотя такое описание не есть отражение конечного восприятия, оно все же достаточно высоко. Если творения не движутся к Господу, то они движутся в заблуждения. Идея справедливости в Самсаре – это одно из заблуждений, это еще одна уловка самости.

Во-вторых, откуда берется само сравнение с Федькой-скороходом? Смирение начинается с принятия того, что уже есть как данность, как исходная точка. Это принятие настоящего и принятие прошлого – принятие себя. Не покорное соглашательство, а принятие существующего статуса как того, что уже случилось, и с чем воевать бессмысленно. С настоящим воевать бессмысленно, оно уже происходит, но изменять будущее, стирая свое прошлое и выходя из-под власти самости – необходимо. А рассуждения, почему вы не Федька-скороход – это сожаление или зависть. Но это точно не смирение.

Если у вас возникают требования к миру, что он вам чего-то не предоставляет (уважительного отношения товарищей, богатого мужа, элементарного здоровья) – это промысел самости. Измените свою самость – смиритесь с миром, вступите с ним в гармонию.

Вы всегда достойны только того, что сейчас происходит с вами. И если бы вы были другими, то с вами другое бы и происходило. Но с вами происходит именно то, что вы видите вокруг себя, именно потому, что вы и есть как раз тот, с кем это происходит.

Поэтому настоящий начинающий практик, прежде чем произнести слова обвинения, что кто-то не справедлив по отношению к нему, спросит себя: «А откуда у меня эта мысль? А нет ли во мне того, что заставляет другого человека так себя вести в отношении меня? Ведь по отношению к Федьке этот другой человек ведет себя иначе. Значит, это потому, что я и Федька чем-то различаемся. Чем же? Если я и вправду лучше, как мне кажется, значит, я смогу изменить свою самость так, чтобы стать кумиром моих друзей. А если не смогу, то в чем же моя «хорошесть»? В том, что я могу только завидовать и раздражаться? Это ли делает меня хорошим?».

В мире всегда есть порядок – каждый получает то, что заслуживает. И если вы видите в этом несправедливость, значит, все мироздание устроено несправедливо и только вы знаете, как должно быть «правильно». Таким образом, получается, что вы владеете конечной Истиной. Но почему же вы тогда так несчастны, если вы владеете конечной Истиной? Неужели тот, кто достиг конечной реализации в Истине будет претерпевать страдания и неправедные эмоции? Это противоречит определению конечной реализации.

Если вы испытываете страдания, значит, вы еще далеки от Истины. Так откуда тогда знание того, как оно должно быть «правильно», или «по справедливости»? Такое знание – самообман для поддержания идеи собственной праведности и значимости.

Это касается совершенно всех аспектов жизни человека и человечества в целом. Принять высшую справедливость мира – это принять один из принципов ниямы. В качестве ограничения мыслей в своем уме при оценках ситуаций (действий людей по отношению к вам). Это и есть начало практики смирения. Самость будет вас заставлять думать, что с вами поступили несправедливо, а вы будете заставлять себя думать, что это потому, что вы сами тому причиной – вы сами притянули эту ситуацию и заставили людей так поступить с вами.

Вернемся к Федьке-скороходу. Вы должны понимать, что даже когда вы будете по-настоящему хороши, возможно, вы не сможете шутить так элегантно, как Федька-скороход потому, что он – это он. Но вы сможете делать что-то другое, или не делать ничего – но это будет именно ваше место в жизни, ваше совершенное, безупречное «не делать ничего», которое будет всем дарить красоту вашей реализации в Боге и красоту реализации Бога в вас. Это ли не гармония Пути?

Но самость постоянно загоняет вас в координаты невежества, и вы хотите, чтобы вы были как Федька-Скороход или просто были не таким, как сейчас. Это вместо того, чтобы понять, какие вы сами, принять это как данность сегодняшнего дня, то есть просто начать быть собой. И уже из этой исходной позиции выстраивать практику по преобразованию себя – начать вычищать подвалы вашего прошлого, которые засоряют ваше сознание всяким мусором – мыслями, идеями, суждениями.

Еще часто люди хотят, чтобы Серега был не таким, как Серега, а таким, каким надо вам – чтобы он звонил вам обязательно перед поездкой к Виктору Духовному. Вы раздражаетесь, когда люди оказываются не такими, какими надо вам. Но кто вы такие, чтобы хотеть от других быть удобными для вас? Почему окружающий мир должен подстраиваться под капризы именно вашей самости? Потому, что ваша самость внушает вам, что вы самые хорошие и самые уникальные? Я вас разочарую – самость каждого человека ему такое внушает. И как раз это превращает всех носителей самости в стадо рефлексивных «уникальностей».

Хотите действительно стать исключительным человеком? Тогда расстаньтесь с идеей своей исключительности, станьте обычным, заурядным, рядовым серым человеком (но не надо впадать в самоуничижения, это ведь тоже гордыня) – уже только это сделает вас действительно исключительным, ведь хоть в этом вы перестанете себе врать.

Что касается самоуничижения – это также несмирение. В самоуничижении сокрыта гордыня. Это также неприятие того, какие вы есть, и поэтому, это также завуалированная идея исключительности. «Я хуже всех, я настолько хуже, что хуже меня никого нет. Я – лидер в хужести! Я – исключение!» Конечно, вы не говорите себе это такими словами, вы говорите, что просто недостойны ничего. Но кто вы такой, чтобы решать вместо Господа, кто чего достоин? Это гордыня.

Также не стоит путать смирение с вялым соглашательством со всем тем, что с вами происходит. «Ну, что ж, бог дал, бог взял», «На все воля божья, что я мог поделать?», «…и вот я со смирением отдал инспектору ГАИ свои права». Такие заявления чаще всего приходится слышать либо от слабаков, которым ничего не остается, кроме как «прогибаться» под обстоятельства, либо от Великих Воинов Света, которые играют в эту игру под названием «Великое Воинское Смирение».

«Прогиб» и смирение – это противоположные вещи. Для «прогибающегося» человека смирением было бы не прогибаться, а противостоять обстоятельствам, но, зачастую, слабаки оправдывают свою слабость концепцией смирения. На самом деле, эта концепция просто удобна их «прогнутой» самости, но никаким смирением здесь и не пахнет.

С таким же успехом можно дойти до таких рассуждений: «Да, у меня есть самость, но я смирился с этим, пусть будет. А потом я попробовал героин, и смирился с ним тоже – на все воля божья».

Рассматривая такое поведение с точки зрения блокировки течения энергий, можно сказать, что у таких людей есть скованность работы нижнего дань-тяня. К подобным нарушениям приводят травмы прошлого, которые порождаются состоянием испуга или психологического давления на ребенка. Часто запугивание человека в детстве приводит к блокировке работы нижних чакр. Поэтому недовольство Серегой – это распущенность нижних чакр, а поведение «слабака» - это их скованность. И то, и другое есть нарушение. Безусловно, причины таких нарушений сокрыты в прошлом. Распущенность нижних чакр может также возникать как реакция организма на блокировку более высоких соседних чакр, которые могли бы участвовать в круге алхимического преобразования энергии, но не могут, по причине их скованности. В этой связи энергия вынуждена либо пробиваться в зону комплементарной чакры верхнего дань-тяня, минуя правильное преобразование качеств энергии, либо покидать организм в виде каких-то агрессивных, властных или сексуальных проявлений во внешнюю среду.

Итак, смирение – это фактически неподчинение самости. Самость внушает нам, что мы достойны большего, другого места в жизни. Многие понимают поиск своего места в жизни как поиск работы, которая будет давать внутреннее удовлетворение, или как поиск мужа, которому мы будем дарить свое тепло. Это не плохо и не хорошо – это происходит, и если это происходит с вами, значит, вам надо пройти этой дорогой, чтобы понять цену вопроса. Однако рассмотрение таких историй не входит в рамки этого текста. Здесь под своим местом в жизни мы понимаем не столько место в жизни, сколько место в смерти, поскольку именно смерть является мерилом жизни. В таком ракурсе все советы самости о месте в жизни не будут актуальны, а то, что остается, когда нет советов самости – это и есть ваше место в жизни.

Себя надо искать там, где нет самости, поэтому поиск всегда начинается с разотождествления себя и самости, с очищения себя от самости. А работа «по душе», муж, жена, кто вам там еще нужен? – это все найдет вас само, если так будет положено, если ответ мироздания на ваши старания по очищению себя будет именно таков. В любом случае, вы это узнаете первым, если действительно начнете практику смирения и очищения. Хитрить тут не получится: «притворюсь-ка я, что очищаюсь, а мир тогда пошлет мне богатого мужа». Это обман себя. Себя обмануть можно, но обмануть мир невозможно никак.

Искать себя вне себя абсолютно бессмысленно – между вами и вашим местом в жизни всегда будет стоять самость. Искать себя нужно внутри себя, причем глубже, чем находится ваша самость, а чтобы добраться до этих глубин, надо отделить самость от себя, научиться воспринимать ее команды и внушения как внешние по отношению к собственно вам.

Почувствуйте еще раз это слово – «с-мирение». Предлог «с» — означает единение, т.е. это слово означает «единство с миром». Но мир Самсары, т.е. страсти, низменные эмоции – это не тот мир, с которым мы должны объединяться по изначальному замыслу Господа. Поэтому для смирения нам (искателям свободы) героин и другие наркотики, различные самостные соблазны не подходят. Мы не с ними смиряемся. Смиряться мы должны с тем миром, который нам был определен Господом для постоянного проживания, то есть с Домом нашей Души. Так, практика смирения – это борьба за освобождение нашей Души.

За зло платить добром,
А за добро – бобром?

Закон Кармы так устроен, что он не принимает к рассмотрению «смягчающие обстоятельства». То есть, если ваш поступок был совершен не по воле Божьей, а по своей воле – вы автоматически увеличили Карму. Характер вашей накопленной Кармы, т.е. ее окрас, ее структура всегда указывают на те зоны вашего сознания, в которых вы наиболее глухи к Богу. Возврат Кармы всегда точечный – он нацелен на обучение этих ваших зон слышать Святой Дух. Слышать – это означает поступать в соответствии с Его Волей и в гармонии с Его течением. Если вы загрязнены сильно, то ваша Карма покрывает практически все зоны толстым слоем. Через страдания Карма истончается. Однако во время страданий не стоит предпринимать ответных мер (эмоций, действий, слов) к внешнему источнику ваших страданий – ведь он всего лишь отражение вашей личной Кармы. Проще говоря, он не виноват, что вы накопили себе такую кармическую конфигурацию, что он теперь вынужден причинять вам страдания.

Если вы думаете, что это плохой человек причиняет вам неприятности, то вы не правы. Плохой он или хороший – решать не вам. Вам же надо сосредоточиться больше на вопросе, откуда он взялся в вашей жизни – с точки зрения того, какой аспект ваших загрязненностей заставил его прийти в вашу жизнь и спровоцировал на такие неприятные для вас поступки.

Через страдания вы будете очищаться от Кармы, а через практику смирения во время страданий вы не будете порождать себе новую Карму. Поэтому на зло надо отвечать добром, а не ответным злом – чтобы переломить в себе эту тягу к «справедливости» и чтобы не образовывалась дополнительная Карма в той зоне, где ее и так достаточно. Через это вы будете приучать себя принимать все проявления вашего мира со смирением, т.е. пониманием того, что это и есть именно то, чего вы заслуживаете. Это вы заслуживаете не лично от какого-то человека, а от вашего же отражения во внешнем мире. Просто в этом частном эпизоде вы отразились в мире именно через этого человека и его поступки. Так в чем же его вина?

Хорошо, если за зло платить добром, то чем же тогда платить за добро? Это известный каламбур, его авторство приписывают разным источникам на Востоке и Западе. Одни философы этим каламбуром намекают на то, что за зло надо отвечать злом, т.е. попросту мстить. Другие же говорят правильные вещи, однако жаль, что корректный перевод их слов мне не встретился.

Почему мы, практики, за зло платим добром? Прежде всего, чтобы сломать шаблонные механизмы своей самости, а вовсе не для того, чтобы в мире не прибавлялось зла, как принято иногда считать в эзотерических кругах. До тех пор, пока Святой Дух вам не укажет на такую необходимость, вся ваша «забота о мире» - обычная фантазия самости. Но если вы не воспринимаете Святой Дух, то заботу о мире попробуйте начать с малого, а именно – с себя. С заботы о том, чтобы внутри лично вас зла стало меньше, то есть стало меньше самости. Однако, как правило, гораздо интереснее бороться за освобождение всего мира, чем за освобождение себя.

Когда мы платим добром за зло, мы воспитываем в себе смирение. Кроме того, это хорошая практика по отработке Кармы. Когда нам причиняют зло, у одних реакция – отомстить, у других – обижаться, у третьих – делать вид (даже для самого себя) что это никак его не задело, что все в порядке. И то, и другое, и третье – простые шаблоны самости. И во всех этих случаях платить добром – превосходная практика. Третий тип, возможно, скажет: «а зачем мне платить добром, если это зло мне не причинило вреда, мне было все равно». Прекрасно, почему бы тогда просто не сделать добро этому человеку? Не потому, что он «не причинил вреда», а просто так?

Однако если мы за зло будем платить добром, чем же нам тогда платить за добро?

А что такое это самое «добро»? Это нечто, что мы воспринимаем как добро, но каковы источники этого нечто?

Если человек делает вам добро из корыстных соображений – это хороший повод разобраться в себе, почему у людей вы вызываете такую реакцию. Ответ «потому, что я директор и с директорами всегда так происходит» - не будет правильным. Я могу рассказать о себе. Когда-то я был генеральным директором производственной компании, но проявлять подхалимство по отношению ко мне подчиненные не могли себе позволить. Лучшее добро, которое они могли мне подарить – это их безупречная работа, что они и демонстрировали. Однажды я занимал должность в течение 2-2,5 лет, на которой возможно было получать «откаты», то есть взятки за принятие «нужного» решения – я выбирал поставщиков и мог манипулировать этим вопросом. За все время проведения тендеров я только один раз получил робкий намек на «благодарность», да и то было видно, как человек чувствует, что его предложение совсем не к месту. Подозревало ли меня начальство в получении взяток? Думаю, что поначалу «да», однако потом подозрения растворились сами собой, ведь в моем существе вообще не было этого среза взаимодействия с миром.

Итак, вам делают добро. Чем же ответить?

Если это добро подразумевает, что вы теперь этому человеку должны – то это не добро, а обмен. Вы должны задуматься, хотите ли быть участником обмена и влезать в долги? И почему вам вообще такое предлагают?

Однако возможно, этот человек сам себя обманывает и не знает, что делает это добро из корыстных побуждений – подсознание не выносит подлинные причины поступка в осознаваемую область, и ему кажется, что он делает добро совершенно искренне. Надо принимать решение не из соображений социального воспитания или морали, а из ощущений вашего Сердца – чистое Сердце всегда чувствует, как поступить, чтобы не запятнать себя новой Кармой. То есть, в зависимости от сопряженных обстоятельств, которые втягивают вас в какие-то сомнительные отношения или нет, вы можете принять или отказать в принятии добра. В случае вашего отказа от всего Сердца, обида другого человека на вас не будет вашей ответственностью, то есть вы не будете отвечать за эмоции другого человека.

В любом случае, мы тут говорим о Смирении. То есть получается, что за добро надо платить Смирением.

Если в этой сделке вы ощущаете сознательную ложь, т.е. человек рассчитывает на последующую оплату в виде снисходительности, какого-то положительного решения в его пользу, продвижения по службе, то смирение может выражаться через отказ от такой сделки. Но смиренный человек сделает это корректно – не порождая негатива в себе, осуждения, недовольства или даже смущения. При этом реакция оппонента не может быть вашей ответственностью. Его эмоции, суждения, оценки – это его ответственность перед Богом, понимает он это или нет. В зависимости от характера его загрязненностей, он может постыдиться своего поступка, а может наоборот, начать испытывать чувство вины перед вами, или быть раздраженным на вас, или даже хотеть отомстить.

Его реакции на ваш отказ – это уже следующая ситуация вашего внешнего мира, которая опять поднимет вопрос – почему вы так в нем отразились?

А если добро искреннее? То есть человек его делает по отношению к вам совершенно без самообмана, и без всяких «хвостов» из разряда «для того чтобы…» или «потому, что…». Такое добро – есть проявление безличного Святого Духа, который реализовал свой план через конкретного человека. Надо ли при этом чем-то отвечать этому человеку?

Конечно, надо! Смирение в данном случае – это благодарность этому человеку из вашего открытого Сердца.

Кто-то скажет: «Но ведь он же не сам сделал добро, а это Святой Дух через него сделал? Почему мы должны быть благодарны ему?»

А кому «ему»? Ведь в этом «ему» вы само собой подразумеваете, что он такой же, как и вы, что потребителем вашей благодарности будет его самость. Но если он способен проводить подарки Святого Духа – разве он не достоин благодарности? Поэтому благодарность ему – это и есть благодарность Святому Духу.

И что такое «сам сделал добро»? Добро в отсутствие проявления Воли Божьей в нем – это своеволие. Это ведет лишь к накоплению положительной Кармы. «Сам сделал добро» - это всегда либо искреннее заблуждение, либо (что хуже) попытка втянуть вас в моральные долги под видом дарения добра.

Такие вопросы возникают лишь у тех из нас, кто пока еще находится в лабиринтах ума. Такие вопросы не возникают у тех, кто открыл свое Сердце – через это окно видно единство мира, в котором действующий и действие, проявленное и проявляемое – есть одно.

Резюмируя, можно сказать так:

отвечайте на зло – добром, это уменьшит накопления вашей Кармы,

а на добро – отвечайте смирением и благодарностью, ведь эти добродетели имеют прямое отношение к Истине, которая не несет в себе ни положительной, ни отрицательной Кармы.

Прощение обидчиков

Хорошая начальная практика по раскрытию Сердца – это прощение всех тех, кто нас когда-то обидел. Эта практика высвобождает оперативный объем осознания. Это сознание можно задействовать в более глубинных практиках, в том числе и в более глубинных практиках прощения или стирания памяти. Но можно потратить, реализовав его по законам мира страстей – то есть променять его на какие-нибудь удовольствия, и через это снова вернуть все на прежний уровень.

В глубинных практиках прощения открывается то, что в прощении нуждаемся, прежде всего, мы сами, а не люди вокруг нас. А если пойти еще дальше, то окажется, что в нашем прощении нуждается сам Господь Бог. Поверхностные адепты религий скажут, что это богохульство. Но я уверяю вас, что в немыслимой глубине нашего подсознания мы все обижены на Бога. Как же тогда мы молим Его о лучшей доле в ситуации, когда в глубине мы ненавидим Его? Это является неосознанным лицемерием, которое необходимо обнаружить в себе поэтапно.

Простить ближних – это возлюбить их. Однако в результате практики прощения себя мы принимаем себя, и возлюбляем себя как Душу. Не восприняв же любовь собственной Души, мы не можем возлюбить ближних, поскольку без открытия любви в своей собственной Душе любовь к другим и вовсе не будет доступна для нас, разве только сквозь призмы самости и воображение ума. А не возлюбив ближних (то есть не овладев Любовью к существам своего вида), мы не можем простить до конца тех индивидуумов, которые причиняли нам страдания и лишения. Поскольку Любовь, свободно протекающая через нас, окончательно отпускает все наши обиды из нашего естества.

За всем этим кроется наша глобальная обида на Бога и даже ненависть к Нему за то, что попустил Он нам свершить с собой это нисхождение из Дома, за то, что теперь страдаем мы повсеместно.

Безусловно, все наши и поверхностные, и глубинные озлобления – есть заблуждения нашего существа и Души во мраке глупости и иллюзий.

Простить же Бога за наши мучения мы можем только через молитву Ему о прощении нас. Через такое переворачивание акцентов мы обретаем великое Смирение. А там, где Смирение, там нет ни обид, ни претензий, ни ненависти, ни злости. Там, где Смирение – там радость и готовность принять то, что Уготовано принять.

По поводу молитвы, ведущей к такому состоянию, еще будет упоминание в главе «Сердце».

Конечно, то, что не позволяет нам простить и других, и себя, и Бога – это наша гордыня, попирая которую, мы обретаем Свободу быть никем.

Но все начинается с тактического прощения – практики, которая выполняется в отсутствие проявления любви к себе подобным, но выполняется для высвобождения какого-то оперативного объема сознания, а также для приучения самости и ума к новым режимам их существования, к режимам, в которых они больше не будут безраздельно властвовать над нашим сознанием.

Кто-то скажет, что «я никогда ни на кого не обижаюсь». А я вот, например, говорил раньше так: «я не обижаюсь, я делаю выводы». Конечно, в глубине я обижался, но вот признаться себе в этом не мог. Поэтому к тем, кто думает, что он не обижается, эта практика относится в первую очередь.

Поначалу тяжело будет допустить мысль, что мы когда-нибудь сможем нейтрально относиться к нашим обидчикам, не говоря уже о том, чтобы любить их или желать счастья им. Ведь наши обидчики – это не те, кто поймал нас в трамвае без билета или нажаловался учителю, что мы принесли в школу жвачку. Нам же уже не 12 лет. Наши обидчики – это те, кто, расчищая себе путь, оклеветал нас перед начальством, и в результате нас выгнали с работы с позором; это те, кто нас бросил с двумя детьми ради молодой сучки с курорта; это те, кто нам врал, что любит только нас, а сам уже 5 лет как имел любовницу; это те, кто нас воспитывал вместо родного отца и не скупился на побои или домогался нас, а нам даже пожаловаться было некому.

Разве можно простить все это?

Можно.

Я знаю, что такое океан боли. Я свой океан почти весь выпил, но даже оставшиеся капли даются с большим-большим трудом. К этой боли не бывает иммунитета, к этой боли невозможно привыкнуть. И не может быть никаких технологий по преобразованию этой боли в радость, как и невозможно испытывать подлинную радость и любовь до тех пор, пока вы не изопьёте свой океан. Рынок Духовных Услуг заполонен предложениями по превращению вашей жизни в радость и счастье. Увы, подобные продукты основаны на технологии отвернуть ваше внимание от проблемы – наличия океана боли. Эти технологии создают лишь очередной самообман, очередное временное убежище от вашей же жизни. Если вам кажется, что ими надо воспользоваться, чтобы жить легко и практиковать легко, то я могу сказать, что практика не бывает легкой. А жить легко с такими «отложениями» - это значит жить только в уме. То есть с точки зрения Души – это не жить.

Однако эту боль можно испить до конца – слава Богу, она не бесконечна. Я твердо это знаю, поскольку сам когда-то жил полной жизнью – любил и ненавидел, предавал и был предаваем.

Существует много простых техник, которые помогут нам справиться с задачей тактического прощения. Одна из них – это дарение красивых цветов нашему обидчику в нашем воображении. Мы выбираем «жертву» нашей процедуры прощения из числа лютых обидчиков, и представляем себе, что дарим цветы этому обидчику. Сначала цветы будут получаться некрасивыми, неискренними, и будут плохо «прилипать» к образу обидчика, нам будет хотеться ему сказать много гадостей, и временами мы будем на это срываться, но необходимо ловить себя в этот момент и запрещать деструктивные мысли. Поверьте, ущерб они приносят именно нам и только нам, а вовсе не нашему обидчику. Ну, даже если мы сорвались и ушли в самосожаление или злость – ничего страшного. Какое-то время спустя или на другой день надо снова стараться возобновить практику. Со временем, через несколько недель или месяцев, дело пойдет чуть быстрее, чуть веселее. Мы почувствуем облегчение на душе – ситуация обиды (порой много-много-многолетней) начнет нас отпускать. Фактически, это и есть способ ответить добром на причиненное зло.

Это, своего рода, одно из возможных вхождений в состояние перепросмотра прошлых событий жизни.

Вместе с этим упражнением хорошо практиковать еще одну вспомогательную технику – прямую остановку внутреннего диалога. Контроль над внутренним диалогом помогает справиться с ситуациями деструктивного потока мыслей относительно мести обидчику или потока самосожалений. А также помогает более качественно погружаться в пространство воображения, а позже (при переходе к «классическому перепросмотру») и в пространство реконструкции воспоминания. Поэтому практика остановки внутреннего диалога необходима.

Порой травмы нашего прошлого столь сильны, что мы не помним травмирующих эпизодов – самость в порыве заботы о нас блокирует эти воспоминания. Как правило, это травмы детства, на основе которых уже развились все последующие цепочки наших травмирующих взаимоотношений с миром. Ну, ничего. Надо начинать с того, что помним. Потом потихоньку в течение этой практики страшные заблокированные эпизоды нашего детства начнут всплывать сами собой один за другим, всплывать на поверхность очищенного внутреннего пространства нашего сознания. А мы в ответ этим воспоминаниям – цветы, цветы, цветы… Так, постепенно, сознание будет углубляться и распространять свой свет на все более отдаленные уголки нашего внутреннего пространства, делая нас свободнее и осмысленнее.

О родовых делах и прочих заблуждениях

Довольно часто приходится слышать от людей истинные высказывания. Например: «никто никому ничего не должен», или «дети и родители – отдельные существа, поэтому нет такого, как сыновний долг или родительский долг», или «бог нас создал для радости – вот, я и радуюсь», или «нельзя раздражаться, надо смиренно принимать все, как есть», или «каждый должен брать ответственность за свои поступки».

И кажется, что все, вроде, верно, однако чаще всего те люди, которые это произносят, не пережили на личном опыте смысла того, о чем говорят. Хотя кажется, что фразы понятные, но дело в том, что между умственным пониманием и чувственным пониманием – пропасть. Чувственное понимание (т.е. понимание на языке ощущений) рождается как следствие прожитого соответствующего опыта, а не процесса обдумывания в уме каких-то слов из книги.

Что же зачастую происходит при прочтении мудрых книг? – Ум человека из многих высказываний какого-нибудь просветленного и мудрого человека выхватывает какие-то удобные для себя слова, перекладывает на свое понимание жизни, дополняет своей эмоциональной окраской, удобной для самости – и потом человек этим пользуется для оправдания своих поступков и заблуждений, а также для сладостного уличения других в их «неправильном» понимании.

Например, совесть портит настроение за плохое обращение с престарелыми родителями, а тут и удобные слова мудреца в ассортименте про то, что все существа во вселенной отдельны, и эти родители даны были нам лишь в этой жизни, но в следующей мы пройдем мимо них и даже не узнаем. Родители этого не знают, а мы (умные начитанные эзотерики) – знаем, и это дает нам право раздражаться на наших непросвещенных предков. Так стоит ли нам сейчас мучиться совестью из-за неправильного обращения с ними? Конечно, не стоит! В топку их, в топку!

Однако мудрец сказал эти слова не для того, чтобы мы оправдывали свои нелицеприятные поступки. Он констатировал некоторый срез знания в контексте какого-то мировосприятия. Но слова играют злую шутку – мы автоматически переносим их из одного среза мировосприятия в наш – плоский и грешный. Слова остаются теми же, а смысл становится уже совсем иным.
Если про родителей сказать обратное, получится тоже верно: «Все существа и события во Вселенной взаимосвязаны, и мы рождаемся у конкретных родителей не случайно, а в соответствии с причинно-следственными связями. Например, наше рождение именно у этих родителей является следствием совокупности поступков нашей прошлой жизни. Через родителей мы вступаем в воплощенную фазу, питаемся их энергией, пользуемся их устойчивостью в этом мире. Поэтому, когда мы вырастаем, мы должны почитать и любить наших родителей – иное порождает грех». И это не пустая игра слов – это просто другое описание, но оно представляет собой верное знание.

Иные из нас по молодости говорят родителям: «Я тебя не просила меня рожать!»
А так ли это? Насколько вы себя помните? Правильнее эту фразу построить так: «Я не помню, просила ли я тебя рожать меня…» Но это уже совсем другой разговор – надо вспоминать. Только чтобы вспомнить этот момент, нам надо будет пройти через такое, что изначальный вопрос отпадет сам собой из-за его нелепости.

Мы наследуем энергию или силу всего рода, в ветвях которого родились. Для одних это наследие – большие возможности, для других – «родовое проклятие». Но и то, и другое – сильная связь.

Например, я знаю людей, у которых бабушки-дедушки были добротными целителями-врачевателями (могли спать на снегу и жили до 95 лет), могли за собой повести сотни людей за правое дело и т.д. Вы знаете, люди с такими предками явно отличаются своими энергетическими ресурсами от нас, людей ординарных. И это не случайно. Ведь если по «ошибке» наша Душа воплотилась бы в таком сильном роду, то для наших хрупких и узких структур мощная энергия этого рода была бы чрезмерна и разрушительна. Мы превратились бы… ну, в психически больных, например. То есть мы не могли бы перерабатывать и усваивать ту энергию, которая протекает по роду, и наше осознание срывало бы с места в хаотическом порядке. Т.е. когда много родовой энергии – это не означает бодрость или здоровье. Порой это шизофрения или эпилепсия.

Энергия рода передается по его ветвям. Однако если мы наследуем ветвь с родовым проклятием, это происходит не случайно. «Не повезло» в природе не бывает, а если и бывает, то этому тоже есть причина. Если мы рождаемся в такой ветви, значит, с нашей Душой было что-то не так прежде, чем она родилась в этой ветви, у этих родителей. А если мы, будучи чистейшими Душами, родились в проклятом роду, тогда что же нам мешает подтвердить статус чистейших Душ и освободить себя и родовые ветви от такой «несправедливости»? Нет? Не можем? Тогда нам надо признать, что мы часть родового проклятия, потому что мы этого достойны.

Однако, в любом случае, человек способен прервать проклятие рода, и даже освободить от него Души наших умерших родственников своей собственной практикой. Это, безусловно, сложная задача. Но не бывает «нерешаемых» задач, бывают нерешительные практикующие. Знаете, ведь порой так приятно лелеять свои «родовые проклятия», с важным видом рассказывать знакомым о своей уникальной судьбе, о своей особенной борьбе, и, конечно, ничего с этим не делать (иначе рассказывать будет не о чем).

А откуда берутся проклятия рода? Поверьте, для вашей практики это не важно. Это, конечно, важно для вашей самости, поэтому это и вызывает в эзотерической среде такой нездоровый интерес. Но для практики важно понимание того, что подобные проклятия к чистой Душе не приклеятся, даже если эту Душу будет проклинать все человечество. А значит, мы достойны именно того, что с нами происходит. Также важно понимать, что если упорно идти по пути очищения и самоотречения, то все проклятия будут сняты если не законом Кармы, то самим Господом – для него нет ничего невозможного, и закон Кармы подчинен Ему.

Для взрослых практикантов (от 30 лет и до пенсии), в контексте этой беседы, поясню еще один вопрос распространения энергии по родовой ветви. Энергия рода – она одна на всю ветку рода. И конечно, каждый из живущих или живших в этой ветке, своими поступками может прибавлять или убавлять эту энергию, делать ее светлее или мрачнее. Энергия рода перетекает от предыдущего поколения к последующему. Порой бывает, что сильный или талантливый человек не отдает энергию рода следующему поколению, т.е. своим детям. Тогда про таких детей говорят, что «природа на них отдыхает». На самом деле, человек, увлеченный собой (своим творчеством, научной деятельностью, силой целителя или силой «духовного» наставника) автоматически неосознанно не позволяет энергии рода перетекать в детей (начиная со времени их зачатия), именно поэтому она достается только внукам и проявляется в них. Это происходит, когда дедушка уже слаб и не может более противостоять естественным природным процессам перетекания энергии к отпрыскам. Хуже, когда дедушка не гениальный ученый, поэт, художник или режиссер, а великий маг, нагваль, йог, или «духовный» наставник – такой дедушка может еще долго коптить, сопротивляясь естественному ходу вещей. Настолько долго, что даже умирая, он может забрать энергию своего рода с собой в «Путешествие Свободы». И все для того, чтобы и дальше продолжать свое эгоистическое бессмысленное существование в форме примитивной бесполой неорганики.

Этот феномен подробно описан в шаманизме, в котором считается, что передавать энергию рода своим детям не следует, поскольку это ослабляет шамана. Да, это действительно ослабляет шамана. Более того, когда сильный шаман входит в свою силу, он может так сильно рвануть «одеяло» своего рода на себя, что за короткий период времени в 2-3 месяца у него могут умереть не только прямые родственники, но и кровные родственники соседних ветвей (двоюродные, троюродные). При этом эти родственники могут жить где угодно и даже не знать, что у них в родне теперь есть шаман («нагваль», маг, йог). И формальные причины смертей родственников будут различными – кто-то попадет под машину, кто-то скоропостижно умрет от болезни. В шаманизме считается, что чем больше умирает родственников во время «пробуждения шамана», тем сильнее этот шаман.

Я так подробно рассказываю про «пробуждение шамана» не случайно. Приходится порой наблюдать, как практиканты наших дней не отпускают энергию своего рода по родовым ветвям. И не только не отпускают ее своим детям или внукам, но и обдирают соседние ветки.

Когда-то я сам был таким, и в моей жизни этот процесс зашел далеко. Однако на определенном этапе моей практики меня стало настораживать то, что происходит со мной. Не знаю, каким образом, но я почувствовал опасность всего этого. Это был, конечно, не страх перед смертью – к тому времени я уже не испытывал страха смерти, а потому меня уже не могла страшить и смерть моих родственников. Реальность смерти была для меня не пугающим мифом, а обыденностью – я воспринимал ее ежедневно. И все же я стал предчувствовать, что, несмотря на кажущуюся простоту моей практики, я что-то теряю в обмен на эту опьяняющую силу могущества. Что-то неуловимое во мне сопротивлялось этому. В те годы я так и не смог понять умом, что именно во мне сопротивлялось, но поскольку я практиковал действие (как таковое), то я воспринял это действием (пространством действия) – находясь на пике возможного, созерцая немыслимое, я остановил силовую практику, завел семью, у меня родился сын, и ему я передал большую часть накопленной жизненной силы рода. Через два с половиной года родился еще сын. Им обоим и по сей день отдаю столько, сколько они в состоянии потребить без вреда. И если этот рассказ по стягиванию жизненной силы с родственников вам кажется чудовищным, знайте, это пугается ваша самость. Все это происходит ежедневно на улицах ваших городов, в подъездах ваших домов, поскольку все это – есть просто жизнь. Вас пугает прямое описание жизни без округлых формулировок? Нет, в этом рассказе нет ничего пугающего. Есть только то, что печалит…

Прошло более 10 лет, прежде чем я понял, что именно во мне восстало против эгоистичного потребления энергии рода – это была моя Душа. Оказалось, что энергия – это лишь иллюзия сознания. Опьяненному силой и колоссальной властью сознанию хотелось, чтобы власть была еще больше, еще, еще больше…

Зачем? Ответ прост – все для того, чтобы Душа никогда не пробудилась, чтобы искушения властью и могуществом погубили ее. Чтобы сознание сотворило себе новый дом – тело из энергий, в котором оно могло бы продолжить существовать уже после отмирания органического носителя. Так одураченное сознание вместо вечного, нетленного тела Души выбирает себе суррогатную замену из бренных энергий.

Для того, чтобы стать человеком, вовсе не нужно огромное количество энергии. Вполне достаточно и десятой части той, которую вы получаете, рождаясь. Ее лишь не надо тратить до конца, а если уж растратили, то ее необходимо вернуть через перепросмотр (прощение, стирание), то есть заново «реактивировать» ее и затем направить согласно новому, более правильному пониманию.

При избыточном применении силовых, волевых практик, достаточно сложно бывает отличить, через какие процессы происходит у вас приток энергии – ваша ли это личная энергия, которая была заблокирована травмами, или это уже вы начали на себя тянуть одеяло рода?

Многие себе придумывают мифы, что энергия берется из «окружающего пространства». Это, конечно, красиво, но чаще всего это полный бред. Лучше подумайте, почему это вы в 40 лет выглядите на 25 и бодры и веселы, а ваши дети болеют без перерыва? Потому, что вы берете энергию из окружающего пространства? А почему бы вам не научить детей также брать энергию из «окружающего пространства» и больше не болеть?

Ответ прост – потому, что это, так называемое «окружающее пространство», у вас одно на весь род. И вы, будучи сумасшедшим папой (женщины в этом смысле чаще обладают природным умом), сами обдираете ваших детей и одновременно сокрушаетесь по этому поводу. Утром тренировка с применением спецтехник по обдиранию детей, вечером – в церковь ставить свечку за их здоровье. Ну, разве это не безумие? Разве это поведение человека разумного? Может уж выбрать что-то одно? И больше не врать самому себе?

Гадалка или целительница расскажет вам, что ваши дети болеют, потому что их сглазили, или какие-то завистники навели на них порчу. И, конечно, вы найдете тех, кто вам завидует (кто ищет, тот всегда найдет), и, конечно, вам в голову придет идея «поставить их на место»… Я по себе хорошо знаю весь этот незамысловатый ход мыслей «великого воина света».

Только никто вам не скажет, что причина недомоганий ваших детей – не сглазы и порчи, а только вы сами. Почему? Потому, что в поле вашего окружения не окажется человека, который смог бы увидеть это и вам сказать. Чтобы такой человек оказался рядом, для этого вам первому надо сделать шаг внутри себя навстречу такому повороту.

Если есть интеллект в голове, то он позволит вычислить противоречие: почему вы, будучи сильнейшим магом, не в силах помочь вашим детям? Ответ на поверхности – потому, что именно вы и лишаете их жизненной силы своей нелепой практикой, и в это же время вы огорчаетесь из-за их недугов, нанимаете врачей и целителей.

Налицо нецелостность сознания – воля делает одно, чувства говорят о другом, а мысль ищет виноватых. Но обратите внимание, что настоящая практика всегда ведет к обретению целостности сознания. Но что это у вас за практика, если «ваша левая рука не знает, что делает правая»? Что это за практика, когда вы обвиняете всех вокруг в ваших неудачах (сглазы, порчи и прочая муть)?

Все потому, что на каком-то этапе практики были забыты (или не вспоминались вовсе) азы Ямы. Азы простого чистоплотного содержания своих мыслей, энергетики и тела. И практика начинается с соблюдения принципов ямы и ниямы, т.е. с соблюдения заповедей и духовной ориентации. Без этого не бывает практики. Но если для вас имеют смысл слова «сила», «энергия», «осознание», «воля», «тотальная защита», но не слова «совесть», «чистота», «сострадание», «любовь», «сердце», «радость» - то какая же это практика? Это никакая не практика. Чтобы практиковать, надо оставаться человеком – это прежде всего.

Вам, безусловно, кажется, что вы – воин, и что у вас все под контролем. Но что у вас реально под контролем? Иллюзии, миражи. И через это вы сами под полным их контролем.

Начать разворачиваться к Пути Истины никогда не поздно. И возвращение к нему должно начинаться с размягчения Сердца, с практики открытия Любви, с практики доверия людям и Богу.

Невозможно практиковать «для себя», это не будет практикой. Практикуйте для Создателя, практикуйте с любовью и радостью в распахнутом Сердце.

Вменяемость автора – вот вопрос

Я отлично понимаю, как сложно читать все это, не оценивая вменяемость автора. Трудно постоянно заставлять себя примерять описанные здесь ситуации и выводы на свою собственную жизнь. Много лет назад, когда я сам читал какие-то тексты для моей практики, меня больше интересовал вопрос – а кто этот человек, который все это написал? Он действительно все это пережил? Он действительно все это понимает? Может, он все это придумал, или переписал откуда-то, или ему рассказал это какой-то по-настоящему крутой воин? А если все, что он пишет – правда, тогда он должен уметь левитировать! И еще ходить сквозь стены! Как же иначе?

У некоторых было бы больше доверия к этой книге, если бы я был индусом. У других – если бы я указал в предисловии, что это все написано под диктовку высшего существа – Начальника Владельца Владыки Всего Сущего.

Но ценность этой книги как раз в том, что она о практике, которую может сделать каждый – не индус и не Владыка, а обычный человек, рожденный в СССР.

Я пишу все это не под диктовку загадочного гласа в моей голове. Эти строки – мой опыт переживания жизни. Никаких голосов я не слышу. Но вот важное замечание – я уже не слышу. Вот уже 15 лет, как не слышу. В середине 90-х я практиковал достаточно ревностно, и на каком-то этапе вдруг мне потребовался лист и карандаш – начал писать под диктовку «голосов» в голове. Очень дельные советы записывал. Я не был психиатрически больным, в то время я учился в аспирантуре и практиковал. Эти голоса были результатом практики расширения сознания. И я продолжал практиковать, освобождая свое сознание все больше и больше.

Поэтому некоторое время спустя мне удалось лицом к лицу встретиться с теми, кто так любит диктовать в головы людей. И поняв все механизмы и расклады этих взаимодействий, я отказался от этих услуг. Меня не впечатлили предложения этих существ. То есть, конечно, их образ жизни, уровень осознанности, внутренняя чистота, открытость, искренность, любовь – все это очень впечатляет, но человеческое существо способно на большее – человек способен на возвращение Домой, на возвращение к Богу в течение одной жизни. Без посещения всяких тупиковых ветвей на неорганических «островах» в тонких пространствах. Человек способен на возвращение. А вот эти существа не могут вернуться без еще одной реинкарнации в человеческий образ. Их жизнь прекрасна, но это тупик. Прекрасный, изумрудный тупик.

Их жизнь очень длинная, но все-таки они смертные. В то время как Душа человека не подвержена тлению. И каждый из нас может добраться до ее осознания в течение этой жизни. Так зачем идти в тупик, из которого придется все равно возвращаться обратно? Ведь Господь не завещал нам перерождаться ни в грубых, ни в тонких мирах. Он вообще не завещал нам перерождаться. Это как раз та информация, которую эти существа не спешат нам рассказывать. Они диктуют нам целые библиотеки знаний, рассказывают нам о любви и приятии… Безусловно, кого-то эти «послания» заставляют хоть как-то задуматься над вопросом «а зачем это я тут?». Для других же – это еще одна уловка, которая уводит их от Пути Домой.

Эти существа рассказывают нам правду и о себе, и о нас, но они рассказывают не всю правду. Они не рассказывают, что Господь не завещал нам никакого иного образа жизни, чем жизнь подле Него. Они дают нам техники, с помощью которых мы можем «спастись», перекочевав на их остров. Но разве тупиковое существование является спасением?

Если снять все покровы тонкой лжи и назвать вещи своими именами, то они предлагают временное спасение вашего осознания ценой дальнейшего заблуждения Души. Они ловят своей любовью, интеллектом, открытостью и искренностью.

Но не забывайте, Мы – дети Божьи, и должны слушаться Отца, а не заблудших и отделенных от него существ. Пусть даже они живут более счастливой жизнью в гармонии и радости, пусть даже они живут в более красивом месте. Но это место – искусственный остров из плотных энергий, построенный бывшими людьми. Этот остров не является нашим подлинным Домом, который был создан самим Богом для нас. Так зачем нам туда идти, если мы можем идти Домой? Ворота открыты! Разве может быть что-то лучше Дома?

Конечно, каждому свое — кому-то диктовать в голове, кому-то это записывать, кому-то читать записанное, а мне вот – писать этот текст.

И давайте все-таки попробуем оценивать не меня, а применимость того, что тут написано, к вашей жизни. Ведь этот текст написан не для того, чтобы я блистал перед вами своим «глубоким пониманием» или извлекал какие-то непонятные выгоды. В своей жизни я отказался от заметных материальных благ, доходов, накопленной личной силы ради практики, которую я делаю. Этот текст – часть моей практики, и я его пишу далеко не из состояния поверхностного внимания. Поэтому не стоит искать социальные объяснения и причины, побудившие меня писать. Если бы мне нужны были деньги, общественное признание, то мне достаточно было бы просто не отказываться от всего этого. Но я – практикующий человек.

Не стоит искать в этом тексте и логических нестыковок – их тут масса. Но эти нестыковки меня ни к чему не обязывают – я делаю свою практику – то, что должен делать, а не то, что должно нравиться вашему уму или самости. У меня нет задачи понравиться вашей самости, чтобы привлечь ее к покупке моих продуктов (древних техник «не-для-всех», тайных упражнений). Этот текст написан для передачи правильного направления в практике обычных людей (таких, как я), которые будут рады прислушаться к моему опыту или даже воспринять само это направление. Я надеюсь, что среди читателей найдутся люди, которым этот текст поможет «раскусить» круги Самсары.

Так я делаю свою практику.

Связующая нить – спасение от смерти

Промысел у самости всегда прост – гордыня, трусость, алчность, ревность, зависть, жадность, раздражительность… и далее по списку, который вы должны знать не хуже меня. Вы его должны знать – ведь этот список знает вас. Поэтому так важно принять себя – это означает не врать себе о том, что вы есть лучше или хуже, чем окружающие вас люди. Это означает не врать себе, что вы достойны большего или меньшего. Это означает прямо смотреть на все ваши проявления, не изворачиваясь и не оправдывая себя, что вас плохие люди вынудили так поступить. С другой стороны, самоуничижение – это тоже Грех. Судить нам не было дано Господом, а самоуничижение – это самосуд.

Принять себя – это почувствовать, что внутри вас есть много наносного и лишнего мусора, но есть и что-то светлое и подлинное, глубинное и мудрое, нуждающееся во внимании и взращивании.

Ни любопытство, ни безделье, ни мода на эзотерику, ни захваченность какими-то «продвинутыми» идеями – ничего из этого не может привести человека к Пути.

Вопрос «куда жить» встает перед практиками. Это не одно и то же, что и «в какой ВУЗ поступать?», или «устраиваться ли на работу или поехать на рыбалку с друзьями?», или «куда же инвестировать прибыль от бизнеса?». Эти все вопросы не будут иметь никакого значения, если вам, например, сообщат, что вы больны и через неделю умрете. Ведь никто из вас при этом не будет решать «устраиваться ли на работу или поехать на рыбалку?». А вот вопрос «куда жить» в том понимании, которое я подразумеваю – останется и в этом случае. В контексте нашей практики, «куда жить» - это то же самое, что и «куда умирать». За неделю до смерти это станет очень актуально. Но если жизнь проводить в правильной практике, то актуализация этого вопроса произойдет намного раньше, чем за неделю. Итак, «куда жить» - это не «чем себя занять», это - «куда умирать».

Возможно, кто-то сейчас скажет, что у вас уже давно есть коммуникация с Богом, и вы понимаете «куда умирать». Это хорошо, тогда ваш поиск уже закончен и в вашей жизни больше нет ни страданий, ни неизвестности, ни собственных желаний. Видимо, нет и необходимости читать какие-то тексты.

***

В тот момент, когда в нашем внимании оказывается связующая с Ним нить, все остальное теряет смысл – остается только смысл этой нити. И те, кто действительно дождался этого и воспринял эту нить, вдруг обнаруживают понимание, что эта нить была всегда, но оказалась лишь потеряна нашим вниманием, перестала быть осознанной нами. Мы отвернулись от этой связи сами через то, что когда-то начали посвящать свою жизнь и внимание каким-то увлечениям, знаниям, целям, идеям, кумирам и упустили из виду эту нить.

Такое понимание удивляет, ведь то, что мы так искали, оказывается, всегда было рядом.

Однако в таких описаниях есть и опасность – из таких слов рождаются ложные заключения о том, что мы всегда связаны с Богом, или что мы живем в Боге, или даже что мы не покидали рай и нам лишь кажется, что мы не в раю. Безусловно, для тех, кто воспринимает высокий уровень реальности, эти фразы верны. Но вот, что в них неправильно, так это интерпретация их человеком с низким сознанием, который слышит или читает эти фразы и начинает думать об этом. Так происходит подмена прямого восприятия этих реалий думанием о них. Поэтому даже эти удивительные истины могут послужить поводом для заблуждений. Однако ничего не поделать – пока человек не устанет от фантазий и думания, он не прекратит это делать. А поводом для думания может стать что угодно – от тривиальных шаблонов самости до изречений святых людей.

Фраза о том, что мы всегда связаны с Богом – верна. Однако чтобы пояснить, насколько эта информация применима в жизни начинающего практика, можно привести такой пример. Вам сообщили, что вы – всегда были миллионером, только забыли об этом. То есть вы не помните, ни где хранятся ваши деньги, ни как вас зовут, ни где вы живете. Это вам сказал какой-то человек (тот, кто за счет своей практики вспомнил все), который вдруг обнаружил, что все мы – миллионеры, но просто мы не помним своих подлинных имен, адресов, номеров счетов. Мы забыли это и стали называть друг друга вымышленными именами, нарисовали друг другу паспорта, стали жить в коробках из-под телевизора под мостом – с рождения до смерти. Но все мы – миллионеры. Однако что толку лично вам от этого «грандиозного» знания, если по факту вы всю свою жизнь проводите как нищий бродяга? Что толку от этого «знания», если лично вы – не тот, кто сам вспомнил, что он миллионер (и соответственно дорогу к Дому), а тот, кто просто думает, что он миллионер? В этом нет никакого смысла, особенно если это не подстегивает к практике, а как часто бывает, наоборот – мы говорим себе, что все и так уже есть, мы уже миллионеры, поэтому ничего делать больше не нужно.

Разница между состояниями сознания - «думать, что мы с Богом» и «быть с Богом» - кардинальная и даже противоположная. Ведь там, где есть Бог, там думания нет.

Настоящим индейцам об Орле Свободы

В мифологии индейцев, проживающих в лесах, говорится о великой войне на небе, о том, что одно существо потерпело поражение, и теперь оно осело в этой области вселенной, поработив людской род для того, чтобы питаясь их осознанием, восполнять потери своего поражения. Есть такая легенда. В общем, ничего нового.

Так вот, Сатана (будем так называть это загадочное небесное существо для краткости) – является первым и самым совершенным (!) Ангелом Господним, а вовсе не обезьяной с рогами, хвостом и клюшкой в руке. Поэтому древние практикующие люди (не только индейцы, но и все существа порабощенных пространств), когда достигали невероятных высот осознания, на этих высотах приходили к созерцанию Сатаны. Эти люди добивались многого – путем трудных практик они освобождались от порабощения ума, овладевали методами движения, фиксации, трансформации сознания. И вот на самых-самых высоких высотах абстрактного созерцания непостижимой природы мира они достигали созерцания ЕГО – грандиозного, глобального, колоссального НЕЧТО, охватывающего собой все обозримые пространства, создающего свои законы во многих населенных мирах (а теперь мы знаем, что ЕГО законы – это и есть беззакония). Но древние видели, что выше НЕГО ничего больше нет. А ОН – и источник, и устье, и закон, и наполнение. Так им становилось понятно, что ОН и есть «наше все».

Дальнейшие пристальные наблюдения за НИМ говорили о том, что он является пожирателем нашего сознания. Вот и получалось, что Бог пожирает нас. Вот и получалось, что для спасения надо ускользнуть от ЕГО внимания, а для этого надо потерять все, за что он может зацепиться взглядом. Так они шлифовали себя до состояния отсутствия, и все ради того, чтобы ускользнуть от НЕГО. Шлифовка себя до состояния отсутствия остается актуальной практикой и по сей день. Это то, без чего не освободиться от власти Сатаны над нами. Шлифовка самости приводит к ее истончению и, в конце концов, к тому, что она покидает человека. Так происходит первичное просветление. Однако это состояние не отвечает на вопрос «куда дальше жить?» Оно отвечает на вопрос «откуда надо бежать». Но вот куда?

Теперь мы знаем – к себе Домой. И знаем как – через Сердце.

Однако в настоящее время получает распространение странное явление — ряд «искателей свободы» использует это открытие древних практиков в угоду Сатане. Они заранее свою практику строят на том, что Господь есть пожиратель их безупречных душ, как считали древние. Конечно, это тяжелое заблуждение ума. Именно ума!

Разница между Сатаной и Господом все-таки есть. Мне кажется, что если бы древним практикам был доступен выбор между Сатаной и Господом, то этот выбор не поставил бы их в тупик. Ведь узнать Господа – это как узнать своего отца в толпе на Майдане – никогда не ошибешься, только если не слепой. А практика шлифовки самости как раз избавляет от слепоты – она искупляет Карму, и открывает Сердечное окно. И, обратите внимание, древние люди все-таки были хороши в своих достижениях – они не признали отца в Сатане, т.е. усомнились в нем. Они не видели ничего выше него (да и сейчас человек сам не может видеть ничего выше по своей собственной воле), но и ему они не поверили. Поэтому они разрабатывали хитроумные планы, как выйти из-под его тени, ускользнуть от его внимания. А что дальше? Они не знали. Но в их ситуации это было единственно верное решение.

Но вот прошли тысячелетия, и теперь странно порой слышать от современных искателей свободы заблуждение о том, что Господь пожирает нас, и поэтому нам надо искать от него убежище или какую-то другую вселенную, где его нет. Это просто путаница на уровне ума, не более. Но эта путаница задает направление их практики – как раз в угоду тому, кому когда-то не доверились древние.

Два пути и Третий

Согласно Махаяне, все подходы к практике можно разделить на две большие группы. Так, Махаяна говорит о существовании двух путей – это путь Пробуждения и путь Освобождения. Не так уж важно, каким словом какой путь назвать. Важнее понять, в чем разница между ними.

Один из путей – воспитание тела, контроль над собственной энергетикой, подчинение практике аспектов материальной природы человека. Обратите внимание, что речь идет не о подчинении тела (или энергетики) «своей воле», а о подчинении именно системе практики.

Это важно понимать, поскольку бытуют мнения, что эти упражнения призваны подчинить ваше тело и энергию вашей воле. Но что есть «ваша воля»? О, блуждающие? Это зависит от того, кто «вы». Поэтому в словосочетании «ваша воля» ложь содержится именно в том, что без приятия себя мы не знаем ответа на вопрос «кто есть «я»?

Так кому будет подчиняться воля несмиренного человека на самом деле?

Истинная практика, которой и является Буддизм, уходит от рассмотрения этого бессмысленного для вас вопроса. Поэтому истинная практика говорит о подчинении тела самой практике (то же относится и к настоящей Йоге). Через подчинение нашей телесной составляющей системе практики мы добиваемся частичного ослабления самости, затем мы переходим к передаче контроля над нашим умом также практике. Это начинается практика неокрашенного суждениями восприятия, изгнание самости и движение к осознанию природы человека.

Другой путь – обретение чистоты ума, остановка колебаний ума, через это мы начинаем притеснять самость, лишать ее питания, через что мы ее ослабляем, и, конечно, приходим к контролю энергии и тел, после чего мы подходим к осознанию своей природы и взглядом Господа постигаем ее.

Так эти два пути смыкаются в один. Именно поэтому такое разделение не есть показатель двойственности Пути к Богу. Наличие двух путей происходит из двух выделенных предрасположенностей людей – одни склонны владеть умом, другие склонны владеть телом.

Владение телом тесно связано с владением центром действия, то есть центром воли. Центр действия и тело имеют «один язык». Тот, кто овладел языком тела, то есть способен осознавать тело прямо, тот способен на проявление «чистого» действия. Это, безусловно, магический акт, недоступный современному социальному человеку.

Многие скажут, что осознавать тело – это очень легко. Но если вы обратите внимание, то подавляющее большинство людей видят не свое тело, а его отражение на простыне ума. То есть, чтобы видеть тело, люди смотрят на ум, который им показывает тело. Этот процесс не имеет отношения к моим словам про телесное осознание, про «язык тела» и центр действия.

Самость практиков этого типа приобретает свойства легкости, веселости, игривого отношения к жизни. Они мастера розыгрышей и перевоплощений.

В трудах Кастанеды этот тип предрасположенности обозначен как «сталкер».

Другой тип склонен владеть умом. Такие люди способны развить эту предрасположенность до создания тела из энергий. Они способны оказываться в этом теле, формируя его своим сознанием одномоментно, и помещая в это тело свое сознание. Так они могут путешествовать в новом теле, поскольку путешествия в нем даются намного легче.

При такой практике самость становится мрачной и «тяжелой». Не в смысле, что человек становится невыносимым, а в смысле того, что самость делает энергетику человека «грузной».

Такой тип самостной предрасположенности в трудах Кастанеды назван «сновидящим».

В этих же трудах есть упоминание о том, что на каком-то этапе характер практики надо менять – развивать не то, к чему предрасположен тип человека. В конечном итоге, это приводит к развитию большего спектра навыков, и различия в двух подходах теряются. Также через это самости наносятся дополнительные потери.

Поэтому о наличии двух путей можно говорить лишь в контексте подготовки практика к единственному Истинному Пути– Пути к Господу.

Так, прежде чем использовать ту или иную систему практики, поинтересуйтесь ценностями, которые скрытно присутствуют во всех, даже в примитивных упражнениях тела или ума. И если эти ценности не продиктованы походом к Господу, то тогда походом куда? Ведь направления всего два.

***

Опасность первого пути в том, что когда мы контролируем энергию и тело, в это самое время наша самость контролирует нас, и что из этого получается? Получается, что такому практику покоряется сила, но сам практик контролируется самостью. А кому подконтрольна его самость? К сожалению, самость всегда подконтрольна Самсаре.

Поначалу практикант слишком слаб, незрел энергетически (ведь 18-ти летний юнец принципиально не может иметь такую власть над явлениями, какую человек может обрести, скажем, к 50 годам, благодаря процессу вызревания структур), поэтому его поглощают тривиальные мирские (самсарные) глупости – социально обусловленные стремления, суждения и т.д. Однако по мере того, как он крепнет энергетически, оставляя свою духовную чистоту на произвол судьбы, к нему начинает проявляться интерес со стороны разных сил Самсары. Эти силы – не какое-то мистическое тайное нечто. Это просто организованные сообщества органических и неорганических существ (эгрегоры), участвующие в работе Самсары на более развитом «сетевом» уровне. Своеобразный «сетевой маркетинг».

Итак, с некоторых пор наш практик становится способен влиять на события и людей, организовывать масштабные потоки и менять мировые линии, но его ум по-прежнему остается бесхозным. Человек не очистился от власти самости, им по-прежнему управляет подсознание ведь он посвящал свою практику не очищению себя, а укреплению себя. А кто этот «себя»? Это и есть самость.

Вот на этом этапе всегда находится хозяин такому уму. Этот хозяин действует через подсознательные механизмы, которые человек не контролирует, но которые контролируют его. Собственно, в конечном итоге, несмотря на кажущееся многообразие, этот хозяин в нашем мире всего только один – тот, кто организовал Самсару. Тот, кто имеет с этого шоу рождения и умирания в Самсаре определенные бонусы. Тот, кто и является правителем и создателем этого мира страстей. Тот, по чьим законам мы живем, творя беззакония и преступления.

Порабощающие эгрегоры – это дополнительный «запасной» механизм порабощения тех, кто решил задуматься о предназначении, о смысле жизни, о Боге, или решил накачаться энергией так, чтобы это вызывало спонтанный рост сознания и произошло хотя бы временное отделение сознания от ума и самости. Вот таких людей начинают вылавливать эгрегоры «сетевого маркетинга».

Конечно, того, кто успешно накачивает силу, уже не удовлетворят какие-то там обычные социальные амбиции. Чтобы запудрить мозги такому человеку, нужно ему предложить более изощренные цели. Например, мысль об отдельной миссии для всего человечества – ведь он силен, а значит, достоин отдельной особой судьбы! Чем больше силы в себя накачивает суровый воин, тем масштабнее его миссия – начинается все, как правило, с безобидных «воспоминаний» о том, что в прошлом воплощении он был Тутанхамоном, потом вдруг приходит мысль о том, что он – безусловно, предводитель скромной партии женщин-воинов в количестве 40-80 человек, которых надо привести к Свободе от Орла; заканчивается все тяжелой паранойей статуса посла от имени нашей Земли на межгалактическом совете Братства Кольца, или идеей, что он – это новое воплощение сразу двух апостолов: и Петра, и Павла.

Вот так с ростом энергетического статуса у суровых воинов начинают появляться «другие» мысли – это мысли, которые более не ведут их к Богу, а подменяют понятия Бога такими понятиями, как «Галактическая Ассоциация Великих Нагвалей» и т.д.

Все это – игры более разумных образований с их примитивным, неразвитым, порабощенным умом. Вот почему так важна ориентация на Духовность с самого начала практики – чтобы на определенном этапе не произошло подмены понятий, чтобы кто-то более разумный не заслонил собой небо над головами нашими.

«Не сотвори себе кумира» – здесь это вполне применимо. С ростом личной силы практиканта его ум должен становиться все тише, а голос совести, голос открытого Сердца должен звучать все яснее. Даже после победы над самостью, когда наступает первичное просветление, всегда остаются фрагменты самости, которые проявляются в каких-то специфических ситуациях. Разглядеть их бывает не так уж легко, поскольку мир на 95% теперь становится прозрачным и простым. Но надо найти в себе силы добивать эти 5% фрагментов самости с прежним усердием, не поддаваться на обман легкости и ясности просветленного состояния. В противном случае, всегда найдутся умелые существа, которые проникнут через эти 5% к управлению нами, и наш разум опять незаметно погрузится в невежество и порабощение.

Практика по Кастанеде рекомендует нам в этом случае развивать нашу другую сторону – сторону овладения умом. Однако, я бы рекомендовал более широкое поле – не только заниматься умом, но и открывать Сердце. Тогда голос соблазнов (деньги, власть, всеобщее поклонение, исполнение особой миссии…) начнет звучать все менее четко и убедительно. А голос совести – все громче. А совесть – это что? А совесть – это начало Духовности. Совесть – это когда сердце «щемит» при заведомо ложном поступке.

***

Опасность второго пути в том, что наше развитое осознание, сфокусированное на достижениях, дает ощущения безграничной власти и превосходства над «неразвитыми» людьми. Так опьяняет личная сила, которая накапливается через практику контроля над астральным двойником. Употребляя слово «астральный» в этом тексте, я не имею в виду какую-то концепцию наличия разных тел, в том числе и астрального. Это просто слово, которое я использую для обозначения того, как происходят путешествия сознания – они происходят внутри одного из тел. Есть несколько тел, в которых человек может себя осознать – все они могут перемещаться вместе с нашим осознанием. При этом само осознание может даже разделяться на несколько фракций и присутствовать одновременно в нескольких телах. Это довольно высокий уровень владения сознанием, однако он тупиковый – он никуда не ведет, я это очень хорошо знаю. Путешествия приносят много личной силы. Личная сила опьяняет, и этому нет предела, а финал печальный.

Все потому, что с некоторого уровня такой практики гордыня начинает укрепляться в очень тонкой, но твердой манере. Это уже не топорное чувство собственной важности, но тонкое и острое образование.

От этого есть лишь одно лекарство – практика открытия Сердца.

Осознавать высоко или множественно – это не значит полно или чисто. Восприятие божественной природы мира с закрытым Сердцем невозможно. А чудеса путешествий могут нас вести прочь от открытия Сердца – ум может сильно увлечься теми мирами, которые мы сможем собирать сознанием на уровне пространства ума, но эти забавы не относятся к поискам духовного Пути.

Тренировать сознание для восприятия различных пространств и вселенных – это не слишком сложная задача по сравнению с открытием в себе сострадания. Открыть Сердце – это наиболее трудная практика, это настоящий вызов воину.

***

Я уверен в том, что каждый из нас неоднократно встречал практиков, идущих и по первому, и по второму пути. Вот лично вы – по какому пути идете?

Мне приходилось слышать примерно такие ответы. Первый – «я иду по пути развития осознания, это мне дает все больше и больше возможностей, я все глубже понимаю природу сознания и природу мироздания». Второй – «я тренирую тело, но меня не касаются все эти ужасы про то, что меня контролирует мой ум. Я волен делать, что хочу, меня совершенно точно никто не контролирует. А если тренировать тело, то все остальное придет автоматически – так устроен человек. А про Бога – вообще ерунда какая-то – я что, должен ходить в церковь как набожная бабка!?»

В общем, тут все понятно без слов.

***

Третий путь – путь, наполненный Духовностью, исполненный служения Господу и истинным состраданием ко всем осознанным существам Вселенной, ведь все существа – Его создания, и во всех существах есть частица единого Господа.

Это путь открытого Сердца. Срединный путь.

И с этого Пути начинается действительно настоящая практика.

Нижний даньтянь комплементарен верхнему. Это свойство может проявляться, если, например, накачивать силу в нижний даньтянь, то может открыться видение третьим глазом, или человек может начать выражаться в творчестве (живопись, скульптура, поэзия, музыка), или что-нибудь еще из возможностей верхнего даньтяня. Третьим глазом мы можем созерцать далекие пространства и объекты – они будут проецироваться на ум не через органы чувств физического тела. Фактически, это состояние точно такое же, как и состояние пребывания в теле дубля, только выхода за границы физического тела не происходит. В то же время, мы можем чувствовать, как наша какая-то оболочка сильно вытягивается, приближая к рассмотрению нашим сознанием крайне отдаленных, и даже тайных магических предметов.

Если развивать верхний даньтянь, то это неминуемо приводит к тому, что однажды осознание разгорается в фазе быстрого сна. Это приводит к остановке сна, что является эквивалентом остановке внутреннего диалога при бодрствовании. После ряда остановок в фазе быстрого сна однажды осознание выпрыгивает в пространство за пределами физического тела, формируя при этом немолекулярное тело. Если осознание становится все сильнее в теле дубля, то оно может уплотнять дубль, делая его все более материальным. При этом, чтобы не болтаться в пространстве, как флюгер в проруби, приходится осваивать волевые компоненты нижнего даньтяня – движение и фиксация тела дубля.

Так или иначе, развитый верхний даньтянь провоцирует развитие нижнего центра, а нижний – тянет за собой верхний. В этой схеме нет только среднего пространства. Поэтому есть практики, которые не видят в развитии (раскрытии) срединного центра никакой необходимости – вроде и так все неплохо.

Всякие аргументы «за» или «против» будут лишь разговорами. Для всех этих подходов есть лишь один подлинный экзамен – смерть. Она без всяких аргументов выявит все недочеты или ошибки.

Однако наша практика более требовательна к человеку. Оказывается, что Сердце не может открыться без хорошей работы двух других даньтяней.

Сердце не может открыться без опоры на чистый и функционирующий нижний даньтянь, дающий питание, дыхание, не зажатый, не растраченный в утехах плоти или раздражении ( «праведном гневе»). Мы будем вынуждены развить мощь и чистоту нижнего генератора, чтобы питать наше Сердце.

В то же время, открытие Сердца невозможно без чистоты верхнего даньтяня – ведь если наш ум будет контролировать сознание, то он не позволит внимать Сердцу – он будет заставлять внимать только уму. Поэтому без тишины в этом сосуде невозможно открыть Сердце. Открыть – это значит наполнить осознанием. Без свободы от ума сострадание превратится в жалость – то есть в игру ума. А окно Сердца открывается состраданием, доверием и прощением.

Именно так срединный путь объединяет два других.

***

Кто-то из начитанных пользователей интернета на это скажет, что в Буддизме путь Любви не был анонсирован ни в одной из ветвей.

И Тхеравада, и Махаяна основой Учения провозглашают именно Безграничную Любовь. В Буддизме Махаяны говорится прямо: все практики, которые мы делаем – медитации, контроль, праведность, аскетизм, смирение, служение Господу – это все только для того, чтобы мы научились испытывать Безграничную Любовь ко всем живым существам Вселенной!

Буддизм – это не путь просветления, это путь Любви. Просветление лишь позволит нам Любить чище и полнее.

Буддист Кастанеда недостаточно серьезно отнесся к словам Дона Хуана о том, что истинный путь – это путь Сердца. Карлос увлекся идеей дубля и видения. При этом активизируются нижний и верхний центр организма. Он превратил «сновидение» и связанные с этим возможности в инструмент познания. Но нет пути без Сердца, а любое познание лишь ведет в иллюзии. Мы, европейцы, также ухватились за идею просветления и прочие «побочные» продукты Буддизма, упустив саму суть, ради чего, собственно, все это и было ниспослано. Это естественно, ведь мы воспитаны на том, что ум – есть наше все. Поэтому нас и привлекают эффекты и возможности, которые мы можем хоть как-то определить умом.

Но Махаяна в этом вопросе зашла далеко – в этом Учении краеугольным камнем является не просто Безграничная Любовь, а идея полного самоотречения – вплоть до отречения от возвращения Домой ради спасения других существ. Возможно предположить, что подобная идея способна превратиться в иллюзию, которая остановит подлинный духовный Путь. Однако подлинный духовный Путь может остановить как идея отречения от Дома ради других заблудших существ, так и обратное – то есть идея достижения Дома несмотря на страдания других заблудших существ.

В целом, обе эти идеи объединяет одно – пока они находятся в уме, ни одна из них не содержит Воли Божьей. Поэтому правильно сказать, что достигать нам или не достигать Дома, жертвовать собой ради спасения других или не жертвовать, должна решать не наша Воля, а Божья. Буддизм же в провозглашении такого самоотречения лишь настраивает практикующего на тотальное смирение и отказ от всяких личных целей или каких-то личных бонусов от практики. Практика ради ее самой. Практика ради Бога. Это правильный настрой практики.

Ум начинающего практика, безусловно, рассматривает цель достигнуть самого заветного для Буддиста состояния Нирваны именно как личную цель. Провозглашением отказа от Нирваны ум практикующего лишается бонусной программы, ему становится непонятно, зачем тогда вообще практиковать? Если после этого практикующий возвращается в мир, значит, его время еще не пришло, а желание практиковать было поверхностным. Другие же, через потерю смысла практиковать «для себя», обретают дополнительное смирение – ум принимает то, что практик живет и тренируется не для себя. Жить и практиковать не ради себя – это правильный и существенный настрой практики.

Конечно, желание или цель спасти все заблудшие Души могут усиливать гордыню, однако такой вид гордыни уж слишком примитивен и очевиден для тех, кто действительно практикует. То есть если вы практикуете, то подобная гордыня не овладеет вами, поскольку в свете подлинной практики она слишком заметна. А если вы лишь разговариваете о практике, тогда нет никакой разницы, через какие именно идеи вы обретаете свое порабощение.

***

Буддизм стоит на трех столпах: Чистота, Любовь, Вера.

Слово «чистота» можно еще переводить как «простота». На самом деле, это одно и то же.

Например, в переводах сутр часто встречается слово «Истина». Поговорим еще раз об этом. Чем Истина отличается от правды? Правда – это верное фактическое знание, т.е. то, что имеет место быть. Но любое верное знание – иллюзия.

Знание бывает верное и ложное (ошибочное). Ложное знание – это наше искаженное восприятие и наши фантазии. Верное знание – это мир, созерцаемый чистым осознанием. Но вся тонкость в том, что созерцаемый мир зависит от положения воспринимающего сознания. Меняем положение – меняется и созерцаемый мир. Поэтому такое знание не может быть твердым, оно зависит от вибрационного среза восприятия, от угла рассмотрения, от того, как мы собрали мир своим сознанием.

Поэтому любое знание – иллюзия. Господь же – это не знание, он непознаваем. Господь – не иллюзия. Познать Господа мы не можем.

Все, что мы познать можем – это только иллюзии. Этим и славится дорога познания – все, что мы можем познать – иллюзорно.

А что такое Вера?

Вера – это также не знание. Вера рождается при воссоединении стремления, движения, смирения, готовности, открытости с нашей стороны и внимания Господа с другой стороны. Поэтому Вера – это не знание. Вера соединяет нас с Господом, который лежит вне области познаваемого. Поэтому Вера – единственная твердая Истина, доступная нам, существам ограниченным. Вера – это путь к подлинной Свободе, путь, соединяющий нашу ограниченность с Его бескрайностью, путь, выводящий нас за границы наших ограничений.

Так, Вера и Истина – суть одно.

Вопрос Веры не такой очевидный, ведь речь идет не о вере в идолов, каковыми являются те боги, которых наш ум уподобляет себе в нашем пространстве ума. И если все, что мы можем – это пребывать, находить себя только в пространстве ума, то есть осознавать только это пространство, то все, что нам будет доступно – это разглядывание идолов.

Истинная Вера рождается не в уме, а в Сердце. Происходит это уже после раскрытия Сердца людям, когда мы обретаем способность Любить людей как «хороших», так и «плохих». Вера возникает не по воле человека, но связана с отказом от своеволия в пользу восприятия нами Воли Господа. Вера связана с посвящением нашей практики Господу, ведь это Он нас создал существами Любящими. Вера связана со стремлением к единственной твердой Истине – к Истоку нашего существования, коим и является Господь. Вера связана с непримиримой преданностью избранному направлению самоотречения в каждой мелочи, в каждом вздохе.

Мы не можем познать Господа, наше осознание останется ограниченным даже тогда, когда мы сможем им заполнить все наше существо, весь наш кокон-мокон. Но ограниченное не может объять безграничное. Однако мы можем обрести Господа, отрекаясь от идеи Его познать, отрекаясь от своего отдельного существования, и даже отрекаясь от своего Пути к Нему.

Так возникает твердый Путь.

Это Буддизм, и это Христианство, и это Ислам, и это Суфизм, и это Иудаизм, и даже Индуизм…

Это единственное, что существует.

Вы скажете, что все эти религии слишком разные?

Я не вижу ни одного отличия.

Да и откуда им взяться? Если в каждой из них до нас пытаются донести одну и ту же мысль – есть только Бог.

Конечно, религии различаются в разделах «домоводство» и «ритуалы», но домоводство и ритуалы – это не религия, это домоводство и ритуалы. Соблюдая предписанное домоводство, традиции, ритуалы человек готовит себя к следующим ступеням практики, он привыкает постоянно думать о Боге во всех своих делах, приучается к тому, что его жизнь посвящена Богу. Это не позволяет человеку сгинуть в развращенности самости. Например, в йоге это соответствует соблюдению ямы и ниямы, и лишь выстроив свою жизнь по этим принципам можно приступать к следующим ступеням – упражнениям, дыхательным техникам, молитве, медитации. Почему? Потому, что даже молитва Богу, совершаемая суетным и праздным умом, лишь Сатане будет угодна, поскольку это и не молитва будет, а праздная поверхностная болтовня в уме.

Также религии различаются в разделах описания устройства мироздания. Ничего не поделать – любое описание – это всего лишь описание ума.

Ваш ум может предложить другой «неопровержимый» аргумент ложности религий: почти в каждой религии указано, что только эта религия правильная, а другие – неправильные.

Ну, что? Хотите поговорить об этом? А знаете почему? Потому, что вы хотите поговорить о чем угодно, лишь бы не практиковать, лишь бы ублажать в этих рассуждениях свой несмолкающий ум.

Но обратите внимание, «ублажить свое эго» — как раз именно это и противоречит каждой из этих религий! Так есть ли разница между религиями лично для вас, тех, кто непрестанно ублажает свое ЭГО?

Какая разница, есть ли важные отличия между религиями, если само это обсуждение вы используете против каждой из них – для укрепления и наслаждения своей самости?

Ответ об «избранном народе» или об «истинности только нашей религии» лежит на поверхности, он прост, и он не относится к заблуждениям. Я не буду его разъяснять, поскольку обсуждение подобных вопросов лежит в стороне от цели этого текста. Скажу только, что все эти радикальные противоречащие друг другу утверждения являются одновременно истинными. А противоречат они друг другу лишь в плоскости вашего ума. Но религии снисходили на народы не для ублажения их умов. Поэтому бесполезно в религиях ковыряться рассуждениями от ума, например, кто сильнее – Будда или Христос?

Безусловно, не все читатели готовы отказаться от ценностей человеческого знания или от постоянной активности ума, которая поддерживает эти ценности. Такой отказ – это настоящая трудная работа, поэтому вполне нормально, что большая часть практикующих «искателей свободы» занимаются умственным самоудовлетворением, рассматривая все «выгоды» от приобретения каких-то знаний, умений, возможностей и показывая себе противоречивость (а значит, и якобы неверность) религий и других про-явлений Господа в этом мире.

С этим ничего нельзя поделать – всему свое время. Т.е. у каждого свое время однажды сделать чудесные открытия.

Многим людям и непримиримым воинам лишь смерть сможет прецизионно и контрастно показать, как прошла их жизнь, под знаменами каких идей и заблуждений, что было действительно проделано и закреплено как значимый результат жизни, а что было лишь рябью на воде, погоней за миражами идей и возможностей, пустым расходованием жизни.

Индикаторы срединного пути

Если с годами практики человек становится мягким, его лицо улыбчивым и внимательным, речь тихой и вкрадчивой, он говорит, что нехорошо вам упоминать имя Дьявола, что нельзя пошло шутить, а слово «секс» или «промежность» греховно само по себе, а когда вы пытаетесь от него куда-нибудь уйти и затеряться в «Самсаре», он тянется за вами как жвачка, чтобы спасти вас – будьте уверены, этот человек идет не туда. Он одержим и порабощен. Он безумен.

Если же практик с годами становится скрытным, его жизнь превращается в туман, он неуловим, как ковбой Джо и загадочен, как сам дон Хуан, его лицо становится лицом «настоящего воина» – суровым, мрачным и серым, а губы сильно напоминают попу «Орла Свободы» (сжатые в трубочку и напряженные) и, глядя на него, вы понимаете, что перед вами «ну, о-о-очень серьезный практик» – будьте уверены, и этот человек идет не туда. Он одержим и порабощен. Он безумен.

Хорошие индикаторы движения к Богу, как ни странно – легкость, радостность, безмятежность. Но это не то же, что беспечность, бестолковость и поверхностность.

Присутствие Бога позволяет сочетать в одном сосуде сострадание и радость, легкость и внимательность, безмятежность и глубокомыслие.

А все потому, что внимание Господа (его Благодать) дарит счастье и питает Душу даже там, где царят беззакония и страдания – в пучине Самсары. Поэтому, открывая свою Душу Богу, становится возможным сочетать в себе несочетаемое – несочетаемое для существ, живущих без Бога.

Например, с годами серьезной практики (т.е. не той, что укрепляет самость) становится возможным напрямую воспринимать страдания осознанных существ. Такое восприятие погубило бы практикующего человека, ведь это вызывает огромную боль, но Господь дает ему силу Любви, за счет которой и сохраняется баланс между болью сострадания и возможностью жить дальше. Если бы не Благодать Господа, боль Самсары затопила бы практика, поэтому так важно свою практику выстраивать не ради борьбы с Сатаной (т.е. самостью), а ради торжества Господа в Душе. Практика ради борьбы с Сатаной – это лишь еще одна уловка Сатаны.

От людей срединного Пути исходит не сила («мрачный практик») и не мораль («благостный практик»), а Свобода Господа.

Они не будут читать вам нотации, нудно объясняя, как можно поступать, а как нельзя. И вас не «выдует» из вашего тела, когда кто-нибудь из них пройдет мимо. Но Свобода и Любовь Господа будут их спутниками.

Эгрегоры и секты – к вашим услугам

Эгрегор – это симбиоз органических и неорганических существ. Эгрегор интегрирует по горизонтали и структурно упорядочивает по вертикали качества отдельных существ. Сила эгрегора находится в нелинейной прогрессивной зависимости от количества объединившихся существ, т.е. мощь и «разумность» сообщества складывается из индивидуальных свойств, а также из связей между индивидуумами. Например, у двух человек может быть одна связь, у трех – уже три, у четырех – уже шесть, у пятерых – десять и т.д. Каждая связь имеет свое собственное наполнение. Так что вы можете представить, насколько сложным, умным и сильным является эгрегор, который включает в себя тысячи или десятки тысяч единомышленников. Где каждый из единомышленников – лишь винтик в колоссальном иерархичном механизме.

Это похоже на нейронную сеть. Один нейрон – просто кнопка. Цепь нейронов – уже дождевой червь с «управляющим центром». Тысячи нейронов – сложный самообучающийся механизм с разделением функций различных нейронов и т.д.

Конечно, такие сообщества имеют иерархию, и очень часто «голова» этого организма находится далеко от физически зримых участников – зачастую головой такой структуры выступают неорганические развитые существа, которые транслируют доктрину эгрегора через одного или нескольких избранных воплощенных в молекулярном теле адептов (людей). Как правило, доктрина содержит обман и подменяет понятия Бога и Пути к нему на более понятные и простые идеи, которые легко помещаются в пространстве ума.

Мощные эгрегоры нашего времени были порождены харизматичными лидерами, которые за неимением должной духовности (а именно, полного самоотречения и посвящения себя служению Господу) уже при жизни обретали неорганических «хозяев». Поначалу цели этих людей были благородными – поиски Истины, поиски Бога, поиски, направленные на то, чтобы подарить людям что-то хорошее (систему знаний, оздоровительную систему и пр.). Эти поиски являлись как бы духовными поисками, но без духовного наполнения эти «хорошие намерения» вырождались в еще один способ порабощения масс – превращались в секты или другие тяжелые эгрегориальные образования. Со временем ориентиры и цели также менялись на более утилитарные. Причем слова оставались духовными, но направление поисков менялось – лидеров все больше интересовало могущество, деньги, сила, власть. Затем лидеры умирали, но созданные секты не разваливались – «хозяева» продолжали контролировать сообщества, транслируя доктрины через наиболее продвинутых живых адептов.

В сектах часто обсуждаются разные вопросы – любви к ближнему, веры в бога и т.д. Все эти обсуждения находятся только в поле ума. В конечном итоге, самости ублажают друг друга, люди делают вид, будто им известен какой-то особый секрет. Одураченному сознанию человека это нравится. Итог всего этого шоу – тотальное порабощение Души, основанное на гордыне, самопотакании и фантазии, что после жизни бог подарит подарки. В секты часто попадают люди с определенными внутренними проблемами – туда идут, чтобы их выслушали, гарантированно не нагрубили, пожалели, разделили одиночество, а заодно сказали, как надо делать, а как не надо, и обязательно похвалили за хорошее поведение.

Другие организации ловят «настоящих воинов», предлагая им прикоснуться к древним, тайным и очень утраченным знаниям. Такие люди управляемы другим набором внутренних проблем, например, возникших, когда в детстве во дворе человека дразнили, не брали играть в футбол. Теперь он вырос, и его стали привлекать «тайные» практики силы, чтобы наконец-то самоутвердиться.

Но эта чаша не имеет дна — напоить чашу наших потребностей можно лишь, найдя причины жажды в собственном прошлом, а не в удовлетворении капризов своей самости.

Каждый из участников секты приносит на его алтарь свою жизнь, ведь он посвящает ее реализации доктрины этого эгрегора. Что он получает взамен? Иллюзию сопричастности чему-то великому, утешение в отчаянии и одиночестве, детерминированность по жизни (теперь не надо много думать над выбором – все уже выбрали «старшие братья»). Утешение заменяет работу над внутренней чистотой; сопричастность заменяет открытие в себе Любви; детерминированность заменяет Веру. В итоге – суррогаты в обмен на жизнь.

***

Конечно, все религии, в каком-то смысле, тоже эгрегоры, поскольку люди связаны там друг с другом как по горизонтали, так и по вертикали. Они поддерживают друг друга, делят радость и боль. Однако у некоторых конфессий есть «конечный хозяин», т.е. ограниченное существо, конечная личность. А у некоторых – потолок отсутствует. Если подниматься по иерархии «приватизированного» эгрегора глубоким вниманием, то очень скоро мы упремся в «хозяина», который владеет эгрегором и потребляет жизненную силу его адептов.

Однако есть эгрегоры, в их числе многие религиозные эгрегоры (конфессии), в которых чем выше мы будем подниматься сознанием по иерархии, тем чище и прозрачнее Свет. В конечном итоге видно, как этот свет спускается по протокам такого эгрегора, питая и наполняя его адептов Надеждой. Это говорит о том, что такие эгрегоры не упираются в «конечных хозяев» – они Свободны. Это не секты порабощения, в которых по ветвям сверху вниз ничего не поступает, кроме самостных приманок.

Под иерархией непорабощенного эгрегора я подразумеваю не церковные саны и звания, которыми люди награждают друг друга, а степень отреченности от страстей разных адептов эгрегора. В принципе, монах без звания может находиться в верхних эшелонах иерархии эгрегора своей Церкви, и именно его молитвами будет спускаться Благодать по ветвям Церкви. Такие эгрегоры несут свободу людям, хотя внизу их структур наблюдаются порой довольно спорные вещи. Это неизбежно, и к этому надо относиться с пониманием. Иными словами, не стоит думать о Церкви плохо из-за поведения части духовенства, покупающей себе недуховные внедорожники или вступающей в сговор с региональным криминалом для реализации схем «оптимизации» налогооблагаемой базы бизнеса. Как бы ни были сомнительны конкретные служители Церкви, помните, что они – лишь обслуживающий персонал в Храме Господа.

Жизни служителей Церкви заканчиваются так же, как и жизнь любого другого человека – суд Господний для них совершенно такой же, как и для любого из нас. Однако облачившись в рясу, человек получает больше соблазнов реализовывать личные дела с особым успехом, прикрываясь именем Бога. Такое поведение связано с обманом от имени Бога, что крайне отягощает участь ловкого торговца духовностью.

Три состояния сознания

Сердце – это компас нашей навигации, это способ определения правильных решений в жизненных ситуациях. Кто не практикует открытие в себе этого основного инструмента навигации – обречен.

Я советую открывать этот компас по возможности раньше. По возможности – это означает открывать его, насколько позволяет зрелость соответствующих смежных структур, т.е. вместе с практикой контроля, остановки и очищения ума (очищения от захваченностью идеями, прежде всего), вместе с очищением от агрессии, раздражения, обиды, желаний и прочих нарушений циркуляции нижнего центра. Сердце открывается не за день. От начала практики до состояния открытого Сердца могут пройти годы, причем это будут годы страданий и боли. Ведь то, что сделало наше Сердце закрытым – это наши загрязнения. И удалять их всегда больно. Но откуда у нас эти загрязнения? Кто это нас так загрязнил?

Увы, за каждым нашим загрязнением стоит наш выбор загрязниться, за каждым нашим загрязнением стоит наш выбор не в пользу Господа, а в пользу наслаждений. За эти наслаждения рано или поздно приходится расплачиваться страданиями, отсюда и боль, которую испытываем мы при возвращении обратно – в состояние, в котором мы были до того, как мы отвергли дарованное нам Господом, и выбрали то, что есть сейчас.

Сердце – это окно Души, и потому это центр принятия стратегических решений. А какие решения стратегические? Да все. Не бывает других. Но это не решения ряда: «сказать мне, что Юлька сволочь, или сказать ей, что она дура». Такой выбор – это одно и то же решение, ведь такой выбор предлагается нам самостью. Я уже писал, что если выбор предлагает самость – то все равно, как поступать. Ни один поступок не будет лучше другого, если вы рассматриваете только плоскость поступков вашей самости.

Единственно реальный выбор – это выбор между предложениями самости и голосом Сердца. Это и есть выбор между Дьяволом и Богом. Во всех таких наших решениях мы либо идем к Господу, и для этого освобождаемся от греха, либо мы грешим, приняв ложное решение, и это нас отдаляет от Господа. Выбор всегда только таков – грешить или нет. И Сердце очень чувствительно к этому – именно Сердце, а не ум имеет возможность отличить одно от другого, ведь оно страдает от греха, испытывает боль отдаления от источника Любви, то есть от Господа. А самость в грехе всегда радуется, даря нам эмоциональное удовлетворение и радость в пространстве искаженного ума.

Сердце всегда чувствует, как надо поступать, но чувствуем ли мы Сердце? Достаточно ли наш ум спокоен, чтобы не заглушать его голос?

Да, я знаю, ситуации бывают очень запутанные – сложные отношения с родителями, сложные отношения с супругом (да еще и ребенка уже успели завести). Чем теснее связи с человеком (чем они глубже и более давние), тем труднее разобраться, где шепчет нам Сердце, а где наша самость подкидывает нам исподтишка эмоции и мысли. Но распутать возможно все.

Мир нам постоянно будет подкидывать задачи выбора, которые всегда будут чуть сложнее, чем мы можем различить нашим Сердцем на текущий момент нашего очищения. В этом есть проявление Духа Святого, обучающего нас осознавать пространство Сердца. Осознание Сердца начинает постепенно появляться, когда мы покидаем своим восприятием ум и начинаем воспринимать мир через Сердце. Сначала смутно, но с годами очищающей практики все яснее и яснее. Так возникает разумность Сердечного пространства.

Вы можете замечать, как с развитием разрешающей способности Сердца, даже старые ситуации, которые мы решали «на автомате» и которые были нам понятны и ясны, могут теперь являться для нас непростой задачей – в старых ситуациях откроется иной смысл наших обычных поступков. Так на каждом этапе раскрытия Сердца, наполнения его осознанностью, будут задачи, в которых мы легко можем ориентироваться и определять подлинно правильное решение (решение не от ума), но будут и те, когда нам придется делать наше Сердце чуть чувствительнее, чуть чище, чуть более открытым и наполненным, чтобы сделать правильный выбор. Если же какая-то ситуация в нашей жизни преследует нас (например, «я к нему всей душой, а он мне только гадости делает»), это означает только то, что в этой ситуации мы пока не реализовали тот участок нашей кармы, на который указывает эта ситуация.

Также в принятии решений нам порой кажется, что мы принимаем решения всем Сердцем, но по мере роста осознанности вдруг становится ясно, что это все был лишь наш ум, который умело маскировался под сердечный порыв. Что касается именно сердечных порывов, то тут важно понимать, что Сердечное пространство наполнено тишиной и покоем. Если вы действительно сознанием достигли этого пространства, то вы будете пребывать в покое и наполненной тишине. А всякого рода «сердечные порывы» - это все разнообразие внутреннего диалога (с эмоциональной окраской) в пространстве ума.

***

Что касательно процесса принятия решения через Сердечное пространство, то вы, находясь в состоянии Сердца, просто позволяете войти решению в ваше сознание. Это и есть «принять решение». При этом вы не генерируете решение, не вычисляете его, не сомневаетесь, а принимаете его извне через окно Сердца непосредственно от Духа Святого.

Святой Дух постоянно предлагает нам правильные решения, но воспринять их возможно только Сердцем. Эти решения никогда не сопровождаются увеличением личной кармы. Эти решения не увеличивают произвола в мире, а соответствуют воле Бога. Однако наш ум мешает принятию таких решений – он блокирует наше восприятие Сердца и предлагает взамен свои, хорошо обоснованные, выгодные, безопасные для самости поступки.

Даже если вы скажете, что не будете принимать решение в какой-то ситуации, а будете ждать проявления (указания) свыше, это ни к чему не приведет, кроме бездействия, которое само по себе все-таки будет являться поступком. Это ни к чему не приведет в случае активности вашего ума и закрытости Сердца. Даже если вы не будете слушать свой ум, вы все равно не сможете принять решение от Святого Духа, поскольку ваше сознание не будет знать, как внимать Сердцу, а не уму. Так ум снова победит в этом эпизоде – ведь ваше решение ничего не решать, на самом деле, будет являться решением о бездействии.

Корень подобных историй – порабощенный самостью ум, который предлагает либо решения самости, либо никакие (т.е. бездействие).

Ум заставляет наше сознание пребывать либо в активности, либо в пассивности. Однако сознание, свободное от диктата ума, способно пребывать в состоянии активного восприятия, но при этом в тишине, покое и наполненности силой Любви – это происходит в пространстве Сердца.

Так, существует три основных состояния сознания – пассивное, активное, и вне ума. Первые два связаны с деятельностью ума, но третье трудно описать, и если вы не имели такого опыта, то понимание, что я имею в виду, придет только после опыта соответствующих переживаний.

 «Астролетчикам» посвящается

Приходилось слышать и такое, что открывать Сердце очень опасно потому, что могут очень страшные существа атаковать из космоса прямо в открытое Сердце.

Подобные утверждения возникают как результат увлеченности своей развитой фантазией, так и вследствие оправдания внутреннего самостного страха двигаться в этом направлении. Мне приходилось по роду практики встречаться с большим количеством разнообразных существ из разных миров и даже разных вселенных, с разным уровнем развития, осознанности, и даже внутренней тишины. Я с ними довольно плотно взаимодействовал, с некоторыми сотрудничал, другие же не были склонны к сотрудничеству. Действительно, часто такое взаимодействие доставляло мне немало хлопот – среди бестелесных существ много хищников.

Однако на основе этого опыта я могу утверждать, что человек – одно из самых сильных существ во вселенной, а среди мелких существ (к которым человек относится вместе со всей человекообразной неорганикой) мы точно самые сильные. Огромные существа в любом случае не принимают участие в «астральных войнах» по отношению к мелким. На практике все как раз наоборот – такие существа многое могут дать. И их дары – это зачастую именно то, что заставляет нас задуматься о том, какими дорогами мы идем? Общение с такими существами приносит понимание того, насколько глубоко мы забрались в темноту и невежество – наше сознание фактически находится в меркнущей зоне. Далее говорить об этих огромных существах смысла нет – это как муравьям обсуждать китов. Они плавают совсем в иных «водах», они недосягаемы через астральные путешествия, как и через любые другие бездуховные практики ума.

А вот среди существ своего класса, которых мы обычно и боимся в наших нелепых страхах, мы имеем огромное, несравнимое преимущество – арсенал энергии, силы и скорости, который базируется на нашем молекулярном теле. А самое страшное для нас существо во вселенной – это наша глупость. Но за ней «в космос» ходить не надо, она внутри каждого из нас. Она в каждом нашем слове про астральный накат, пробой, про существ из космоса со щупальцами, синими языками, красными рогами, которые угрожают нашему «открытому сердцу» и хотят поработить нашу Душу.
Все эти «звездные войны» – это всегда фантазии, это часть удобного мирка, где так просто за счет «злобного астрала» обосновать свою собственную глупость и несостоятельность. Но нет ничего, кроме того, что внутри нас. И нашу Душу порабощают не космические пришельцы, а повседневные идеи, желания, страсти, мысли.

Астральные нападения – это лишь иллюзия загрязненного сознания. Я это говорю как человек, переживший не один смертоносный астральный накат: бывали такие атаки, когда небо в ясный день перед самой атакой становилось свинцово-черным. Но теперь я знаю – это все было возможно лишь потому, что глупость была моим союзником, Сердце мое было закрытым, а Душа спала и видела сон про «астральный накат». И если сейчас со мной случится какой-нибудь «астральный пробой», то я, прежде всего, спрошу себя – где во мне та глупость и те загрязнения, которые позволили этому произойти?

И поверьте, ответ всегда лежит на поверхности, стоит только присмотреться к нему. Нет смысла фокусироваться на том, через кого именно из ваших знакомых произошел этот пробой – оставьте Господу определять степень вины каждого. Настоящему практику будут интересны не внешние механизмы реализации этого события, а причины внутри него самого, которые позволили реализоваться этому событию.

Невозможно построить совершенную астральную оборону на все случаи жизни и на все времена. На любую оборону найдется свой «троянский конь», или свое «стенобойное орудие». И даже если вы всю свою жизнь будете совершенствовать искусство астральной обороны, то все равно однажды к вам тихо постучится старость – спокойно и неотвратимо. Так устроен мир. И против старости вы уже ничего не сможете построить – вы строили обороны против внешнего противника, но старость придет изнутри. Старость – это и есть нереализация духовных потребностей вашей Души.

Кроме внутренних загрязнений в человеке нет больше субстанций, которые требовали бы строить оборону. То есть именно загрязнения заставляют вас строить астральные защиты, они требуют оборону от внешнего врага, они делают так, чтобы вы боялись каких-то внешних противников, в то время как именно ваши загрязнения и являются вашими подлинными врагами.

Загрязнения и травмы блокируют ваше осознание, за счет этого они сами наполняются жизнью. То есть, блокируя ваше сознание, они оживают, у них появляются свойства одушевлённых вещей, поэтому у них появляются планы на жизнь – и это их планы на вашу жизнь. Но они не хотят быть обнаруженными, поэтому они придумывают для вас внешних врагов. Так, с одной стороны, они живы вашим сознанием и поэтому они – это и есть вы, а с другой стороны, они – не есть ваше подлинное «я». Отсюда и раздробленность сознания – ваша воля, ваши чувства и ум находятся в противоречии друг с другом.

Поэтому самая совершенная оборона – это отсутствие в себе той субстанции, которая требует обороняться. Очистите себя от хлама вашего прошлого, откройте Сердце, и пусть его наполнит Господь.

Нет превыше защиты, чем та защита, которую может подарить нам Создатель всего Бытия.

Разве это не очевидно?

Стоит только сделать шаг…

Еще мне говорят, есть и другая угроза для открытого Сердца – порабощение сектантским эгрегором. Поэтому Сердце лучше держать закрытым (чтобы оно задыхалось и умирало, нет Сердца – нет проблем).

Ах, чего только не придумают умные самости, чтобы чем-то запутать настоящих воинов знания.

На самом деле, эгрегорные поглощения человека бывают с людьми, которые как раз Сердцу не уделяют внимания. Порабощение сектами происходит через более грубые механизмы – через механизмы самости и ума. Секты ловят через самость, которая контролирует сознание – через желание быть сопричастными чему-то тайному или великому, через желание получить долгожданных друзей, через желание быть одобренным кем-то, через страх неопределенности жизни. Но затуманить сознание человека, у которого открыто Сердце, секты не смогут. Ведь Сердце отличает Сатану от Бога и всегда видит, кто управляет данным сообществом людей.

Ну, а если вас пугает такая ситуация, что вы сможете открытым Сердцем увидеть, что вас хотят заманить в секту, но не сможете отказаться от этого, поскольку сектанты тайным образом внедрятся в ваш мозг и оттуда начнут управлять вами, то на все это я скажу так – переставайте употреблять наркотики. К практике употребление наркотиков, как и бред, порождаемый ими, не имеет отношения.

Чем могут прельстить секты человека с открытым Сердцем? Ведь нет ничего выше Господа, а Любовь, наполняющая открытое Сердце – это Его проявление. Так, что могут предложить секты такому человеку, который защищен и напоен самим Господом? Силу? Знания? Идеи? Разговоры о Библии? Возможно, это звучит странно, но даже Библия не выше Господа. А разговоры о Библии не выше Библии. Так что могут предложить секты?

Если человеку через открытое Сердце удается прикоснуться к Святому Духу, он это прикосновение уже не променяет ни на какие блага мира заблуждений. Но испить Святого Духа с закрытым Сердцем невозможно.

А все страхи по поводу внедрения сект через открытое Сердце требуют сначала ответа на другой вопрос: а каков источник этих страхов? Какая часть рождает в пространстве вашего ума страх? Без сомнений, этот источник – самость. И конечно, в этом акте нет заботы о вас. Самость лучше вас знает, что там, где открывается Сердце – там ее срок истекает.

***

Сердце открывается путем проявления доверия людям. Но при активном уме это превратится в фарс и подмену понятий. Сострадание будет заменено на жалость, а внутренняя радость – на веселость от ума.

«Какая милая собачка! Ути-ути!» - увы, это не любовь. Это мы так забавляем наш ум. Сердце тут совсем ни при чем. Люди содержат в себе больше Бога в любом случае. Так почему же мы так часто жалеем бездомных собак и презираем бомжей? Ответ очевиден – потому, что наша самость так устроена, и она нам диктует, кого жалеть, а кого презирать. Сердца тут нет.

На самом деле, мы не любим собак, так же как и бомжей – мы любим забавлять и ублажать нашу самость. Сказано было – возлюби ближних своих, как и себя. Но что такое «себя»? Свою самость? Свои загрязнения? Нет, их надо признать, то есть не прятаться от них, а принять их наличие и простить себе их наличие. Такое приятие себя ведет к открытию Любви. Но возлюбить себя – это еще значит впустить в себя Любовь. Это возможно только через Сердце.

Может показаться, что я призываю ненавидеть загрязнения. Это не так. Ненависть – это тоже работа загрязнений. Я не могу призывать использовать работу загрязнений, ведь этого они и ждут от нас. Я призываю наблюдать их работу и удалять их из себя, но это не означает их ненавидеть. Ведь они – всего лишь механизмы, которые мы наполняем жизнью за счет собственного сознания. Ненависть к ним – это ненависть к себе, то есть одна блокированная часть будет ненавидеть другую блокированную часть нас самих. Увы, это не практика, это все то же потакание нашим загрязненностям.

Сердце открывается путем практики открытости и доверия людям. Но что такое люди? И что значит «любить людей»? Надо ли любить их самость? Их капризы или их хорошее расположение? Конечно, нет. Это нелепо. У каждого человека есть Душа. Любите ее. Открывайтесь ей. Улыбайтесь ей внутри себя. Пусть ваша улыбка живет у вас в груди – улыбайтесь в метро и в автобусе. Прощайте людям загрязнения их Душ, которые руководят их поступками. И любите их Души. Только так человек может возлюбить ближнего.

Если вы владелец автомобиля – например, улыбайтесь тому, кто подрезал вас. Не злитесь, а улыбнитесь. Ведь вовсе не факт, что в той «плохой» машине едет нехороший человек. Возможно, у него жена рожает, или он опаздывает ребенка забрать с фигурного катания и ему самому очень неловко, что приходится подрезать и т.д. А может ему просто 19 лет, и он совершенно беззлобно любит полихачить. Да, мало ли, что еще? Нам не дано знать, кто сидел в другой «плохой» машине, но для практики этого знать и не надо. Ведь дело не в том, кто он такой, а дело в том, кто такой Вы.

Если вас хотели разозлить, и это получилось – значит это должно быть указанием для вас на ваши загрязнения, на закрытость вашего Сердца. Это не может служить поводом для мести или злости, ведь эти эмоции – лишь проявления ваших загрязнений. Свои загрязнения надо постепенно изживать практикой смирения и практикой доверия, которые невозможны без сопряженных практик улыбки, прощения, сталкинга (понимания причин собственных действий и ощущений), перепросмотра прошлого (стирания положительных и отрицательных травм), остановки описания мира (остановки внутреннего диалога), медитации (внутреннего созерцания).

Практика внутренней улыбки – это серьезная и действенная практика. В сто восемь раз легче выучить сто восемь асан, чем овладеть практикой внутренней улыбки, осознать всю глубину этого состояния на всех его уровнях.

Пусть улыбка ваша будет адресована конкретному человеку или конкретной ситуации – тем, кто вас раздражает, обижает, притесняет, делает виноватыми и т.д. От Сердца к Сердцу. Не так важно, будут ли это чувствовать другие, ведь это ваша собственная практика. Это освобождение вашего сознания и вашей Души от самости и невежества.

И правило тут одно – если при открытии Сердца оно начинает болеть (не важно, что является проявленной причиной: великий и ужасный астрал или маленькая тетя Дуся со второго этажа), значит, лед тронулся, все идет по плану и надо продолжать в том же духе. Открывать до тех пор, пока Сердце не перестанет болеть. Боль будет сильной, открывающееся Сердечное окно будет «шевелиться» в груди, и это может длиться много месяцев, скорее даже несколько лет. Окно будет приоткрываться, потом закрываться, потом открываться на более длительное время, потом опять закроется, давая нам передышку на преобразование всех структур, чтобы они могли подготовиться переносить эту новую, несравнимую ни с чем нагрузку. Все это надо перетерпеть, дать возможность сознанию и энергетике перестроиться на эти потоки.

Однако кардинальное решение «Сердечного» вопроса придет только уже на следующем этапе – в посвящении своей жизни Господу, когда приходит понимание, что даже наше сознание принадлежит не нам, что эта мнимая принадлежность возникает в результате погружения нашего сознания в темноту Самсары (хаос, невежество, отделенность).

Путь женщины-воина: не все одного пола ягоды

Человеку не дано самостоятельно прийти к Богу по своей воле – ни мужчине, ни женщине. Это становится возможным только тогда, когда Господь сам призывает нас в ответ на наши упования, отречения, старания в практике. После призыва начинается Путь. И если такое произошло, то все различия между Путем мужчины и Путем женщины становятся понятными без всяких лишних слов и объяснений, ведь они проявляются в каждом миллиметре Пути. А до того, как это произошло, различия не имеют значения, поскольку есть только один метод подготовки к этому состоянию – это принятие себя, очищение, отречение, упрощение, раскрытие Сердца, смирение, сострадание... Это общие ориентиры и для женщин, и для мужчин. Однако в силу различий в телесно-энергетической природе, разные аспекты этой подготовки могут даваться с разной легкостью. Смысла систематизировать эти различия нет, поскольку при этом треть женщин обнаружит, что для них более трудной задачей является то, что женщинам должно даваться легче. Треть мужчин также обнаружат, что им даются легче те аспекты, которые мы отнесем к «женским».

Поэтому все рекомендации, которые прозвучали в этом тексте, одинаково актуальны для обоих полов с целью подготовки человека к становлению на Путь.

Различаются же Пути или нет – сама постановка такого вопроса содержит несмирение, а где несмирение, там разговор о Пути – это лишний разговор.

Наверное, будет не лишним описать некоторые заблуждения, которые преследуют начинающих практиков в контексте половых отличий.

Как и в случае с мужчиной, Путь женщины – это не путь женской самости. Это путь прочь от женской самости. Однако многие женщины-воины, также как и воины-мужчины, путают себя и свою самость – их поиски женского пути сводятся к поискам пути для ублажения своей самости. Например, приходилось встречать такие утверждения: «Я буду практиковать много и усердно, и когда доберусь до Господа, я отомщу ему за то, что мне всю жизнь пришлось доказывать, что я не хуже мужчин. Апостолы Христа были мужчинами. Мухаммад был мужчиной. Будда был мужчиной. Господь несправедливо назначает своими пророками только мужчин. Но я не хуже – вы все увидите, что напрасно мой папа хотел мальчика (ой, случайно вырвалось)».

Дорогу к Господу может указать только Он. Нелепо думать, что с такими очевидными травмами (которые разобраны по молекулам в психологии уже очень давно) можно добраться до Господа.

Бывают такие заблуждения: «Я читала в книгах, что путь женщины к богу в том, что надо хорошо выйти замуж, желательно по любви, конечно, и родить 108 детей – это и есть женский путь. После этого все само случится. Очень важно при этом рожать в ванну горного меда, как это делали наши предки 108 тысяч лет назад. Поэтому сейчас я на стадии поиска того мужчины, с которым я буду осуществлять этот божий замысел». В общем, тут тоже все понятно. Никакие идеи не могут привести к Господу. Наоборот – к нему ведут очищения от идей. Этим я не подразумеваю, что рожать детей – это неправильно с точки зрения Пути. Я лишь обращаю внимание, что решать это должна не ваша самость на основе каких-то идей. Это если мы говорим о Пути к Богу, а в этой книге мы именно об этом говорим.

Далее. Любить и обладать – это разные вещи. Обладать хочет самость, но самость – это не мы. Любовь – функция Сердца, но Сердцу обладать не надо. Если наша любовь к противоположному полу приносит нам боль, как правило, это означает, что боль, на самом деле, приносит самость, которую не устраивает степень обладания или контроля над объектом любви.

Брак – отличный институт для познания Любви. Построить счастливый наполненный союз невозможно без полного самоотречения и без Господа. В этом институте шаг за шагом люди встретят все уроки Господа – страсти, смирение, отречения, прощение, открытость, доверие и т.д. Сам по себе брак – лишь катализатор – он активирует огромное количество ситуаций, требующих от человека стать практиком. Однако построить счастливый брак двух самостей – это утопия. Самость не для этого существует, чтобы жить в браке с другой самостью. Такие браки всегда полны взаимными претензиями и недовольствами.

Теперь пара слов тем, кто решил уйти из семьи к Богу.

Принимайте решения ответственно и с Сердцем. А пока вы его не открыли, оставайтесь в семье, открывайте Сердце, учитесь Любить, учитесь понимать, что ваша семья – это тоже план Господа, и если бы она была лишней в мироздании, то ее и не было бы.

Вы мне на это скажете, что ваша семья получилась так – что вы просто хотели с ней секса, а она просто хотела замуж хоть за кого-то, все равно за кого (или хотела отомстить Кольке, которого любила). Поэтому этот брак не от Бога, и поэтому сейчас ваша семья вас сдерживает на пути к Богу.

Все эти ваши представления о вашем же браке не являются подлинными. Ведь все, что вас окружает, может как сдерживать, так и подталкивать к духовному росту. И это зависит не от вашей оценки истории вашей женитьбы, а только от вашей решимости готовить себя к Пути. Каждый элемент вашего окружения может вести к Господу или от него – и это зависит от вашей практики. Но идти к Господу – не означает куда-то переместить свое тело. Мы же говорим о духовном Пути, а не о телесных перемещениях (например, из семьи). Наломать дров в погоне за божественными миражами очень легко. В десятки раз труднее потом исправлять Карму (Грех), которая образуется из-за поступков, продиктованных несмирением, то есть отвержением плана Господа. А в чем этот план? Так в том, чтобы через его исполнение мы учились смирению, открытости, простоте, состраданию, внутренней тишине – в тех обстоятельствах, в которых мы находимся прямо сейчас, а не в тех, в каких мы хотим это делать.

Мысль о том, что после развода будет легче идти к Господу – ложная, и продиктована самостью. Если развод соответствует плану Господа – то он случится, но не за счет того, что вы так решили. То есть не надо своевольничать, прикрываясь Господом. Кто творит прегрешения (например, развод), прикрываясь именем Господа, равно как и фразами из Библии, тот лжет от имени Бога – это очень большая неприятность. Не играйте с этим, пожалуйста. Практикуйте в тех обстоятельствах, в которых вы оказались сейчас. Принять себя – это означает принять и то, где вы сейчас, в каком жизненном окружении. Начните практиковать с себя, а не с перемен в окружении согласно очередным самостным прихотям.

Социальные ценности меняются слишком быстро, а человеческая жизнь заканчивается еще быстрее. Этот текст о том, что было неизменным всегда, неизменным и останется. Матриархат сменился патриархатом, потом патриархат был назван шовинизмом, возможно, скоро все это опять сменится матриархатом, а потом трансвеститархатом – все это совершенно не имеет никакого значения для тех, кто ищет Путь к Богу, ведь дорога к Богу всегда одна. Устройство общества, социальные роли, модные веяния – все это водовороты в мутной воде Самсары. Они не касаются Пути, и не касаются практики для подготовки к Пути. Смирение – часть становления на Путь. И, несмотря на то, что социальные права мужчины и женщины сравнялись, это никак не повлияло на то, что рожать детей по-прежнему приходится женщинам. Почему же? Странно, мы ведь уже приравняли права. Значит, и рожать надо 50/50. И писсуары надо поставить в женские туалеты, чтобы у женщин была возможность мочиться стоя. Почему же до сих пор мужчины не рожают? Может, просто еще не все знают? Надо обязательно добраться до Господа и объяснить ему, что к чему.

Но может все потому, что на самом деле, не мы Создали этот мир? Может, потому, что все наше «равноправие» и «справедливость» — это только игра наших самостей?

Каждая жизнь – это не такой уж большой опыт (к сожалению). Вот мы родились, вот мы погнались искать Бога, вот мы не согласились со своей природой (например, с тем, что мы – женщины), и вот мы уже на разборе полетов после жизни, и все наше уникальное понимание справедливости и равноправия нам даже некому демонстрировать; вот снова родились, опять погнались за идеей, опять не приняли природу, и вот опять родились… И так до тех пор, пока мы не будем готовы принять природу нашего тела. В каждой жизни человек способен прийти к Господу, но почему-то не делает этого, а гоняется за поисками справедливости (например, за поисками отдельного женского пути к Богу, чтобы он был не хуже, чем у мужчины), за сортировкой всяких учений на правильные и неправильные, за инопланетянами, в конце концов, и т.д. Увы, все это лишнее, и все это лишь расходует жизнь понапрасну. А ведь конкретно эта жизнь могла бы быть бесценной, откажись мы от идей и домыслов. Но мы сами обесцениваем ее, превращаем в глупость. При этом зачастую мы говорим, что наша жизнь бесценна – так наши слова не соответствуют нашим действиям. Разве это поведение разумного человека?

Природа мужчины/женщины может у нас меняться в зависимости от нашей готовности ее принять. Т.е. если мы готовы уже принять природу женщины, то почти наверняка следующее воплощение в плотных мирах будет связано с мужской энергией, которая будет требовать от нас обратного смирения. В конечном итоге, через многие такие опыты, смирение будет настолько полным, что нам уже будет все равно, кто мы – мужчина или женщина. Мы просто устанем настолько, что будем реализовывать ту природу, которая будет нам дана сейчас, то есть в очередной текущей жизни. Мы начнем очищать себя и принимать любовь Господа тем способом, который Он нам предложил в этот раз, а не тем, каким мы будем считать оптимальным, или справедливым, или достойным нас. Вот когда настанет такое смирение, что мы перестанем пытаться Господу диктовать, как нам удобнее будет прийти к Нему, тогда мы и покинем этот круг перерождений, чтобы прийти к Нему одним возможным способом – вслепую доверяясь, без понимания, без знания, без энергетики, без концепций – тем способом, каким Он положит это сделать.

Есть Господь. Есть его сны. Больше ничего нет.

Еще пара слов о Христианстве

Сидхартха Гаутама Шакьямуни провозгласил 4 благородные истины: есть страдания, есть причина страданий, есть место, где нет страданий, и есть путь, соединяющий первое и последнее.

О Вере

Обрести Веру возможно только один раз. Невозможно верить сначала в Иисуса, а потом верить в Аллаха, а потом увлечься ченнелингом, а потом поверить еще в кого-то. Веру дает Господь, а не религия и не посредники. И если это случается, это происходит один раз, и совсем неважно, в какой традиции (или без таковой) это происходит. Подлинная Вера всегда приводит к конечной реализации. А если не приводит, то Веры и не было – были лишь разговоры и фантазии. Подлинная Вера – это всегда дар Господа (в ответ на смирение, готовность к самоотречению, и отчаянное упование).

Принятие Веры – это чудесное проявление Бога, а не выбор человека. В верхних слоях Самсары (когда человек уже осознанно и непримиримо ищет способы покинуть ее), чтобы произошло принятие Веры, и женщина, и мужчина должны быть готовы к такому – карма должна быть легка, Сердце открыто, а ум должен быть тихим и смиренным. Способ же реализации Пути может быть самым неожиданным, но смиренный человек готов.

Для тех, кто посвящает свою жизнь формированию тела дубля

Чистота, Надежда, Вера.

Труд, Смирение, Любовь.

Для тех, кого этот текст раздражает

«Чужих меж нами нет,

мы все друг другу братья

под вишнями в цвету».

(Кобаяси Исса)

Встретишь Будду – убей Будду

Из любых текстов и описаний следует оставлять себе только практически выполнимые действия, которые сейчас вам понятны, которые сейчас выполнимы, и которые по обещаниям авторов приведут к конкретному результату. Не оставляйте себе образов, как должен выглядеть этот результат. Ведь на самом деле, ЕДИНСТВЕННЫЙ результат настоящей практики – это очищение Души и сопряженный рост осознания (все остальные результаты – лишь следствия этого). Но мы не можем заранее понять, как именно мы будем воспринимать мир нашим выросшим осознанием. Мы не можем в усеченном состоянии сознания спрогнозировать наше состояние в более полном сознании. Это означает, что заранее составленные представления о результате лишь отдаляют нас от него – в плоскость нашего предыдущего опыта, который был получен усеченным сознанием. И если мы уже представили результат, то нам придется еще прорываться через барьер такого «знания», ведь ум, как всегда, будет нам пытаться указывать дорогу в сторону его «знания», а не в сторону реальных перемен.

Поэтому лучшая практика – это та, которая не ориентирована на результат. Пусть результатом практики для вас всегда будет сам процесс практики.

Однако зачастую все обстоит еще более запутанно: наш ум, наше воображение просто достраивают картину нашего мира до состояния, когда ожидаемый результат якобы был достигнут за счет наших усилий. Мы так хотим видеть чакры (или, например, бестелесных сущностей), что мы их начинаем видеть. Но на самом деле, это лишь неосознанное воображение. Какая-то часть нас понимает, что это лишь игра в видение, но другая часть настолько хочет этого «достижения», что никогда не даст нам сказать себе: «стоп, это же просто такая игра».

Затем мы идем за следующим воображаемым «знанием», не признаваясь себе, что лишь бродим в лабиринте в плоскости нашего воображения. И чем больше подобных «достижений» в нашем мире, тем труднее нам признаться, что наш ум просто дурачит нас. Мы не можем признаться, что обманывали себя и окружающих в течение последних 10-ти лет.

Ну, хорошо, так как же увидеть чакры, если не пытаться их обнаружить? Как искать то, не знаю что? Суть видения не в зрительных образах. Любые зрительные образы – это лишь проекция на плоскость ума. Надо стремиться не к ним, а к чистоте духовной и телесно-энергетической, а видение – оно придет само по мере очищения. Придет, чтобы однажды уйти, как очередная иллюзия мира. Вот весь секрет.

Будьте честны перед собой, не врите самому себе про то, что вы что-то можете видеть. Лучше признаться себе, что вы никто и звать вас никак, и начать все заново, чем тратить жизненную силу и скоротечное время вашей жизни на поддержание таинственного иллюзиона «видящего» мага. Вся ваша загадочность и великие планы не спасут вас от обычной смерти. Потому, что смерть – находится в других категориях, нежели ваше воображение. Смерть в одно мгновение, как цунами, смоет все ваши песочные замки, которые вы старательно возводили всю жизнь. А что останется? Останется лишь горечь того, что все закончилось так внезапно, и все ваши планы «сгореть в виде шара осознания», и все ваши уникальные навыки по ведению переговоров с деревьями никого теперь не интересуют. И вам станет понятно, что вы умерли самой обычной смертью, поскольку по итогам вы провели эту жизнь в погоне за поддержанием пустого имиджа «погорельца изнутри шаром осознания» или имиджа «духовного богатого человека».

Пожалуйста, переносите это правило «не врать» в тотальный режим вашей жизни – например, при общении с людьми. Говорите «не знаю», говорите «не вижу», говорите «не могу». Пусть вас считают немощным и несведущим в «горячих шаровых» вопросах. Не бойтесь этого. Через это вы обретете чистоту и простоту общения, т.е. истинно ваше лицо. И став не таким уж крутым в глазах заблудших людей, вы получите шанс стать чуть свободнее по-настоящему, а не в вымышленных играх. Я знаю, не все «Великие Воины Света» готовы платить столь много за «чуть свободнее». Скорее уж наоборот – лучше заплатить немножко свободы за крутой и загадочный имидж, за возможность расхаживать с распушенным павлиньим хвостом перед аудиторией восхищенных самостей.

Не раз наблюдал такое: некоторые люди могут реально что-то видеть (чакры, ауру, ци) без должной духовной и энергетической чистоты. Такое бывает, когда наследие с прошлого воплощения у них развито в этих слоях восприятия. То есть они в прошлой жизни добились многого за счет практики. Но на самом деле, теперь для них в этом мало толку. Видение каких-либо иллюзорных проекций не может способствовать духовному росту и росту осознанности. Пожалуй, наоборот, это может только отвлекать, захватывать внимание, способствовать развитию гордыни и даже подвигать на создание целых институтов какой-нибудь самоосознанности, школ экстрасенсорики и т.д.

Все, что нам надо для выхода из Самсары, это практиковать 4 простые вещи:

  правильные мысли,
  правильные поступки,
  правильная речь,
  медитация.

Кажется, что просто. Но многие ли из вас хозяева своим мыслям? Увы, скорее мысли – хозяева вас.

А многие ли способны вообще отличить правильные поступки от неправильных? Не оправдывать себя, что «я так поступил потому, что обстоятельства так сложились». А вместо этого просто не участвовать в тех обстоятельствах, которые приводят к подобным оправданиям?

Этот пункт говорит об открытом Сердце – не будет правильных поступков без следования Сердцу. И невозможно открыть Сердце без тихого ума, очищенного прошлого, без отречения от идей, которые захватывают наш ум и сознание, и диктуют нам тенденции наших поступков.

А правильная речь? Это как? Говорить литературно?

Правильная речь – это понимание не только смысла, но и цены каждого сказанного слова. Зачем мы его произносим? Кому? Это ли конкретное слово точно отображает наши «правильные мысли»? Или мы просто чешем языком «на автомате», не слушая себя и даже не помня то, что сами сказали только что? Какова истинная причина того, что нам захотелось поговорить? Может, мы просто красуемся перед другими своей «уникальностью»? Или пытаемся привлечь внимание других своими «уникальными» проблемами?

И разве мы никогда не врем? Такое бывает?

Каждое сказанное слово уносит каплю нашего осознания, а не просто 4 калории. Звучит странно? Но это так. Стоит ли все, сказанное нами за сегодняшний день, той цены, которую мы заплатили в виде ушедшего осознания?

Так правильно ли мы пользуемся нашей речью?

Последний пункт – медитация.

Как-то раз один человек мне стал объяснять, что медитация – это слишком размытое и даже неправильное понятие, что на самом деле есть Дхарана, Дхьяна и Самадхи. После этого он мне в подробностях рассказал, чем они отличаются. Мне стало грустно. Ведь человек, объясняющий мне это «знание», не был в состоянии остановить свой внутренний диалог даже на несколько секунд. Возвращаясь к пункту «правильная речь», зачем мы много говорим об остановке внутреннего диалога, если не в состоянии прервать даже внешний?

Зачем много думаем о глубинах остановки мысли?

Кто заинтересован в этом процессе непрерывной болтовни?

Это Самсара. То есть обычная глупость.

Майя, просто пчела

Проявленный мир поддерживается Майей.

Социальный мир, мир людей, мир страстей поддерживается Самсарой, но это не Майя.

Самсара – это Сатана.

Самсара – это мир страданий.

Но Майя – это жизнь без страданий.

Майя – это наша контролируемая энергия, это наша безупречная воля, это наш просветленный ум, это наша абстрактная Любовь, это иерархии мироздания, это «сновидение» по Кастанеде и не по Кастанеде тоже, это наше сознание, это сам факт нашего существования.

Каждая мысль – это дитя Майи.

Мы остаемся погруженными в Майю даже когда Самсара не будет властна над нами, мы все еще будем оставаться в Майе. Выход из Майи состоит в потере иллюзий и одновременном постижении своей истинной природы – природы отсутствия.

Огромное количество населенных миров во многих вселенных живут счастливо, без зависти и злости, без ревности, без алчности, без страданий. Они творят, созидают, любят – они свободны от Дьявола. Но вот парадокс – они свободны и от Господа… Однажды покинув Его Обитель, они не стремятся обратно, они забыли Его (до тех пор, пока их путешествие не приведет в наш мир).

Это как в старом анекдоте, когда сын молчал 20 лет, а потом сказал вдруг: «каша подгорела». Так вот, в тех мирах каша не подгорает, Майя их дом, и они не в силах различить ее, отделить ее от своего существования. У них все хорошо, поэтому процесса духовного восхождения не происходит.

Некоторые говорят, что для этого Господь и создал мир, чтобы мы жили в радости, и чтобы он через нас постигал свою эволюцию.

Разве за этими словами стоит личный опыт? Конечно, нелепо думать, что человеку доступно понимание промысла Божьего, да еще в отношении собственной эволюции Бога. Такие заявления – эзотерический бред заблудшего сознания.

Но может, эти люди в чем-то правы? А нужно ли духовное восхождение? Может, достаточно пить пиво и радоваться футбольной таблице? Может, и правда Господь нас создал, чтобы мы радовались и размножались, как кролики?

Но тогда зачем он создал кроликов?

Все бы ничего, вот только Господь определил не только «зачем» мы созданы, но и «где» мы созданы. Он не создавал нас ни в Майе, ни в Самсаре. Это не те места, которые были определены Господом как наш Дом. А поэтому то, что мы называем радостью, на самом деле, является грязным дребезгом нашего ума. Эти вибрации уж точно никого не обрадуют, кроме нашей самости. В таких рассуждениях люди «книжного знания» путают чистую радость Души Господа с весельем их ума от полученного эмоционального удовольствия. Почему они путают? Очевидно потому, что слова «чистая радость Души Господа» не входят в их опыт, а слова «Господь создал мир, чтобы мы жили в радости», наоборот, им кажутся очень понятными. Футбол и пиво – это ли не радость?

В мирах, не порабощенных Сатаной, ситуация полегче, но все равно способность познавать не дает людям радоваться чисто. Знания отяжеляют их Души, их вибрационные возможности явно упрощены и огрублены по сравнению с изначальными данными. Способность познавать рано или поздно приводит их Души к реинкарнации в Самсаре.

Но мы с вами, рожденные здесь, знающие Дьявола лично и истязаемые им, мы уже сейчас отличаем верх от низа, Свет от Невежества, Сатану от Творца. Наш мир сильно поляризован, поэтому мы знаем направление, даже если это знание для многих из нас пока неопределенное. Благодаря этой поляризации мы имеем шанс пойти вдоль этого направления и сохранить его там, где поляризации уже нет – пройти сквозь все иллюзии Майи и предстать перед последней и единственной Истиной.

Предстать, чтобы потерять последнюю из иллюзий.

***

Наши Души, наши Сердца – поле битвы между Господом и Дьяволом. Но даже после победы над Дьяволом мы можем впасть в прелесть, если мы не будем утверждаться дарованной Верой в Господа. Так, без утверждения Веры победа над искушениями Дьявола на территории Самсары все равно превратится в поражение. Вытеснять Дьявола из нашей Души мы должны во имя Господа и посвятить нашу практику должны Ему. В противном случае, мы неизбежно впадем в прелесть. Прелесть – это от слова лесть, т.е. обольщение.

Мы будем обольщены нашим ясным умом, нашей силой и властью над событиями, над явлениями природы, нашим совершенным искусством астральных путешествий, или нашей добродетелью, нашей любовью к ближнему, и даже нашей духовностью и смирением. Нет, не надо путать – мы не будем порабощены гордыней наших достижений, но мы будем обольщены ее отсутствием… это другой порядок искушения.

Так, как же так? Выходит, что не надо любить ближних или быть духовным и смиренным? Не надо стремиться к просветлению и полноте сознания?

Конечно, надо. Ведь ключевое слово во всех этих прекрасных достижениях – это слово «наше».

Если наши грехи отягощают и порабощают, то наша праведность – обольщает. И это обольщение будет до тех пор, пока в сочетании «наша праведность» мы не постигнем значение слова «наша».

Так что есть подлинно «наше»? – Сила? Ум? Знание? Любовь? Вера? Осознание? Восприятие? Присутствие?

Отсутствие?

«Наше» – это Майя, то есть только иллюзии.

Послесловие - Блики космоса

Дорогой друг, несмотря на все, что с нами было и не было, несмотря на ясную дорогу, которую мы видим перед собой, и все, что теперь остается – это просто пройти по ней, несмотря на это, мы все еще можем снова свернуть на обочину из-за наших самостных предрасположенностей и самопотаканий, поддаться на обольщение иллюзиями, поддаться на желание оставить себе хоть каплю себя.

Надо всегда помнить, что единственная реальность – это Господь. А мы лишь Его блики, проявленные в бытии вселенной. И без Него нас просто нет. Мы существуем, пока Его свет преломляется в наших заблудших Душах, даря нам Жизнь, Любовь, Дыхание.

Он неиссякаемый источник нас. Вся наша самостоятельность, все наши страдания и радости, стремления и надежды, трудности принятия решений, все очищения и грехопадения, все-все-все – это Он.

А факт нашего существования – лишь иллюзия капельки заблудшего обманутого сознания. Это иллюзия солнечного зайчика, что он действительно существует. Иллюзия, что он отдельное маленькое светило, хотя на самом деле он – лишь блик, сверкающее пятнышко на стене, непрерывно наполняемое лучом льющегося солнечного света.

Мы говорим: я – зайчик большой, я – зайчик яркий, я – зеленый, я – квадратный. Мы приписываем себе свойства. Но принадлежит ли свет солнца кому-либо из нас?

Так, что есть «я»?

Дополнение для практиков «старшей» группы:

Сердце

Сердце обращено к людям, к событиям и к самому человеку. Когда мы живое открытое Сердце наполняем сознанием, через Сердечное окно мы можем воспринимать других людей, себя, события, принимать решения от Святого Духа. Сердцем мы можем дарить Любовь – наполненную тишиной и успокоением. Эту любовь мы можем распространять на других людей, события, на нас самих (на наше прошлое и настоящее, на наше тело и энергетику).

Это функции «прямого окна» Сердечного пространства. Однако это пространство имеет «обратную сторону» или «обратную дверь», не направленную на мир окружающих явлений. Это не еще одно свойство Сердца. Эта «обратная сторона» обращена к Богу. За этой «обратной стороной» начинается Путь. Восприятие этой стороны уже не является «естественной» функцией нашего человеческого устройства, поэтому Путь не может открыться только плодами усилий собственной практики. Такое восприятие становится возможным только после того, как Господь открывает эту дверь с обратной стороны Сердца. С этим событием прекращаются поиски Пути реализации Человека.

Когда мы постигаем аспекты «прямого окна» Сердца, мы переживаем много трудных моментов. Эта практика требует большого мужества и большого смирения. И оказывается, что в это самое время, своей настойчивостью и преданностью практике, посвящением наших неудач и успехов Богу, посвящением нашей жизни Богу, этими действиями мы стучались в «обратную дверь». Однажды мы обнаруживаем «обратную сторону» своим вниманием. Созерцание того, что открывается за этой дверью, переводит сознание в «одномонадное» состояние – так сознание начинает воспринимать «одномонадный» мир.

Становится ясно, что вся та Любовь, что мы дарили нашим Сердцем, проистекала из этой «одномонадности», втекала в Сердце через «обратную сторону» и, вытекая из прямого окна, уже приобретала свойство материальной природы, направленность и множественность.

Так Сердце объединяет в себе мир людей и мир Бога. В мире людей на части разделяется не только внимание, но также может разделяться на части и само сознание. Поэтому сознание Сердца со стороны «прямого окна» обладает свойством множественности. Мир Бога – «одномонадный» мир, в котором сознание может пребывать только в одной моде внимания и только в целостном проявлении. Поэтому созерцание «обратного окна» связано с постижением свойства «одномонадности» мира.

Именно по этим причинам нам так хочется порой Сердце назвать киберфлипперным трансфунктором. Такое название хорошо отражает суть процессов, происходящих в пространстве Сердца. Но лучше сказать так, что если в мироздании существовал бы киберфлипперный трансфунктор, то он, безусловно, был бы воплощен в удивительной природе Сердца.

Это все к нам приходит через постижение Сердца. Рассматривая же мир через проекции на ум (путешествия в дубле, третий глаз и пр.), мы всегда будем созерцать лишь множественность – миров, свойств, энергий, существ, пространств, внимания, сознания и т.д. 

***

Вместе с открытием «обратной стороны» Сердца, открывается великая Чудо-практика – практика Молитвы. Это не означает, что молитва, как упражнение, бессмысленна в других состояниях сознания. Но так же, как мы познаем всю свою жизнь Смирение и на каждом этапе по-новому понимаем значение слова «Смирение», так и практика Молитвы, после открытия «обратной стороны» обретает новый смысл – теперь не сознание генерирует молитву, а наоборот – через созерцание «обратного окна» Молитва сама входит в сознание, переводя его в стабильное «одномонадное» состояние. Это происходит даже тогда, когда вы никогда не использовали молитву в своей практике ранее, до открытия «обратного окна». Именно по этой причине я могу назвать молитву – истинной практикой. То есть, если другие подлинные упражнения приводят к состоянию сознания, которое можно обозначить как «Молитва», то это означает, что существует практика Молитвы, исполнение которой способствует приведению сознания из других состояний к этому же состоянию – состоянию «одномонадного» богосозерцания, то есть состоянию Молитвы.

Мое упущение состоит в том, что я не использовал эту практику обширно. Поэтому я не могу описать те соблазны и прельщения, которые подстерегают в этой практике человека. Я полностью уверен, что они есть, и я уверен, что они связаны с игрой ума, с подменой понятий, с тем, что самость будет изображать для нашего сознания миражи «положительных» эффектов от молитвы. Во всяком случае, как и любая подлинная практика, настоящая молитва не может приносить веселье самости. А это означает, что если тот, кто практикует молитву, получает от молитвы удовольствие – он подписал контракт о получении благостного самообмана взамен на подлинную молитву. С кем он подписал контракт? Известно, с кем.

Практика Молитвы должна запускать очистительные процессы – а это далеко не удовольствие для тех, кто все еще контролируем самостью, у кого прошлое представляет собой авгиевы конюшни. Разве разгребать такое прошлое – удовольствие? Но если вы получаете удовольствие от молитвы, значит, вы ничего не разгребаете, вы просто проводите время в удовольствиях – вы подписали контракт.

Я могу рассказать про свой опыт практики Молитвы, когда я пребывал в состоянии потери Пути, то есть, будучи в состоянии заблуждения. К тому времени я пребывал в отчаянии уже много месяцев, поскольку понимал, что я заблудился в тупиках Самсары – я уже много лет переживал стагнацию практики, которая выражалась в медленной растрате жизненных сил без какого-либо продвижения хоть куда-то. Последние шаги в практике, которые я мог сделать, я уже сделал, но это ничего не дало – жизнь утекала по капелькам. Так шли месяцы, я по инерции продолжал шлифовать то, что еще поддавалось шлифовке. Я мог быть веселым или грустным, заинтересованным или апатичным, но это все было поверхностными проявлениями, в то время как глубинное отчаяние «проигранной» жизни все нарастало.

Я не мог поверить, что это может происходить со мной после всех достигнутых высот восприятия, чудес  осознания, и отказов от всего этого, которые потребовали еще больших усилий, чем эти достижения. И вот я сижу и вспоминаю те дороги, по которым ходил, как обнаруживал, что они никуда не ведут, и не было ни одного направления, ни одного ответвления, которое могло бы дать Надежду – все эти возможности были лишь тупиками разного уровня высоты. Если бы я мог обнаружить Надежду в каком-то из ответвлений, я бы вернулся туда и пошел. Но нет – все эти дороги были пусты. Только приманки да обольщения были на этих путях. Так однажды, находясь на пике отчаяния, я обратился за помощью к Богу. Это не было словесное обращение. Это было больше похоже на переадресацию моего отчаяния к Нему – изо дня в день я перенаправлял Ему свое отчаяние. И однажды, через несколько таких дней, мироздание зашевелилось – я почувствовал перемены всем существом. Безусловно, тогда я не мог быть уверенным, что это и есть Его ответ. Но позже, когда это «шевеление» реализовалось, в этом не осталось сомнений.

Я хочу обратить ваше внимание, что я не молился об улучшении своих жилищных условий, я не молился о здоровье, я даже не молился о сохранении себе жизни. Для меня все это не могло быть поводом для молитвы. Но вот упустить шанс спасти Душу – это ли не повод потревожить Отца?

В этой связи я могу сказать, что молитва – действенная практика, но ее стоит применять тогда, когда мирские глупости не будут вмешиваться в процесс молитвы. Если молиться от нечего делать, для удовольствия, для создания веселого благостного настроения или потому, что это сейчас модно в некоторых эзотерических кругах, то неизвестно, кто услышит такие молитвы, как он этим распорядится и как это скажется на вашей жизни. Пожалуй, этот подход верен в любой практике – если ее делать для удовольствия, то кто будет потребителем этого удовольствия? Душа?

***

Для особенно непримиримых практиков можно обозначить значимые ступени духовного роста. Порой люди тратят на одну такую ступень по несколько жизней. Но чем выше ступень, тем меньше времени она требует, поскольку, чем выше ступень, тем больше мы способны принимать помощь Бога.

Так, если вторая ступень может задержать человека на 3-5 или более жизней, то третья, как правило, занимает одну жизнь. Часто третья ступень проживается Душой в женском оформлении, поскольку физиология и энергетика женщины способствует постижению этой ступени. Все ступени выше третьей занимают меньше одной жизни. Это статистика, но, как я уже не раз отмечал – все в руках каждого из нас. Каждый из нас имеет все ресурсы, чтобы в течение одной жизни пройти Путь до конца и реализовать свою Душу в Боге.

Итак:

1.  Уровень, когда человек полностью подконтролен самости, и не подозревает о ее существовании. Фактически он – и есть самость.

2.  Уровень, когда человек догадывается, что он движется к тленной смерти, но не знает, что с этим делать. Человек пытается вырваться из этого процесса, но пока не знает, как. Наиболее длительный и мучительный этап. Человек испытывает множество практик, пытается облегчить жизнь, пытается овладеть личной Волей. Человек страдает. Сознание человека становится больше, но оно все еще находится лишь в пространстве ума. Своими практиками человек истончает Самость.

3.  Уровень открытого Сердца – сознание озаряет Сердечное пространство. Человек познает Любовь и Сострадание. Человек познает единение с себе подобными, но все еще переживает состояние отделенности от Бога. Человек почти готов к отречениям ради сближения с Богом.

4.  Уровень открытия «обратной стороны» Сердца, которая отражает Бога. Через это открывается Путь. Человек видит дорогу, которая ведет к слиянию с Богом. Не отрывая внимания от Бога, человек начинает движение своего осознания по этой дороге, прорастая вдоль нее, как растет трава. Человек углубляет Смирение. Человек познает Единство Бытия.

5.  Осознание достигает созерцания нематериального мира – великой живой Пустоты, из которой проецируются (непрерывно создаются, рождаются) все материальные вибрационные пространства разного уровня плотностей. Человек познает Отсутствие – особое состояние сознания. Человек начинает терять способность различения Добра и Зла (блага и неблага, правильного и неправильного).

Это не все этапы. Я уверен, что есть еще одна-две-три ступени трансформации сознания на этом Пути, но пока я ничего не могу сказать о них. Однако это не так важно, поскольку переломной ступенью я бы выделил именно 4-ю ступень – открытие «обратной стороны» Сердца.

Отречение

Мне, Илье Бондаренко, крайне ценно оставаться учеником. Ценно настолько, что этот статус вечного ученика я не променяю на статус «учителя», преподающего личное знание — то есть конечное и ограниченное знание. Да и что мир соблазнов мне может предложить в обмен на отказ от ученичества? Деньги? Власть? Силу? «Тонкие» состояния? Красоту самолюбования в глазах восхищенной публики? Мне сорок лет и всего этого я уже достиг, работая и развиваясь в социуме. И если бы мне это было нужно в моей дальнейшей жизни, то мне достаточно было бы не отказываться от этого. Но я отказался. Почему?

Некоторые люди за отречение принимают несопротивление сложившимся обстоятельствам. Например, у вас заняли денег, а потом сказали, что не вернут. И вы гордо отреклись от денег – себе же поставили «плюсик» в графе «мои великие отречения». Хотя на самом деле, вы просто поддались обстоятельствам. Это не то, что мы понимаем под отречением.

Подлинный отказ от мирского происходит тогда, когда Судьбой (назовем это так) вам предлагается равный выбор между «хорошими» возможностями с точки зрения людских жизненных ценностей (доходы, власть, устойчивость, связи, карьера и пр.) и между непонятным, негарантированным, призрачным очищением капельки вашего сосуда ради того, чтобы туда могла попасть капелька Господа. Попадет ли она туда? Неизвестно. Но в этом и есть цена выбора: на карту поставлен большой кусок вашей социальной жизни (порой даже вся социальная успешность) взамен на капельку внутренней чистоты, которую, возможно, когда-нибудь заполнит собою Господь, если пожелает. А возможно и не пожелает – неизвестно.

И это не одноразовый акт. Те, кто готовят себя к Пути Единения, проходят через подобные испытания многократно. Каждый раз Судьба требует от человека все более и более трудных отказов, все более этот обмен становится абсурдным и умом воспринимается как безумие.

Несколько мучительных этапов пережил и я, отказавшись от многого из того, за чем так гоняются люди, что составляет систему ценностей социума. В моем случае не обстоятельства так сложились, а я принимал осознанные, но совершенно безумные решения, каждое из которых было ничуть не более обоснованное, чем прыжок в пропасть «на авось». С той лишь разницей, что я это делал не «на авось», а в уповании на то, что Бог все-таки есть, и если Он в качестве варианта развития сюжета моей жизни предложил прыжок в пропасть, значит, Он отвечает за свои предложения, Он знает, что делает, и знает, что нам, людям, нужно. Он это знает, в отличие от нас самих. Нам лишь кажется, что мы знаем о себе – что нам нужно, что для нас лучше, а что хуже. Но это гордыня так морочит голову нам.

Согласиться с этими словами просто. Да, так многие скажут, что эти слова очевидны. Но как же сложно подтвердить эти слова своими действиями! Довериться Ему больше, чем своему собственному видению ситуации, своему пониманию блага. В таких поступках куется наше незыблемое доверие к Нему и укрепляется наше недоверие Сатане. На этой основе потом рождается Вера. Так мы учимся основывать жизнь не на наших домыслах и суждениях, не на собственных достижениях и наработанной устойчивости в социуме, и даже не на личной силе, а основывать ее на Боге.

В 20 лет поступать на авось относительно просто, когда еще все впереди и все еще можно сто раз переиграть, и нет еще наработанных связей и положения в обществе. А после 40 лет (если вы успешный человек) социум начинает работать на вас, обеспечивая автоматически ваше материальное состояние и одновременно рождая привязанность к этому всему. Поэтому в 20 лет, отказавшись от помощи папы, вы на самом деле ничем не рискуете. Но в 40 лет, с двумя маленькими детьми на борту жертвовать всем (положением, связями, карьерой) ради непонятно чего (непонятного для ума) – это совсем не так просто.

Мы привыкли обеспечивать наше будущее социальной успешностью нашего настоящего. И для ума совершенно дикой кажется мысль о том, что не надо заботиться о будущем. Как это не надо? Тогда кто будет заботиться? Пустить все на самотек!? Кто будет кормить семью? Мы же превратимся в бомжей!!!

Да, без Господа в Душе так и случится. В то же время, такие вопросы и возникают, когда в душе Бога нет. Поэтому практика отречения столь трудна – она происходит на грани, когда Бога в душе еще нет, но эти задачи ставятся так, как будто Он там есть. Это уже не те простенькие задачки, которые возникали перед нами автоматически притянутыми ситуациями из нашего прошлого (возврат Кармы), это совсем иное – это задачи, которые ставятся через прямое Его внимание в виде предложения отречься от чего-то обременяющего, чего-то мешающего нам сделать следующий шаг к Нему, шаг, который уже не подчиняется Описанию мира. Но вот проблема – это что-то обременяет нас только на Его взгляд, а с нашей точки зрения – это важные достижения, опора нашей жизни, устойчивость нашего положения, триумф нашего успеха и т.д. В этом-то и сложность принятия Его решения. Можно сказать, что так происходит принятие Его самого через многократное принятие Его решений, через воплощение этих решений на базе собственной жизни.

Кто-то скажет: «вот если бы мне что-нибудь предложил сам Бог, я бы уж не раздумывал». Увы, так говорит самость. Но когда выясняется, что невозможно принять часть Его, не отказавшись от части Себя, тут человек и понимает цену подобным словам. Ведь отказываться приходится как раз от части того «я», которое так хотела предложений от Бога.

Однако принятие Бога происходит повсеместно и без отречения – как вы понимаете, самость прекрасно может обустроить декорации на тему «единения с единым миром».

Подлинному же принятию Бога всегда предшествует отказ от части Себя. А чтобы отказываться от Себя, надо сначала признаться себе, увидеть – кто же ты есть?

Как можно отказываться от Себя, если вы сидите в фантазиях и в благостных декорациях и совсем не знаете себя? Вы знаете Описание себя, которое поддерживает самость, но Описание – это не вы. Поэтому отречение отречению рознь. Пока вы сидите внутри Описания, отказ от чего-то будет бессмысленным, поскольку это будет лишь частью игры вашей самости – она уступит вам немного тем, что включит в Описание мира процедуру отречения. Она опишет отречение как важный этап духовного роста – построит очередные декорации из папье-маше. Этим мы превратим отречение в очередную ценность нашего мира (то есть мира самости). После этого мы отважно «отречемся» от чего-то и поставим галочку в нужной графе – самость пошлет нам импульс «духовного продвижения» и мы довольные начнем ждать эффектов от нашего «отречения». Однако мы не дождемся никаких эффектов, поскольку никакого отречения не было. Самость начнет генерировать сомнения в нашем сознании, мы начнем думать, что концепция отречения ложная и т.д.

Конечно, концепция отречения ложная, поскольку это не концепция.

Даже если вы все бросите и уйдете жить в горы в ожидании того, что Бог за это вас наградит чем-то – это не будет отречением. Это будет попытка торговаться с Богом, как вы привыкли торговаться со всем в вашей жизни (ты мне, я тебе). Но Бог не торговец из вашего мира, Он не часть Описания, которое строит ваша самость. Это надо понимать.

Бессмысленно отрекаться если это отречение вы сами же выдумали в мыслях о том, что тогда Бог будет вам должен дать какие-то бонусы. Бог вам что-то должен? Такое отношение указывает на отсутствие Смирения. Если вам кажется, что Бог должен играть по вашим правилам, то есть по правилам самости, по правилам рынка дешевых менял, то это говорит лишь о том, насколько плотно самость все еще владеет вами. Поэтому гнаться надо не за отречениями, а за Смирением. А отречения сами вас догонят, когда настанет срок. И мало не покажется. Если для одних практиков отречение выглядит как уход в горы, то для других – это выход к людям. Для третьих – работа клерком. Но не человек определяет это.

Игры в отречение лишь отдаляют от подлинного отречения, ведь оно всегда не так выглядит, как мы ожидаем. И прежде всего, у него другой инициатор – не наша самость. В качестве инструмента, который может отличить поддельное отречение от подлинного, может выступать все тот же интеллект. Так, если вы желаете отречения как части высокого духовного пути, то знайте – это желание продиктовано гордыней. И самость построит декорации для вашего сознания, ведь это ее самозащита. Желать отречения невозможно, поскольку само желание чего-либо – это уже отсутствие Смирения, это продукт самостного ума. Поэтому надо прорываться туда, где не рождается личностных желаний – в Сердечное пространство. И из этого «места силы» уже исходить в решениях дальнейшей вашей практики.

Я надеюсь, вы, как придвинутые практики, уже ясно понимаете, что Сердечное пространство не содержит желаний. Поэтому если у вас возник вопрос: «А как же желание спасти всех людей и мокрых котят? Разве это не сердечное желание?» Я лишь могу сказать, что вы невнимательно читали предыдущий текст, там есть про котят. Здесь – нет про котят.

А бывает, что практик решает отрекаться от чего-то, чтобы специально проверить, как о нас будет заботиться Бог (Он ведь обещал! В библии же написано!) – это, конечно, совсем глупость. Это тривиальная уловка самости, которая через такую провокацию хочет нам показать, что основываться можно только на ней, что она и есть наше «я», что она и есть самый реальный для нас бог. Этот узел не развязать рассуждениями о том, какая она самость изворотливая – ведь это будет рассуждать самость сама про себя. Это развязывается только через действия по истощению самости – с этого начинается практика.

***

Отречение приходит как предложение Господа, когда человек своей практикой созрел к этому, когда он не перепутает его личное Описание мира с трансцендентальным опытом. Такое внимание Бога – это еще не Призыв, то есть это еще не Путь, но это уже указывает на то, что шанс близок, как никогда. Но нельзя пойти по Пути, не отрекшись от земных привязанностей и достижений. Ведь все они были сделаны под управлением самости.

Иными словами, нельзя ступить на Путь, если мы обеими ногами опираемся на процессы и ценности, созданные Сатаной с целью порабощения нашей Души. Ведь Путь – это есть часть Бога, это одна из Его ипостасей. Невозможно сделать шаг, не оторвав ступню от места, на котором она стоит сейчас. И сначала всегда следует отрыв ступни, и лишь потом перенос ее на новое место – так делается шаг.

Самость практика всегда рисует его достижения только в формате прежних ценностей, то есть как часть игры, часть Описания. Поэтому если отречение пришло от ума – это лишь очередная игра вашей самости с сознанием. Подлинное отречение обеспечено Богом – его предложением, которое не является частью Описания. Возможно, в этом вы впервые почувствуете дыхание подлинно «Внешнего» - того, что не продуцировано прежними взаимодействиями и опытом.

И когда это случается, то вдруг оказывается, что мы не готовы это принять. Почему? Ведь, фактически, такое предложение – это прямое обращение к нам с Его стороны! Не это ли великая ценность, которую мы так долго ждали?! Но оказывается, что все наши слова и мысли о нашей преданности и о нашей духовности – все это был самообман. Это все были ценности в рамках Описания, то есть фигуры на шахматной доске самостной игры.

На краю пропасти все становится контрастным, четким и холодным – без полутонов и эмоционального бреда о преданности Богу, о любви к ближнему, о мокрых котятах... Остается подлинная решимость следовать Господу. И тут мы обнаруживаем, что без эмоционального наполнителя, без папье-маше из духовной гордыни, этой решимости оказывается так мало, что ее просто не разглядеть среди буйства мыслей «да зачем мне все это надо!?». Этой решимости становится почти не видно за пониманием того, что потеряв много осязаемых, «твердых» и важных вещей, которые мы нарабатывали десятилетиями, в которых мы преуспели так, как немногие смогли преуспеть, взамен мы ничего не приобретем – ведь от ума сокрыт смысл Пути, поэтому в поле ума приобретений не будет, а потери очень даже велики. И мы видим, что придется отдать многое, а вот за что мы это отдадим? В пространстве ума это выглядит как безумие – «отдать все за ничего».

Так, в контрасте этого момента, становится понятно, что раньше то, что мы называли путем – было лишь частью нашего Описания мира, частью построений нашего ума, частью игры нашей самости. Но вот в игру вступает реальное предложение извне. Такого раньше с нами не было. Это предложение из «другого мира», где нет Описаний – и все сразу становится истинным, и пелена самообмана спадает. Где теперь наша решимость и преданность? Ее не разглядеть в панике нашего ума. Почти не разглядеть. И в этом «почти» – наше Спасение.

***

Отличительная черта предложений «от Господа» – то, что они не содержат прибыльной части, то есть какой-то выгоды, пусть даже призрачной или пусть даже убыточной. Например, все предложения от Сатаны строятся на обмене, это торговля, поэтому они содержат часть, которую можно обозначить как прибыль, то есть нечто, что вы получите в обмен на какие-то действия. Не факт, что вы это получите – скорее в нагрузку получите что-то еще, чего не было в договоре, но, по крайней мере, вам это будет обещано, и вы будете ясно видеть, что если вы сделаете "так", то получите "это". Договор, безусловно, находится в области Описания мира и является его неотъемлемой частью. Как правило, прибыль – это что-то конкретное, что для вас представляет ценность. Все ценности – это также лишь Описания. Это могут быть знания, деньги, должность, признание окружающих, продвижение в духовном росте, великое отречение от всего материального, принятие бога, обретение веры – что угодно из вашего набора ценностей, что угодно из Описания вашего мира. Такое «отречение» – это сделка с Сатаной ради «плюсика» в графе «отречения». В этой сделке мы понимаем, что потеряем 6000 долларов, что для нас немало, но зато поставим плюсик в нужной графе – мы платим такую цену за развитие нашей «духовности». Так бывает, когда наша практика по принятию себя не была достаточно хороша, тогда вместо того, чтобы остановить Описание мира, мы позволили самости включить в Описание мира остановку Описания, а оптом и отречение от всего мирского. Такие отречения проходят с «муками лишений» в болезненных, но приятных дозах – примерно как лимонные клизмы перед воинским голоданием. В отличие от клизмы, эти «муки» возносят нас на пьедестал «отрешенной духовности». Так отречение мы превращаем в ценность – просто еще в одну из наших клизм.

С Сатаной можно поторговаться, выторговать условия получше. Но 300 долларов – это не очень много, сознание может заметить подлог, догадаться об этой игре, в которую играет самость, поэтому 6000 у.е. – в самый раз. Это довольно ощутимая сумма, но поэтому это и выглядит для нас самих как подлинное отречение. Так нас дурачит самость. То есть это нас дурачит даже не сам Сатана, а лишь его механизм, который приводится в движение, оживляется за счет нашей же жизненной силы. Что вы думаете о степени вашей осознанности сознания, если вас способен надуть даже механизм?

А что же с предложениями от Господа? Увы, они всегда похожи на «игру в одни ворота» – так их расценивает наш ум. Святой Дух просто указывает вам, как надо поступать, и все. Никаких намеков из ряда «что вам за это будет», куда можно будет поставить плюсик, и даже никаких указаний, как будет выглядеть результат. Состояние принятия такого решения лучше всего описывает словосочетание «прыжок в пропасть» или «прыжок в никуда», а состояние, когда реализуется такое решение – это как «держаться за воздух». Да, Святой Дух – это и есть Воздух в каком-то смысле. В процессе принятия такого решения, то есть когда оно еще не принято вами, ваш ум будет пытаться понять, а что же будет взамен, если вы примете такую альтернативу? Какова доля прибыли? Что «я» получу в итоге? Конечно, если вы подошли к этому моменту вашей жизни, то вы хороший практик и готовы к лишениям. Господь знает об этом, поэтому на вашей траектории и возникла такая альтернатива, однако о ваших успехах в неподчинении самости осведомлен и Сатана… Он также будет вести переговоры о принятии решения. Это всегда трехсторонние переговоры.

Поэтому работа вашего ума, скорее всего, будет выглядеть как-то так: «Да, я готов к убыткам и лишениям! Я же практик и готовил себя к этому! Но сколько конкретно убытков меня ждет?! Я потеряю многое, но что-то же останется? Иначе я ведь умру, и дети мои умрут! Я готов потерять все, но все же, сколько будет в граммах того, что будет дано мне взамен за отречение?!»

Вы видите? Так начинается торговля. Торговля за понимание того, какой будет баланс после сокрушительно убыточной сделки. Это торговля. А любая торговля с Богом невозможна. Невозможно рассматривать предложение Бога как убыточную сделку. Его предложения – это предложения какой-то невероятной возможности, на которую ваш ум не в силах составить Описание, а ограниченное суетное сознание еще не в силах воспринять эту предлагаемую возможность прямо. И если вы позволите уму поставить эти вопросы на «внешнее обозрение», то есть в качестве вопросов, заданных от имени всего вашего существа, то вы тут же получите на них достойные ответы. Чудо!? Нисколько – это трехсторонние переговоры, и ответы об убыточности будет давать уже Сатана. Поэтому рассматривать предложение от Бога как сделку – это не просто неправильно, а это невозможно – от такого рассмотрения она тут же превращается в сделку с Сатаной.

Если вы дадите слабину и не прыгнете в «пропасть», то вы и не заметите подмены «контрагента». Сатана гибок по условиям, весь мир денег и мир власти принадлежит ему. Он крайне изящен в имитации всего, что мы можем воспринимать. Он легко имитирует любых Святых и Дух Святой, да, кого угодно. С одной поправкой – все это он может делать только в поле ума! И только Сердце различает Сатану во всех его обличиях и Бога во всем его разнообразии. Но ведь ваши вопросы были заданы уже не сердцем – в переговоры включился ум, ведомый страхом потерь. Так наша самость, даже истонченная и ослабевшая от наших практик, может предложение от Святого Духа превратить в очередную сделку с Диаволом.

Подобные предложения возникают в жизни человека, когда самость больше не является его «я». Когда власть самости становится эпизодической. Мы начинаем слышать предложения Бога, но в то же время сам Сатана, уже не надеющийся на поломанный механизм самости, вступает в диалог с нами. Весь мир Самсары в его полном распоряжении, он может предложить вам любую из ячеек мира Страстей ровно настолько, насколько вы умеете торговаться. Вовсе необязательно, что вы захотите море денег, особенно если уже успели ими побаловаться или стерли в себе тягу к материальным накоплениям. Как практик вы можете выторговать ячейку «святого учителя» или ячейку «духовного целителя». Неплохо? Да? Готовы вы к таким переговорам? Я думаю, никто никогда не бывает готов. Но такие переговоры неизбежны – они сами и есть подготовка к ним же.

Однако если сознание полностью подконтрольно самости, то человек глух к Святому Духу (практика лимонных клизм и прочих мероприятий по заботе о мясо-скелетной компоненте человека вытеснили этот род слуха), а предложение от Сатаны ему и так уже вручено – это и есть самость, это непрерывное Описание всего, это ячейка в Самсаре. Поэтому если вы хотите получать новые, более интересные предложения от Диавола, надо сначала суметь отказаться от текущего соглашения – сломать самость, прервать Описание мира, перестать засовывать себе лимоны куда попало. Да, это не так просто, ведь при этом надо постараться не сломать вместе с самостью и вашу целостность. Наоборот – в этом процессе целостность надо обрести, восстановить утраченные связи вашей структуры сознания. Поэтому самость надо истончать годами шаг за шагом, поступательно морить ее голодом, все настойчивее не позволять управлять вами в пространстве ума (единственно доступном для нее пространстве), оживлять пространство Сердца (априори недоступное для самости). Для всего этого существует огромный арсенал техник.

А «держаться за воздух» – это особое состояние. Я думаю, что оно может быть знакомо людям, которые переживали действительно тяжелые стрессовые состояния жизни, выводящие их за грань понимания, зачем они вообще все еще живы, и где взять силы жить дальше. Так куется Вера, в муках и лишениях становясь твердой опорой – тверже воздуха.

Я желаю Вам добраться до этой невероятной стадии – переговоры «на троих». Конечно, если вы ошибетесь и не сможете принять приложение Бога, знайте – он Любит и прощает всех своих созданий. Главное, что бы мы сами себя простили и не держали обиды на Него за наши судьбы. Поэтому если после такой ошибки вы соберетесь и продолжите стучаться в ту же дверь, она рано или поздно снова откроется. Это и есть Надежда.