ЛУНГТА, ДРИП, ДРАЛА И ПАЮ: ВНУТРЕННИЙ СМЫСЛ ТИБЕТСКИХ ФЛАЖКОВ

В тибетской культуре есть несколько важных категорий, которые могут быть полезны для практиков осознанности, и в этой публикации мы расскажем о них. Вы наверняка видели молитвенные флажки, развевающихся по всему Тибету, а также в Монголии, Бурятии, Калмыкии и других регионах с буддийской культурой.

На них можно найти изображения коня, несущего сияющую драгоценность, и тексты на тибетском. Каков же их смысл?

ЛУНГТА – это энергия жизни (тиб. – ветер-конь). Как раз он часто и нарисован на разноцветных флажках. Лунгта или ветер-конь – это энергия, позволяющая осуществить все, что угодно и без всяких препятствий. Это долгая жизнь, хорошее здоровье, успех и счастье. Источник лунгта – мудрость и сострадание, направленные на благо других. Внешние проявления лунгта – уверенность и компетентность.

ПЯТЬ ЦВЕТОВ флажков – это пять аспектов жизни или пять энергий. Синий цвет – это вода, ясность и логика, желтый – земля, богатство и удовлетворенность, красный – огонь, любовь и искренность, зеленый – ветер, активность и создание, белый – пространство, свобода и способность принимать.

ДРИП – грязь. Это загрязнение себя и окружения, как ментальное, так и физическое, это противоположность энергии жизни, ветра-коня. Вот как описывает дрип Сакьонг Мипам Ринпоче в книге “Управляй своим миром”:

"Ветер-конь процветает благодаря разумности и распознаванию. Дрип – благодаря их нехватке. Ветер-конь, это стихия, проявляющаяся, когда мы вовлечены в добродетель. Дрип, это стихия, которая проявляется из-за нашей вовлечённости в агрессию и зацикленность. Мы думаем, что стоит поднажать, чтобы попасть, куда нам хочется. Ветер-конь приходит, когда мы обращаем внимание на то, как ведём себя в жизни. Дрип исходит из чувства, что это не имеет никакого значения.

Ветер-конь привлекает драла – благословенную энергию, пробуждающуюся, когда мы преодолеваем свою агрессию. Дрип притягивает препятствия. Ветер-конь – чистое топливо. Дрип – слой липкой сажи после сожженного угля. Это ощущается как что-то темное и тяжелое, будто деготь в наших легких от курения. Ветер-конь взбадривает нас. Дрип утяжеляет наш ум...

Мы воспринимаем его как пленку, покрывающую всё. Эта пленка – отражение негативных психологических остатков в нашем окружении, выхлопы и загрязнения плана «Я». Когда наши умы привычно взбудоражены и дискурсивны, дрип становится вуалью нормальности. Наши глаза как бы не полностью открыты, и нам кажется, что все вещи вокруг немного тёмные и грязные. Обманутые вуалью, мы перестаем быть точными, не придаём значения тому, что мы говорим, думаем или едим. Мы игнорируем собственное ментальное и физическое окружение. Потакание своим интересам кажется естественным, и мы выбираем действия, которые понижают нашу жизненную энергию. Мы поглощаем пищу, ослабляющую наш организм, говорим вещи, не взывающие доверия. Мы постоянно гоняемся за развлечениями. Мы носим одежды, потакающие нашей лени. Живя беспечно, мы пропускаем множество возможностей. Ничего не получается, уровень нашей энергии неизменно низкий. Мы не помним о мудрости и сострадании. Мы забываем, как важен каждый момент нашей жизни...

Все в нашем окружении – еда, одежда, место, расписание, сострадание или зависть к другим – влияет на нас. Определенное физическое окружение может влиять на нас негативно. Дрип способен проникать во все наши органы чувств. Какая-та еда нам нравится, но после неё мы чувствуем себя уставшими, не наевшимися. Одна музыка успокаивает и расслабляет; другая оставляет нас обеспокоенными. Некоторые люди взбадривают нас, другие истощают. Есть определенные места, в которые мы не должны впускать свой ум. Сердитые, цепляющие или жадные мысли затемняют наше понимание и поглощают нашу энергию".

ДРАЛА – в дословном переводе означает "над врагом". Под “врагом" понимается дрип, то есть все, что ослабляет жизненную энергию ветра-коня. Энергия драла проявляется в людях, местах и ситуациях, которым присуща мягкость, дисциплина, гармония и уважение. Драла – это связь между нами и миром, проявляющаяся когда мы развиваем мудрость и сострадание.

ПАЮ – это распознавание, различение. Еще одна цитата из “Управляй своим миром”:

"Дрип приходит из-за отсутствия осознанности и паю – распознавания. Мы не внимательны к собственному окружению, и мы принимаем решения наугад, без видения. Вместо того, чтобы поднять вуаль дрипа и увидеть наше изначальное добро, мы решаем следовать нашему желанию сделать “себя" счастливыми. Мы решаем цепляться за мысли, вместо того, чтобы отпустить их, и затем мы воплощаем их в действия, вредные для себя и других. Не понимая, что мы делаем, мы решаем сердиться, вместо того, чтобы быть терпеливыми; быть ленивыми, вместо того, чтобы прилагать усилия; предпочитаем брать, а не отдавать. Мы решаем искать развлечения, вместо полной вовлечённости в жизнь. Этот подход “наоборот" приводит к стрессу и отсутствию баланса, тогда возникают препятствия...

Вместо того, чтобы видеть прозрачность гнева, депрессии или неуверенности, мы отождествляемся с омраченной эмоцией, которая уплотняет наш ум при помощи дрипа. Мы обманываем самих себя, думая, что нам нужно что-то ещё, чтобы исправить нашу жизнь или же уничтожить кого-то, чтобы все было в порядке, и, таким образом, мы продолжаем неблагие действия. Мы не видим, что борьба происходит лишь в нашем уме..."

Источник: www.go2mindfulness.com/