Даосские медитации. Часть 2

Ци

Ци обычных людей поднимается спереди и опускается по спине; Ци совершенных людей поднимается по спине и опускается спереди. Когда энергия выходит и входит, это называется обычным дыханием; когда энергия не выходит и не входит, это называется истинным дыханием.

Если говорить в общем, то когда обычное дыхание успокаивается (55) ((55) Успокоению обычного дыхания способствуют различные дыхательные практики, которые составляют раздел Туна.), истинное дыхание самопроизвольно активизируется. Способ успокоения дыхания заключается не в удерживании его силой, чтобы оно не выходило. Это вопрос абсолютной пустоты и глубокой неподвижности; чем спокойнее ум, тем утонченнее становится дыхание.

Для того чтобы сделать это, необходимо возвратить ум к тишине и покою; что бы ты ни делал, не думай о том, что еще предстоит, и о том, что уже прошло. Практикуя это долгое время, ты достигнешь того, что дух и энергия сольются, объекты и чувства забудутся; дух окрепнет, энергия сгустится, и останется только одно дыхание в животе, которое вращается, но не входит  и не выходит. Это называется утробным дыханием (56) ((56) Другое название – «Зародышевое дыхание». Является одним из самых сложных дыхательных упражнений. Суть его результата сводится к тому, что практикующий перестает дышать легкими, при этом его сердцебиение очень сильно замедляется, а со временем может полностью остановиться. Такой вид дыхания необходим на высокмх уровнях практики, когда нужно находиться в глубоком медитативном состоянии множество дней или даже недель подряд.).

Как только обретешь такое дыхание, строго придерживайся пустой тишины, очищая жизненность и превращая ее в энергию, которая движется по трем проходам (57) ((57 Три прохода – три заставы. Подробнее см. сноску № 28.) и изливается в три палаты (58) ((58) Три палаты – три даньтяня, которые представляют собой три уровня реальности существования человека.). Это называют истинными кузнечными мехами, истинной печью и котлом, а также истинным процессом плавления.

В «Книге Лазурного Хранилища» говорится: «В прошлом я встретил истинного наставника, который передал мне тайну: требуется только сделать дух неподвижным и поместить его в обитель Ци».

Это означает, что то, что мы как человеческие существа впервые получаем, когда насыщаемся энергией, будучи эмбрионами, сформированными из жизненности и энергии отца и матери, является нашим индивидуальным врожденным Высшим Изначальным.

У совершенных людей дух опирается на дыхание, глубоко проникая в его собственное обиталище, без малейшего прерывания.

Так достигается чудо «концентрации и управления Ци», и можно «наблюдать ее возвращение».

Лао-цзы (59) ((59) Лао-цзы – жил примерно в V в. до н.э.; его имя означает «Старый ребенок», или «Старый Мудрец». одна из самых значимых фигур в истории даосизма, является автором известнейшего даосского трактата «Дао Дэ Цзин». В период становления религиозного даосизма был обожествлен и воспринимается как персонификация Дао. Его называют Лао-цзюнь (Старый/Почтенный Государь), также может добавляться титул Тай Шан (Высочайший Предок.) сказал: «Пространство между Небом и Землей подобно кузнечным мехам». люди рождаются по милости энергий Неба и Земли; дыхание – механизм кузнечных мехов.

Истинное дыхание – это энергия дыхания. Таким образом, истинное дыхание – основа впитывания Ци, источник производства энергии.

Подъем и опускание выдоха и вдоха в дополняющей последовательности соответствуют взаимоотношениям Инь и Ян.

Поэтому сказано: «Дыхание природного цикла проявляется очень тонко; словно капля за каплей падает холодная вода в водяных часах».

Некоторые спрашивают, сказано также, что истинное дыхание – это алхимический огонь. Ответ таков: истинное дыхание не считается огнем.

Огонь – это человеческий дух; дыхание – мехи огня. Непрерывность работы мехов означает «дышать, начиная с пят», как делают совершенные люди.

Поэтому говорят: «Пребывай в спокойствии у магической печи и наблюдай за процессом плавления; просто успокой ум и дыхание, предоставив их собственнйо природе».

Все человеческое тело – единый круговорот энергии. Когда энергия течет свободно, мы чувствуем себя хорошо, а когда энергия застаивается, мы заболеваем.

Так что покружись в танце, чтобы поддержать энергию крови. Этот метод можно практиковать в любое время, кому как удобно.

Важно объединить ум и остановить дыхание – тогда дух становится всепроникающим, энергия – полной, и потоки энергии движутся беспрепятственно.

Затем всмотрись вперед и стисни зубы, будь строгим и сильным – и тогда ложные мысли исчезнут сами собой.

Сделай это несколько раз и затем посиди спокойно; этот метод является самым эффективным при избавлении от омрачения и растворении болезни. Это упражнение приносит большую пользу, и не стоит им пренебрегать.

Жизненность (Цзин)

Совершенные люди очищают жизненность, превращая ее в Ци; в теле обычных людей Ци превращается в жизненность (Цзин). Древние сравнили ее с ртутью, имея в виду то, что она утекает очень легко; и символом ее стал дракон – это значит, что ее чрезвычайно трудно подчинить. Те, кто изучает Путь, тщательно оберегают жизненность и не теряют ее; это называется закладыванием фундамента.

Дух, энергия и жизненность всегда стремятся покинуть человека; если ты способен удерживать их в устойчивом состоянии и точно знать, что они не уходят, тогда ты можешь продлить жизнь. Вэй Боян (60) ((60) Вэй боян – один из величайших даосов периода династии Хань, он был также известен под именем «Истинный человек Великой чистоты» (Тай-су Чжэнь-жэнь). Также см. сноску №23.) сказал: «Всякий раз, когда речь идет об извлечении свинца и добавлении ртути, фактически это означает возвращение жизненности для восстановления мозга».

Люди спрашивают: «Говорят, что, когда Таинственная женственность установлена, истинная жизненность стабилизирована. Как можно установить Таинственную женственность?»

Она установлена, когда «открытость духа не умирает». Каким же образом не умирает открытость духа? Когда ты не имеешь желаний и пребываешь в безмятежности, насколько это возможно, тогда он не умирает.

Те, кто способен к самосовершенствованию, берут огонь духа и Воду жизненности и соединяют их в одном месте.

Когда спокойствие в конце концов достигает своего предела, оно порождает движение; огонь осознания испаряется, и золотая жизненность извергается в виде прекрасного «нечто», проникающего через заставы.

Образование

Путь – это безмолвный мудрец, мудрец – это Путь, который способен говорить. Но даже если кто-то и обладает даром речи, его нужно использовать для воплощения пути своего существования, но не для того, чтобы прикладывать усилия к тому, что тяжело узнать или трудно сделать.

Те, кто обучал людей в былые времена, обучали их посредством Пути мудрецов. В «И Цзин» (61) ((61) иногда этот текст называют еще «Чжоу И Цзин», так как считается, что основная часть книги была написана во времена династии Чжоу (1122 – 771 гг. до н.э.); кроме того, иероглиф «Чжоу» означает «цикл», или «кругооборот», поэтому название текста можно перевести и как «Циклические перемены». триграммы и гексаграммы (все возможные комбинации триграмм: 8х8=64), использующиеся в «И Цзин», были созданы легендарным властителем Фу Си, который правил в 2852 – 2737 гг. до н.э. Также в «И Цзин» изложены многие концепции, которые легли в основу конфуцианства. интересет тот исторический факт, что во времена правления императора Цинь Ши Хуан-ди был издан приказ о сожжении всех книг, кроме тех, что были посвящены медицине, сельскому хозяйству и гаданию. Поскольку «И Цзин» был изложен в гадательной форме, то данная книга не только не была сожжена, но даже хранилась при дворе императора.) сказано: «Взращивание нравственности посредством внутренней чистоты является достижением мудрых». Таким образом, если, обучая детей, ты ставишь им в пример мудрецов, то как же люди могут не следовать примеру тех, кто мудр?

Лао-цзы сказал: «Когда ты культивируешь самого себя, это истинная добродетель». Говорить о культивировании, оставляя личность в стороне, неверно. В наше время люди, которые стремятся к мастерству или хотят стать Буддой, нередко отдаляются от общества и в своих поисках бегут от мира. Они считают, что слишком обременительно иметь дом, жену и детей и иметь дела с людьми; они полагают, что таким образом они не смогут достичь мастерства или стать Буддой, и поэтому считают, что должны отречься от общества и бежать от мира. они не понимают, что Путь небожителей и Будд неотъемлем от тела и ума.

Если ты действительно можешь очистить свой ум и развить свое тело, то, если у тебя есть дом, ты можешь жить там; если у тебя есть жена и дети, ты можешь наслаждаться ими; если у тебя есть деловые отношения с людьми, ты можешь использовать их для собственного совершенствования. По-этому люди, живущие в социуме, также могут стать мудрецами, небожителями или Буддами – зачем же отказываться от того, что очень удобно, и заниматься тем, что приносит неудобства?

Изучение

Учение – это путешествие к Пути. Классические труды мудрецов и истинные традиции – билеты для этого путешествия.

В последнее время широко распространились ложные учения. Соответствуют ли их слова и действия тому, что говорится в текстах мудрецов и истинных традиций? Если есть хоть малейшая несогласованность, то это – указания демонических сил.

Изучающие Путь просто не должны распускать свой ум и свое тело. Прикладывать усилия, не принимая во внимание свое тело и ум, - неправильный путь.

Изучать Путь – это не просто объявить об этом или даже просто пытаться его понять. Необходимо полностью очистить свое собственное сердце от всех желаний к материальным вещам; тогда ты естественным образом обретешь гармонию с Дао.

Устремление и воля к изучению Пути должна быть крепче, если ты беден, и сильнее, если ты стар. Если эта воля обусловлена окружающими силами либо парализована внешними вещами, это не вина этих сил или этих вещей, это бедствие, корни которого в недостатке воли и устремленности.

Просто критически исследуй свое устремление; размышляй снова и снова, и ты увидишь, в чем проблема. Решительно сосредоточься на ней, и перемены произойдут в тебе.

Разве может быть что-то не достигнуто, если стремишься к этому с непреклонной убежденностью? Ум мудрецов такой же, как и у других людей; каким же образом тогда он может пребывать в постоянной ясности и спокойствии? Дело всего лишь в видении реальности и развитии непоколебимости.

Когда ты видишь реальность, никакие иллюзии не могут ввести тебя в заблуждение; когда ты развиваешь непоколебимость, вещи не могут пошатнуть или уничтожить ее.

Наблюдать и слушать – все равно что есть и пить; пища и вода нужны тебе ежедневно, но ты также должен переваривать их и избавляться от них каждый день. Если они полностью не переварены и не устранены, они остаются в кишечнике,  в конечном счете вызывая болезнь.

Знание

Главная цель обучения – обретение знаний. Обретение знаний – это вопрос исследования вещей. Изучив, думай; подумав, изучай.

Когда ты достигаешь всестороннего проникновения, тогда знание достигнуто. Когда знание получено, тогда постепенно можно достичь искренности намерение и здравости ума.

Знания учеников ограничены, тогда как  принципам мира нет конца. Поэтому, когда что-то уже известно, неизбежно есть что-то, что неизвестно. Когда ты познаешь это неизвестное, появляется  еще что-нибудь неизвестное. Именно поэтому поэты использовали метафору «разрезать и полировать».

Не то чтобы у людей не было вообще никаких знаний; но истинное знание трудно достичь. Когда дело касается жемчуга и нефрита, все хотят поднять их и положить себе в карман – почему так? Истинное знание – это такое бесценное сокровище, что если бы у учеников Пути было такое же отношение к нему, как к жемчугу и нефриту, то можно было бы не беспокоиться о том, что в будущем не будет стремящихся к истинному знанию.

Когда нужно заточить меч, никто не облизывает его собственным языком и не пробует его на собственном теле – почему так?

Способность истинного знания ранить людей такова, что если бы у тех людей, которые остерегаются зла, к нему было бы такое же отношение, как к острому мечу, то можно было бы не беспокоиться, что истинное знание не будет оставаться в чистоте.

Человеческий ум изначально чист и ясен, но он замутнен желаниями вещей; таким образом, он сам становится желанием. Если ты знаешь, что это явление – завеса из желаний вещей, то настал момент просветления; сосредоточь свою энергию на этом и стабилизируй ее.

Сегодня ты избавляешься от некоторых желаний, и завтра ты избавишься от некоторых других. Желания внезапно возникают, внезапно исчезают – осознаешь ли ты это?

Если ты можешь осознать это и можешь наблюдать за этим, то ты можешь быть ни в сознании, ни в забытьи.

Если ты достигаешь состояния, когда ты ни в сознании, ни в забытьи, тогда твой ум устойчив и твоя природа совершенна.

Теперь твое дыхание свободно выходит и входит; ты знаешь об этом?

Если ты способен осознавать это и можешь оставаться с этим, следовательно, ты можешь вдыхать и выдыхать без принуждения.

Когда ты достигаешь состояния отсутствия вдоха и выдоха, тогда энергия полна и жизнь установлена.

Продолжение следует....

Автор: Олег Онопченко (Рига)