Даосские медитации. Часть 5

О СИДЕНИИ В ЗАБЫТЬИ

(СЫМА ЧЭНЧЖЭНЬ)

Жизнь – это то, что ценят люди. Путь – это то, что ценит жизнь. Когда у людей есть Путь, это подобно тому, как у рыбы есть вода. Рыба в высыхающей колее еще будет пытаться найти хотя бы ведро воды, но слабых и умирающих людей, поглощенных земными делами и заботами, даже нет смысла направлять к Пути.

Как это противоречиво: не любить страдания, причиняемые жизнью и смертью, но любить занятия жизни и смерти; почитать Дао-Путь и Дэ-Добродетель, но пренебрегать практикой Пути и Добродетели!

Когда ты в тупике, ты думаешь о том, как из него выйти; когда ты заблудился, ты думаешь о том, как вернуться. Каждый миг дорог, как драгоценный камень; стыд и благоговение усиливают друг друга. Итак, я с благодарностью следовал доктринам классических трудов и изложил в общих чертах семь положений, относящихся к учению об уме, которые могут служить в качестве основной помощи в процессе культивации Пути.

Глубокая вера

Вера – корень Пути, глубокомыслие – стержень добродетели. Когда корень глубок, Путь может развиваться; когда стержень крепок, добродетель может расцвести.

Человеку, который преподнес правителю ювелирное украшение, отрубили ступни, так как правитель из-за оправы не смог распознать ценности драгоценного камня; человек, который высказался в пользу спасения нации, был казнен.

Смысл этого в том, что, когда содержание и смысл привлекают внимание, то ум оказывается в заблуждении, появляются принципы и явления сбиваются с толку.

Теперь, видя, как истинный Путь превосходит формы и оттенки, а истинная сущность отделена от объектов желаний, как же человек может услышать о чем-от утонченном и поверить в это, или услышать о чем-то, что не имеет образа, и не быть в замешательстве?

Если люди, услышав о «сидении в забытьи», верят, что это существенно для практики Пути, относятся к этому с почтением и не сомневаются, а также практикуют это, они точно достигнут Дао.

Поэтому Чжуан-цзы сказал: «Умертвить тело, освободить ум, отделиться от формы, отмежеваться от знаний, слиться с великим проникновением – вот что называют сидением в забытьи».

Когда ты пребываешь в состоянии сидения в забытьи, что невозможно забыть? Внутри ты не замечаешь собственного тела; снаружи ты не осознаешь Вселенную. Когда ты загадочным образом соединяешься с Дао, все бесчисленное множество размышлений исчезает.

Когда Чжуан-цзы говорит о «великом проникновении», его слова просты, но значение их глубоко. Люди, которые пребывают в омрачении, слышат эти слова, но не верят в них – сокровище пребывает в их собственных сердцах, но они ищут драгоценности. Что можно сделать для них?

Канон гласит: «Когда веры недостаточно, существует неверие». Это означает, что, когда вера в Дао-Путь недостаточна, человек сталкивается с бедой неверия. Как можно тогда надеяться на достижение Дао?

Избавление от заблуждений

Избавиться от заблуждений означает отстраниться от запутанностей в надуманных мирских проблемах. Отпусти заинтересованность, и твое тело не будет напряжено; ничего не измышляй, и твой ум будет естественно спокоен.

Если день за днем ты развиваешь спокойствие и простоту, мирское загрязнение с каждым днем уменьшается.

Поскольку твое поведение все больше отходит от мирского, твой ум все больше приближается к Дао.

Кто же из мудрецов и святых не достигал Дао таким образом? Классические тексты гласят: «Закрой свои глаза, запри свои двери, и тебе не придется трудиться всю жизнь». Есть люди, которые выставляют напоказ свои достоинства и способности и ищут людей, которые будут им служить.

Есть люди, которые постоянно находятся в разъездах, наносят визиты, посещают празднования и похороны.

Есть люди, которые изображают из себя отшельников, но в то же время в душе желают поощрения и успеха.

Есть люди, которые приглашают гостей отведать еды или напитков и надеются на то, что в будущем это принесет им пользу.

Люди, которые ведут себя таким образом, умело скрывают свои нечистые замыслы с намерением получить выгоду.

Такое поведение не соответствует Пути, и оно сильно препятствует истинной практике; необходимо прекратить вести себя таким образом. Сказано: «Открой свои глаза, занимайся своими делами, и всю свою жизнь ты не будешь защищен».

Пока мы сами не начнем что-то, другие, естественно, не будут в это вовлечены; но даже если другие люди начинают что-то. нам не обязательно в это вовлекаться.

По мере того как заблуждения прошлого начинают постепенно исчезать, не вовлекайся в новые привязанности. Ты естественным образом отдаляешься от обычного вращения в обществе и меркантильных отношений, тебя ничто не обременяет, и ты пребываешь в спокойствии.

Только теперь ты можешь практиковать Путь.

Чжуан-цзы сказал: «Не привлекая и не ожидая, не имей никаких чувств по поводу надуманных повседневных забот».

Он также сказал: «Не измышляй схем, не обременяй себя заботами, не позволяй стремлению к должностям управлять тобой».

Если что-то нельзя проигнорировать, делай это как неизбежное. Не позволяй себе очароваться этим и своему уму зацепиться за это так, что оно станет твоим пристрастием.

Овладение умом

Ум – хозяин всего тела, правитель всей нервной системы. Когда он спокоен, то способен проникать в суть; когда он встревожен, то теряет ясность.

Кто, радостно блуждая в иллюзиях, скажет, что истина – это правильно? Кто самодовольно удовлетворяясь искусственностью, скажет, что суета – это плохо?

Омраченность и невежественность ума проистекают из того, на чем ум склонен останавливаться. Даже когда ты выбрал, где поселиться, далее ты должен совершенствовать свое поведение, приспосабливаясь к окружению. Ты тщательно выбираешь людей, с которыми хочешь дружить, так как заранее оцениваешь, какую выгоду можешь получить от них. Насколько важнее отделиться от царства рождения и смерти, чтобы пребывать в высшем Дао, - как же можно не отказаться от первого, чтобы достичь второго?

Поэтому, когда ты приступаешь к изучению Пути, необходимо сидеть спокойно, овладеть умом, отделить себя от объектов и пребывать в небытии. Когда ты пребываешь в небытии, ты ничем не одержим, ни от чего не зависишь; таким образом, ты самопроизвольно входишь в состояние, когда твой ум ничему не сопротивляется, и сливаешься с Дао.

Канон гласит: «Наивысший Путь – это безмолвное небытие с несравненным духовным проявлением. Такова и суть ума».

Источник сущности ума – это само Дао; но так как деятельность ума подвержена внешним влияниям, его неясность постепенно усиливается. Так что после долгого плавания в волнах ум в конце концов отделяется от Дао.

Когда ты очищаешься от всех умственных загрязнений и раскрываешь познающий дух, это называют культивированием Пути. Когда ты больше не плаваешь в волнах, ты сливаешься с Дао и пребываешь в нем – это называют возвращением к истоку.

«Придерживаться первоистока» называется спокойной уравновешенностью. Когда ты долгое время пребываешь в спокойной уравновешенности, болезни исчезают и жизнь возрождается. Когда она возродилась и продолжается, ты естественным образом обретаешь знание вечного. добродетель знания дает отсутствие неясности; в вечности нет ни изменений, ни угасания. Фактически именно отсюда происходит выход из круговорота рождений и смертей. Поэтому для того, чтобы наставить свой ум на Путь истины, важно ни на чем не зацикливаться.

Канон гласит: «Процветание наступает, когда каждый возвращается к своему истоку. Возвращение к истоку называют покоем. Покой называют возрождением жизни. Возрождение жизни  называют постоянством; знание постоянства называют ясностью». Если ты постигаешь ум и нацеливаешь его на пустоту, это называется «иметь объект»; это не называется отсутствием объекта. Всякий раз, когда ты останавливаешь свое внимание на объекте, он заставляет твой ум трудиться; мало того, что эьто неблагоразумно, это даже может вызвать болезнь.

Пока ум не отвлечен какими-либо вещами и ты можешь оставаться спокойным, это правильная основа для истинной уравновешенности. Если ты уравновешиваешь ум таким способом, твое настроение будет гармоничным; чем дольше ты делаешь это, тем легче и свежее ты себя чувствуешь. Если ты используешь это в качестве проверки, то ошибочность и правильность становятся очевидными.

Если ты просто гасишь свой ум каждый раз, когда он вспыхивает, не отличая хорошее от плохого, тогда ты постоянно теряешь осознанность и входишь в слепой транс. Если же ты позволяешь своему уму вспыхнуть, не пытаясь овладеть им и контролиорвать его, тогда ты ничем не отличаешься от обычного смертного.

Что же касается тех, кто просто останавливает свой ум, хорошо или плохо, не направляя его, позволяя своим мыслям течь и блуждать, ожидая, что они сами остановятся, то они вводят себя в заблуждение.

Что касается тех, кто продолжает заниматься своей деятельностью, утверждая, что их ум безучастен, то говорят они очень красиво, но их поведение остается неправильным. Настоящие ученики должны особенно этого опасаться.

Теперь избавься от омрачений, сохраняя осознанность; будь спокоен, но не цепляйся за пустоту. Практикуй это регулярно, и ты естественным путем достигнешь истинного видения. Если же есть какие-либо текущие дела или ты сомневаешься относительно основных элементов учения, то ты можешь думать о них, чтобы закрыть этот вопрос, чтобы ты осознал, что именно тебя беспокоило. Это также подходящая основа для развития мудрости.

Как только для тебя все стало понятным, перестань об этом размышлять. Если ты продолжишь думать, ты разрушишь свою безмятежность собственным интеллектом – ты «нарушаешь принцип в угоду собственному интересу». Даже если ты достиг временной безупречности, то не будешь в состоянии сохранять ее постоянно.

Продолжение следует.... 

Автор: Олег Онопченко (Рига)