Даосские медитации. Часть 6

Упрощение вещей

На протяжении человеческой жизни невозможно не иметь дела с вещами. Вещи разнообразны, а человек один.

Птица, которая вьет гнездо на ветви в лесу, потерялась бы в курятнике; животное, которое может напиться из реки, не станет искать океан.

Обнаруживая это во внешних вещах и осознавая это внутри себя, ты понимаешь, что у тебя своя собственная судьба в этой жизни; ты не стремишься к тому, что не вошло в твой жребий. Ты беспокоишься о должном и не занимаешься тем, чем не следует.

Если ты берешься за то, что не имеет к тебе отношения, это повреждает твою умственную силу. Если ты стремишься к тому, что выше твоих способностей, э то изнашивает твое тело. Если ты взволнован психологически и физически, то как же ты можешь достичь Дао?

Поэтому для людей, которые культивируют Путь, нет ничего лучше, чем целенаправленно упрощать вещи. Посмотри, являются ли эти вещи несущественными или существенными; оцени, являются ли они незначительными или важными; определи, следует от них избавиться, либо стоит заниматься ими. От всего, что является несущественным и неважным, следует избавиться.

Это похоже на то, как люди пьют вино и едят мясо, одеваются в шелка, наслаждаются известностью и высоким положением, обладают золотом и драгоценностями. Все это – излишние пристрастия личных желаний, неподходящие снадобья для продления жизни. Многие стремятся к этому, но получают в итоге лишь смерть или полный упадок. Если размышлять об этом в спокойствии, можно увидеть, как сильно эти люди заблуждаются.

Чжуан-цзы сказал: «Те, кто приходит к истине жизни, не стремятся к тому, что не имеет отношения к самой жизни». Что не имеет отношения к жизни? Все, что является излишним. Простой еды и старой одежды вполне достаточно для самой жизни; так почему же ты нуждаешься в вине, мясе и шелке для того, чтобы ощущать полноту жизни?

Поэтому все, что не является необходимым для жизни, следует устранить, а также следует избавиться от всего, что является излишним в наших жизненных потребностях. Обладание несет в себе разрушительную энергию, которая, нарастая, приносит людям вред. Если даже ты обладаешь немногим, ты все равно беспокоишься об этом; насколько же ты более обеспокоен, когда обладаешь многим!

Если бы ты решил бросаться в воробьев драгоценными камнями, люди посмеялись бы над тобой; еще более глупо повернуться спиной к Пути-Дао и Добродетели-Дэ, пренебрегать природой и жизнью (74) ((74) Син (нравственная/духовная природа человека, дух) и Мин (жизнь/жизненность) – две основные категории в даосской традиции самосовершенствования, проповедующей принцип Син-Мин шуан Сю – двойной, одновременной культивации тела и души.), укорачивать собственную жизнь в погоне за несущественным!

Если сравнить известность и престиж с Путем и добродетелью, станет понятно, что известность и престиж искусственны и низменны, в то время как Путь и добродетель – истины и благородны. Если ты можешь отличить благородство от низменности, ты должен избавиться от одного и отдать предпочтение другому, не повреждая свое тело во имя известности, не изменяя свои предпочтения во имя престижа. Чжуан-цзы сказал: «Тот, кто теряет себя, трудясь во имя известности, не является благородным человеком».

Канон Западного Восхождения гласит: «Охватывай основу, придерживайся единства». Если верующие в бессмертие стремятся к изобилию, то они не смогут придерживаться единства и будут лишь почивать на лаврах. Если ты не будешь осторожен в своем выборе, то все, с чем тебе придется иметь дело, будет обременять твой ум и уменьшать разум; твоя практика Пути будет неполноценной.

Что касается тех, кто совершает дела в спокойствии и ясности, кто находится среди вещей и не обременен ими, то эти люди достигли совершенства. Если же ты говоришь о том, что не обременен вещами, но в действительности не достиг этого, то всего лишь обманываешь себя.

Истинное видение

Истинное видение – это предвидение мудрого, проницательность умеющего, определение того, какое бедствие или удача могут прийти, понимание того, являются ли действие и бездействие благоприятными и неблагоприятными.

Если ты можешь осознать последствия прежде, чем произойдет само событие, и действовать соответственно этому, с великим тщанием следя за своими шагами, неприметно работая над сохранением своей жизни, твои поступки от начала до конца не вызывают проблем и не противоречат благоразумию – это называют истинным видением.

Еда и сон могут быть как вредными, так и полезными; каждое действие и каждое слово могут быть источником бедствия или удачи. Даже если ты способен умело управляться с ветвями, это не так важно, как умение даже поверхностно совершенствоваться в корневом. Видя корень, управляй ветвями, но без чувства соперничества.

Овладей умом, упрости дела, уменьшай измышления день за днем. Когда ты – само спокойствие и твой ум свободен, только тогда ты сможешь увидеть тончайшее. Классические труды говорят: «Чтобы увидеть тончайшее, всегда будь свободен от желаний».

Однако тело, с которым ты культивируешь Путь, нуждается в одежде и пропитании. Есть такие вещи, без которых ты не можешь обойтись; принимай это с пустым сердцем, принимай эту ответственность с открытыми глазами. Не говори, что это будет мешать твоему уму и создавать неприятности и волнения; те, кто досадует и волнуется из-за вещей, уже страдают в своем уме – как же это можно назвать успокоением ума?

Человеческие взаимоотношения, одежда и пища – наши лодки; если ты хочешь переплыть море, ты используешь лодку. Как только ты переплыл море, ты. естественно, не остаешься в лодке. Так почему же ты хочешь оставить лодку прежде, чем переплыл море? Суета, связанная с добыванием пищи и одежды, действительно не стоит того, чтобы ради этого трудиться, но мы нуждаемся в еде и одежде для того, чтобы превзойти суету.

Даже если ты работаешь, чтобы удовлетворить свои потребности, не позволяй возникать мыслям о приобретениях и потерях; тогда, если нужно будет что-то сделать или не делать, твой ум всегда будет умиротворен. Ты так же в поиске, как и другие, но без жадности; ты так же зарабатываешь, как и другие, но не копишь. Если ты не жаден, ты не беспокоишься; если ты не копишь богатства, тебе нечего терять. Внешне ты такой же, как и другие люди, но твой ум всегда отличается от ума людей, поглощенных земными интересами. Это суть истинной практики, и тебе необходимо приложить усилия для воплощения этого.

Если проблемы так и остались неразрешимыми – даже после того, как ты избавился от запутанностей и перестал придавать чрезмерное значение делам – просто посмотри на них объективно. Если тебя сильно беспокоит сексуальность, посмотри на пристрастие к сексу, как возникающее из мыслей; если такие мысли не возникают, то нет влечения. Таким образом, ты должен понять, что мысли о сексе внешне пусты, в то время как сама идея секса есть внутренний образ. Воображающий ум пуст, так где же предмет сексуального влечения?

Канон гласит: «Сексуальные объекты – это всего лишь образы, созданные умом; но так как созданные умом образы пусты, то как там могут находиться сексуальные объекты?»

Также подумай о том, насколько красивые женщины опаснее лис-оборотней. лисы очаровывают мужчин, в итоге вызывая у них такое отвращение, что даже под угрозой смерти они бы не вступили на путь порока. Из-за этого отвращения мужчины до конца жизни избегают распущенности. Красивые женщины околдовывают мужчин, те становятся одержимыми и привязываются все более и более, даже если это приводит их к смерти. Из-за неправильных мыслей, умирая, они впадают в различные состояния  и рождаются в аду. Канон гласит: «В этой жизни вы пожелали стать мужем и женой, но после смерти вы не можете жить вместе».

Почему так происходит в человеческой жизни? Из-за ложных мыслей.

Также подумай вот над чем: если физическая красота бесспорно привлекательна, то почему рыбы уплывают и птицы улетают, когда видят человека, даже красивую женщину? Небожители смотрят на физическую красоту, как на грязь и болото; мудрецы сравнивают ее с мечом или топором.

Если ты не ешь на протяжении семи дней, ты можешь умереть, но если у тебя не будет половых отношений на протяжении ста лет, ты избежишь преждевременной смерти. Поэтому мы знаем, что секс не является существенным для тела и ума, а является врагом сущности и жизни. Зачем же быть одержимым им, разрушая самого себя?

Когда люди видят, что другие поступают неправильно, и испытывают к ним отвращение и презрение, это похоже на то,  словно ты отбираешь нож у человека, который хочет совершить самоубийство, и убиваешь этим ножом себя. Это же другой поступает неправильно, а тебя никто не заставляет; зачем ты берешь на себя чужие грехи и превращаешь их в собственную болезнь?

Кроме того, если ты смотришь на людей, которые поступают неверно, с отвращением, то следует презирать и тех людей, которые совершают хорошие поступки. Почему? Поскольку и те и другие препятствуют Дао.

Если ты беден, ты также должен как следует разобраться в этом. Кто дал тебе бедность? Небо и Земля защищают и поддерживают всех, независимо от состояния и положения; твоя бедность не зависит от Неба и Земли.

Давая жизнь своим детям, отцы и матери хотят, чтобы те были богатыми и заняли высокое положение в обществе; таким образом, причина твоей бедности и низкого положения – не в родителях. У людей, призраков и духов нет свободного времени даже для того, чтобы оберегать себя; откуда у них может быть сила сделать бедным тебя? Стремись к такому пониманию в действии и в уединении, и ты обнаружишь, что твоя бедность не проистекает ниоткуда, кроме как из твоих собственных действий.

тогда ты будешь знать повеление Неба. Действуешь ты сам, а жизнь даруется Небом. Отношения между действиями и жизнью похожи на тень и эхо, которые следуют за формой и звуком; их нельзя избежать, ими не следует возмущаться. только мудрые понимают это; радуясь небесам, преклоняясь перед повелениями Неба, они не волнуются; каким образом бедность может обеспокоить их?

Чжуан-цзы сказал: «Действие происходит, но его не следует удерживать». Именно твои собственные действия отяготили тебя бедностью; хотя это и произошло, это не стоит удерживать. Канон гласит: «Небо и Земля не могут изменить поведение человека, Инь и Ян не могут изменить свое действие». Иными словами, это истинная судьба, не что-либо искусственное; чему возмущаться?

Когда храбрый воин сталкивается с разбойниками, он не боится; орудуя своим мечом, он продолжает наступать, разгоняя всех преступников. Как только он достигает своей цели, слава и награда навсегда остаются в его жизни. Теперь, если бедность и болезнь поражают наши тела, то они – разбойники. Если наш ум спокоен, он представляет собой храброго воина; разумное осмысление – это действовать мечом, исчезновение несчастий и бед – победа в войне, мир и постоянное счастье – слава и награда.

Всякий раз, когда невзгоды угнетают наш ум и нам не удается использовать это наблюдение, а вместо этого мы становимся взволнованными и обремененными, то это подобно людям, которые, столкнувшись с разбойниками, ведут себя неверно – отбрасывают свое оружие, покидают свое войско и убегают. Совершая неправильный поступок, они отвергают счастье ради страданий – как это достойно жалости?

Если ты страдаешь от болезни, ты должен понять, что эта болезнь проистекает из наличия твоего собственного тела. Если бы у тебя не было бы тела, где была бы болезнь? «Дао Дэ Цзин» гласит: «Если бы у меня не было тела, то как бы я мог страдать?»

Затем рассматривай свой ум как не имеющий реального хозяина. Поискав внутри и снаружи, ты не найдешь воспринимающего; все предположения приходят из блуждающего ума.

Таким образом, если ты успокоишь свое тело и утихомиришь свой ум, то все болезни исчезнут.

Если ты боишься смерти, ты должен думать о своем теле, как о месте, в котором обитает дух; физическое истощение в старости подобно тому, как старый дом гниет и больше не годится для проживания. Необходимо оставить этот дом и найти другое место для проживания.

Именно это и происходит, когда дух покидает тело в момент его смерти; если ты цепляешься за жизнь и ненавидишь смерть, пытаясь избежать изменений, тогда сознание твоего духа омрачится и больше не сможет действовать правильно. И тогда, получая энергию при повторном рождении, ты не ощущаешь чистой и возвышенной энергии, но получаешь энергию загрязненную, испорченную. Безумие, жадность и низость фактически происходят именно из этого.

Если ты можешь оставаться беспристрастным к жизни и не беспокоиться по поводу смерти, это поможет тебе упорядочить жизнь и смерть, и также приготовиться к своей дальнейшей судьбе. Если ты жаждешь различных вещей, то каждое желание производит болезнь. Когда болеет всего один орган, от этого страдает все тело; так, если в одном только уме таится бесчисленное множество болезней, как же ты сможешь продлить свою жизнь, даже если очень этого хочешь?

Все влечения или ненависть – это пренебрежение жизнью. Если не очиститься от накопленных иллюзий,  то они нарушают восприятие Пути. Вот почему следует отказаться от желаний и пребывать в небытии – так, чтобы у нас была основа для постепенного прояснения. Если после этого оглянуться назад и посмотреть на свое прошлое желание, оно покажется тебе уже непривлекательным.