Даосские медитации. Часть 4

Безмятежность

Труды о природе безмятежности говорят, что она означает, что ты одинаково непоколебим, когда активен и когда спокоен.

Вместо того чтобы утверждать внутреннее и отрицать внешнее, лучше забыть все: и внутреннее, и внешнее. Когда все забыто, тогда ты чист и не беспокоишься.

Когда ты не беспокоишься, ты безмятежен – как теперь отношения с людьми могут быть тебе в тягость?

Ум изначально стремится к безмятежности; однако когда он неспособен к этому состоянию, мысли становятся по-настоящему в тягость. Если ты останавливаешь мысли и сохраняешь присутствие ума, тогда нет ничего, что могло бы потревожить ум, и таким образом он естественным образом обретает безмятежность.

Юньмэнь сказал: «На первой стадии медитации останавливаются мысли. На второй стадии медитации останавливается дыхание. На третьей стадии медитации останавливается пульс. На четвертой стадии медитации затухание достигает кульминации в великой безмятежности».

Ты должен знать, что существует три пути достижения безмятежности.

Первый называют естественной безмятежностью; это означает, что твоя внутренняя природа спокойна и в своей основе невозмутима.

Второй называют выработанной безмятежностью; это означает взращивание изначальной чистоты сущностной природы.

Третий называют безмятежностью безграничного спокойствия; это означает следование истине с открытым сердцем, действие без принуждения. Чжуан-цзы (65) ((65) Чжуан-цзы – знаменитый даосский философ, живший в IV в. до н.э. Его перу принадлежит известный даосский текст, который так и назван «Чжуан-цзы» и состоит из множества поучительных притч и историй. одна из самых известных притч – это «Бабочка и Сжуан-цзы». В ней рассказывается о том, как после пробуждения ото сна Чжуан-цзы долго сидел на берегу реки, погруженный в свои мысли. Когда же ученики спросили его, в чем дело, он ответил, что когда он спал, ему снилось, будто он – прекрасная бабочка, которая порхала в небе и наслаждалась солнечным светом и прекрасными цветами; но затем он проснулся, и оказалось, что он не бабочка, а человек. Но затем ему пришла мысль о том, что возможно ведь и то, что он на самом деле бабочка, которой снится, что она – Чжуан-цзы, сидящий на берегу реки. И теперь возникает вопрос, кто же он на самом деле: бабочка, которой снится сон о Чжуан-цзы, или Чжуан-цзы, которому приснился сон о бабочке? А ведь могут быть и другие варианты…) сказал: «Безмятежность безграничного спокойствия приходит из света небес».

Те, кто достиг Дао в былые времена, взращивали мудрость невовлеченностью. Когда мудрость развивается, она не имеет ничего общего с обыденным знанием.

На границе сна и бодрствования, когда ты уже почти уснул, но еще не спишь, в твоем уме отсутствуют вещи этого мира и ты мысленно и физически неподвижен: это время самадхи (66) ((66) Самадхи – сам термин не даосского происхождения, но в целом подразумевает медитативное состояние единения со своей Изначальной природой (Изначальным Духом – Юань Шэнь).).

Остановка и наблюдение могут быть названы причиной; следствием же тогда будут безмятежность и проникновение в суть.

Проникновение в суть

Сказано, что человеческий ум подобен воде: когда он ясен, то отражает каждую деталь; как только он нарушен, Небо и Земля меняются местами.

Следует знать, Что существует три пути проникновения в суть.

Первый называют проникновением в суть пустоты человека. Это означает понимание того, что нет ни рождения, ни себя, ни личности.

Второй называют проникновением в суть пустоты явлений. Это означает понимание того, что все элементы условны, временны и фактически нереальны.

Третий называют проникновением в суть Пустоты .Это означает понимание того, что и познание, и объекты пусты, и эта пустота также пуста.

Начиная культивировать безмятежность, можно внезапно пробудить необычные способности, такие как знание прошлого, знание будущего, знание чужих умов или свободное красноречие. это то, что конфуцианцы называют Путем совершенной истинности, с помощью которой возможно предвидеть будущее.

Когда в изучении пути люди доходят до этого момента, многие могут увлечься мирской славой, выгодой и почестями. Все это относится к омраченности духа и энергии; и так как защититься от этого сложно, то многие пристрастились к практике намеренного выхода из тела. Это немедленно следует оставить, так как подобные феномены не являются истинными. В «Дао Дэ Цзин» сказано: «Все люди держатся за свое «я», один лишь я выбрал отказаться от этого».

Искренность

«Трактат о Срединности» целиком посвящен искренности. Выбрать то, что хорошо, и твердо придерживаться этого – это вопрос искренности. Оказание помощи и обеспечение надлежащего образования – это труды высшей искренности. Высшую искренность называют путем мудрости; это – небесный путь. Поддержание искренности называют мудростью; это человеческий путь. только подражая небесному мы можем достичь человеческого, когда мы воплотили человеческое, мы сможем соответствовать небесному. Поэтому сказано, что когда они достигнуты, они суть одно.

Путь Неба и Земли способен давать жизнь бесчисленным существам только благодаря искренности. Следуя своему пути, императоры и правители могут управлять людьми только через искренность; следуя своему пути, мудрецы могут явить бесчисленные добродетели только благодаря искренности.

Быть старательным в одиночестве и быть бескомпромиссным – вот наиболее важные упражнения для поиска искренности в ежедневных делах.

Высшая искренность может двигать небо и землю и вызывать призраков и духов. Призраки и духи появляются повсюду между небесами и землей; хотя люди не видят призраков и духов, но они видят небеса и землю. Призраки и духи – души небес и земли, небеса и земля – это пути призраков и духов.

Те, кто внимательно занимается культивацией, опасаются нарушить Небесный порядок; поэтому они также почитают призраков и духов. Мирские люди смеют совершать плохие поступки и боятся только того, что кто-то узнает об этом. Те, кто боится, что узнают другие люди, - лицемеры; это мелкие люди. те, кто боится, что узнает Небеса, - искренни, это разумные люди.

Семейные обязанности

Семейные обязанности – источник сотни практик, основа бесчисленных добродетелей. Самосовершенствование и следование Пути составляют семейную обязанность, которая должна продолжаться в течение всей жизни. Работать, чтобы обеспечивать семью, - это семейная обязанность на определенное время. Если с каждым шагом, который ты делаешь, с каждым словом, которое ты произносишь, с каждой задуманной мыслью ты не забываешь своих родителей и не совершаешь ошибок, порочащих тебя, забирающих твой разум и позорящих твоих родителей, - это можно назвать семейным долгом. Если с каждым шагом, каждым словом и каждой мыслью ты повинуешься Небу и Земле и не бесчестишь себя, не теряешь рассудка и не нарушаешь моральных принципов – это можно назвать человечностью.

Родители – это Небо и Земля твоего жилища; дети внимательны к своим родителям, поскольку они внимательны к Небу и Земле. Когда родители воспитывают их любовью, они счастливы и не забудут об этом; когда родители относятся к детям плохо, они страдают, но не обижаются.

Небо и Земля – родители всех существ. Люди должны быть столь же внимательными к небу и Земле, как и к своим родителям. Будучи богатыми и успешными, они не допускают излишеств; столкнувшись с бедностью и трудностями, они не теряют порядочности.

Могут спросить, как мы можем осуществлять свои семейные обязанности по отношению к родителям, которые уже умерли. Ответ таков: тела детей – память о родителях; если мы постоянно заботимся о себе и не оступаемся, тем самым мы служим нашим умершим родителям.

Наша человеческая природа – дар Неба и Земли; если мы заботимся о ней и не теряем ее, тем самым мы служим Небу и Земле.

Добродетель

В наше время редко встречаются люди, которые достигают Дао. Это не потому, что Дао тяжело достичь, а потому, что люди еще по-настоящему не познали его и не придерживаются его твердо.

Практика усвоения добродетели начинается с создания искреннего намерения. Практика культивации добродетели начинается, когда человек начинает любить добро.

Мудрец сказал: «Богатство внутренней добродетели похоже на младенца». Кто не начинает жизнь с младенчества? Если мы сможем очиститься от накипи вредных привычек, мы возвратимся к нашей первоначальной чистоте; именно в этом добродетель мудрецов.

Политические, семейные и социальные отношения – универсальные проявления Дао; те, кто не учитывает это, говоря о Дао, несведущи. Мудрость, человечность и храбрость – универсальные выражения добродетели; те, кто говорит о добродетели без них, безнравственны.

Конфуций советовал положиться на добродетель. Положиться – значит твердо придерживаться добродетели, так, чтобы, обретя ее раз и навсегда, уже никогда не терять.  В конечном счете она созревает и, созрев, превращается в человечность.

Человеколюбие

Человеколюбие свойственно людям; если тот, в ком нет человеколюбия, захочет достичь совершенства, он не сможет в этом преуспеть. Я думаю, что то, что конфуцианцы называют человеколюбием, - это то же самое, что буддисты называют священной реликвией, а верующие в бессмертие – золотой пилюлей (67). ((67) Цзинь дань – может быть переведено как «пилюля бессмертия», «эликсир бессмертия», «золотой эликсир», «золотая пилюля», «золотая киноварь».).

Сердце – это дом человеколюбия; человеколюбие проявляется через сердце. только очистив свой ум-сердце, ты почувствуешь, как изначальная Ци возвращается и целиком заполняет твое тело; ты преобразуешься и видишь, что окружающие вещи суть одно. это признак достижения совершенства. Поэтому сказано: «Если ты овладел собой и однажды вернулся к порядку, весь мир возвращается к человеколюбию».

Поскольку всеобщий принцип постоянного обновления жизни присутствует и в человеческом уме, его называют человеколюбием, основанным на способности давать жизнь. Почему бы сознательно не взращивать этот принцип постоянного обновления жизни в нашем уме?

У Люцюань сказал: «Человеколюбивые люди живут долго». Я повсюду смотрел на людей и увидел то, что в общем, те кто имеет теплый и мягкий характер, живут долго.

Те, чей нрав добр и скромен, живут долго.

Те, чьи взгляды широки, живут долго.

Те, кто отзывчив и возвышен, живут долго.

Те, кто мало говорит и спокоен, живут долго.

Все это так, потому что душевная теплота и благородство, доброжелательность и скромность, широта взглядов, отзывчивость и достоинство, молчаливость – все это аспекты человеколюбия, именно они способствуют долголетию.

Утверждения Люцюаня содержат всего один аспект человеколюбия, но даже он один может способствовать долголетию. Что же говорить о долголетии того, кто воплощает в себе все эти качества вместе?

Сказано, что «человеколюбие подобно горам». Горы не меняются с годами; ничто так не долговечно, как гора. Горы всегда неподвижны; человеколюбивые люди всегда спокойны.

Когда ты спокоен, дух непоколебим, энергия кристаллизуется, жизненность наполняет тебя, и твое тело укрепляется. Кто бы не жил долго в таких условиях?

Спокойствие

Пословица говорит, что мудрецы достигают вершин человеческого совершенства, основываясь на спокойствии. Высший результат – это, будучи человеком, достичь великой гармонии. Мудрецы пребывают в спокойствии не потому, что они думают, что спокойствие – это хорошо и поэтому сосредотачиваются на нем, а потому что ничто не беспокоит их ум. Они естественно спокойны и не ищут спокойствия специально.

Люди которые в наши дни ищут спокойствия, не обрели истинной традиции. Они все говорят о том, чтобы крепко приковать цепью обезьяний ум (68) ((68) «Обезьяний ум» - так называют обычный ум человека, который неустойчив и непоседлив, словно обезьяна) и быстро привязать диких лошадей наших мыслей (69) ((69) «Дикие лошади» - так называют чувства и желания, которые безудержны и неконтролируемы, подобно диким лошадям.

Когда они понимают, что приковать или привязать это невозможно, то в конце концов говорят, что ум непостижим – и успокаиваются на этом. Они даже не понимают, что эта практика – ошибка, возникающая из-за отсутствия знаний.

Когда ты обрел знания, тебе все ясно. Когда все ясно, ты видишь, что все истины этого мира неизменны и не допускают никаких субъективных идей. Именно это означает обрести безмятежность, зная, на чем следует остановиться. Обретя безмятежность, ты можешь быть спокойным. Обретя спокойствие, ты можешь пребывать в состоянии мира.

Что касается внешнего, то, если ты забудешь об известности и прибыли, твое тело будет в состоянии мира.

Что же касается внутреннего, то, если ты забудешь о многократном обдумывании и переживании одного и того же, твой ум будет в состоянии мира.

Все говорят, что физическая безопасность – это благословение; я говорю, что спокойствие ума – это Путь.

Когда Хуэйкэ встретил Бодхидхарму, основателя чань-буддизима, он сказал: «Мой ум еще не обрел мира; пожалуйста успокойте его для меня».

Бодхидхарма ответил: «Дай мне свой ум, и я успокою его для тебя».

Хуэйкэ сказал: «Я искал свой ум, но не смог найти его».

Бодхидхарма сказал: «Значит, я уже успокоил твой ум».

Вэньцзе сказал: «Если ты ищешь ум в прошлом, настоящем и будущем, его там нет. Если ты ищешь заблуждение в сердце, изначально его там нет. В этом изначальном небытии и есть просветление. Это называют истинным достижением Дао».

Счастье

нет большего счастья, чем обретение Дао. день изучения Пути – счастливый день; каждый день изучать Путь – каждодневное счастье; целая жизнь изучения Пути – пожизненное счастье. Изучение Пути – это, по сути, метод мира и счастья; именно поэтому мудрецы неустанно изучают его.

Чжоу Моушу учил двух братьев Чэн быть счастливыми, как Конфуций и Янь Хуэй (70). ((70) Конфуций в своих беседах говорил Янь Хуэе следующее: «Какой достойный человек Янь Хуэй! Он довольствовался одною чашкой риса и одним ковшом воды и жил в отвратительном переулке. Другой бы не мог вынести этих лишений, а он не изменял своей веселости. Какой достойный человек Хуэй!»). Такое счастье человек должен найти сам, внутри себя, где его предостаточно.

Мэн-цзы говорил, что у просвещенных людей есть три вида счастья: удовольствие от естественных взаимоотношений, удовольствие от индивидуальности и удовольствие от образования. Нам не обязательно настаивать на счастье, которое зависит от небес или от других людей. Но почему бы нам не удовлетвориться счастьем, которое зависит от нас самих?

Есть в наши дни такой человек, который не подчинен какому-нибудь другому человеку? Есть ли человек, который не подчинен вещам? Есть ли такой человек, который не подчинен физическому телу? Люди должны избавиться от этих трех подчинений, прежде чем с ними можно будет говорить о счастье.

Я видел усталых людей, у которых не осталось сил; они чувствуют блаженство, когда завершают работу. Когда же изучающие Путь завершат свой труд, их удовольствие будет в миллионы раз больше, чем у мирских людей.

В прошлом году я отправился в поездку в самый жаркий период лета. Я видел, как старики сидели в тени деревьев, и думал, что это, вероятно, высшее наслаждение. Когда же я сейчас сижу в тени деревьев в свободное время, я не нахожу это настолько приятным. Почему? В прошлом году я искал отдыха, будучи уставшим, вот и все. Суть в том, что это подобно тому, как бедные смотрят на богатых, как низшие сословия смотрят на высшие.

Как зрелые люди, мы должны просто действовать согласно ситуации; таким образом, мы можем быть беспристрастными, где бы ни находились. Принимать желаемое за действительное бесполезно; из этого рождаются привязанности, кармические долги, осуждение и преступления. Когда возникает стремление принять желаемое за действительное, как можно не быть осторожным?

Уравновешенность

Мудрецы древности передавая последователям только одно – уравновешенность. Не быть предвзятым, не быть пристрастным – вот суть уравновешенности. Не заходить слишком далеко и не хватать то, что вблизи, - вот механизм уравновешенности.

Древний мудрец Яо (71) ((71) См. сноску № 30.) сказал: «Искренне придерживайтесь такого равновесия. Пребывание в уравновешенности относиться как к действию, так и к состоянию покоя. Когда ты спокоен, ты сохраняешь уравновешенность сознательным присутствием ума. Когда ты активен, ты сохраняешь эту уравновешенность, адаптируясь к происходящим событиям. «Искренне» - доверительно; это означает естественно поддерживать уравновешенность всего, что бы ни случилось, без малейшего усилия или прерывания.

Древний мудрец Шунь (72) ((72) См. сноску № 31.) сказал: «Будь сосредоточенным, будь цельным. Ясное видение фундаментальной утонченности называют «быть сосредоточенным»; бытие неизменно нераздельным называют «быть цельным». это значит, что человек должен иметь сосредоточенную проницательность и цельную дисциплину, прежде чем он будет в состоянии сохранять уравновешенность. Слово «искренне» уже включает это значение, но мудрец говорил об этом более ясно, чтобы люди поняли это.

«Состояние человеческого ума непостоянно, ум Дао – едва уловим». Наличие мыслей – вот состояние человеческого ума; отсутствие мыслей – вот ум Дао. Это означает, что человеческий ум легко вспыхивает, в то время как ум Дао легко исчезает. О потенциальной неустойчивости и трудноуловимости говорят, чтобы люди стали более осторожными, тогда они будут заботиться о сохранении уравновешенности.

Ли Яньпин часто просиживал целый день, чтобы определить состояние своего ума перед возникновением эмоций; таким образом он искал уравновешенность. Поступая так на протяжении довольно долгого времени, он понял, что корень мира действительно в этом. Поэтому он сказал: «Изучение не требует множества слов; просто сядь в тишине, опустоши свой ум и на собственном опыте постигай истинную природу. Если ты видишь субъективность человеческих желаний, все они постепенно исчезают».

Ли Цинань сказал: «Центр уравновешенности – это место, где не возникают мысли». В «И Цзин» говорится: «Мудрецы используют это, чтобы очистить свой ум, уединяясь в недосягаемости».

Изучение мудрости

В древности было сказано: «Каждый может стать Яо или Шунь. Яо и Шунь родились мудрецами; Тан и У научились быть мудрецами», Учитель Лао сказал: «Я не мудрец; я научился этому».

Кто-то спросил Чжоу Моушу:

- Можно ли научиться пути мудрости?

Он сказал:

- Да, можно.

- Существуют ли какие-нибудь требования?

- Да, существуют.

- Какие же?

- Единство – вот главное требование. Единство означает не иметь желаний. Когда в тебе нет желаний, ты спокоен и пуст, и искренен в поступках. Когда ты спокоен и пуст, ты чист; когда чист, ты проницателен. Когда поступки искренни, они объективны и справедливы; когда они объективны и справедливы, они совершенны. Мы должны надеяться, что когда-нибудь достигнем этого.

Изучать Путь означает изучать и путь мудрости. Путь изначально заложен в нас и не приходит снаружи; пути мудрости нельзя достичь, не обладая добродетелью. Наша человеческая природа – такая же, как и у мудрецов; если мы можем усовершенствовать свою природу, мы станем мудрецами.

Тот, кто готовится к экзаменам, может их сдать – это известно всем. Почему же люди не знают того, что, если изучать путь мудрости, можно стать мудрым? Конфуций неустанно учился, потому что верил в то, что сам может стать мудрецом, и он неутомимо учил других, потому что видел, что каждый в мире может стать мудрецом. Он посетил многие государства своего времени, потому что хотел, чтобы мир улучшился, познав путь мудрости; он издал шесть классических трудов, потому что он хотел научить последующие поколения пути мудрости.

Те, кого конфуцианцы называют мудрецами, даосы и буддисты называют соответственно небожителями и Буддами. «Будда» означает «пробужденный»; «небожитель» - «обретший бессмертие». Это стандартные определения, но я считаю, что есть и другое объяснение слова «будда». Китайский иероглиф, означающий «будда», состоит из иероглифов «человек» и «нет». Это означает «не идти на поводу у человеческих желаний». Если ты человек, но все же можешь не делать то, что все люди делают, ты можешь стать буддой.

Что касается слова «небожитель», то соответствующий китайский иероглиф происходит от иероглифов «человек» и «гора». Поскольку горы неподвижны, это значит «всегда быть устойчивым, всегда быть спокойным». Если люди могут быть похожими на горы, они могут стать небожителями (73). ((73) Следует заметить, что это лишь одно из объяснений иероглифа – сянь).

Снисходить – это путь будды, восходить – это путь бессмертия; как же можно стать мудрецом? Есть только один путь, не два и не три; если разобраться, то пути конфуцианства, буддизма и даосизма – все реализуются через свободу от желаний.

Некоторые спрашивают: «Обучаясь тому, как стать мудрецами, что мы можем сделать с трудностью избавления от силы привычки?»

Ответ таков: это только кажется трудным, просто потому что ты не желаешь избавиться от них. Если бы ты действительно хотел избавиться от них, то вскоре бы это получилось. Почему? Вся сила привычки нереальна; когда ум введен в заблуждение, то кажется, что она существует; но ее там нет, когда ум просветлен. Сила привычки не исчезает при просветлении; ее изначально не существует».

Продолжение следует.... 

Автор: Олег Онопченко (Рига)