Что дает монашество и всем ли оно подходит?

Тан Хуберт (Пра Випула Дхаммо), родом из Польши, монах монастыря Суан Моккх с 2007 года, прямой ученик Аджана По. Уже более 4 лет является учителем в медитационном центре Дипабхаван на острове Самуи, где проводит регулярные русскоязычные и англоязычные ретриты, читает лекции и обучает медитации на тайском языке. Но самое большое внимание он уделяет русскоговорящим, организуя встречи с практикующими и интересующимися буддизмом людьми. Он читает лекции, отвечает на вопросы, тем самым поддерживая в практике проживающих в Таиланде русскоговорящих людей.

- Почему Вы стали монахом?

- Я начал с того, что заинтересовался духовной практикой. В частности, буддистской медитацией. Увидел, что эгоизм, жадность и суета приносят страдания, а медитация помогает отпустить такие неумелые качества. Я получил определенную пользу от медитации и это побудило меня к тому, чтобы дальше практиковать. Монашество позволяет уделить больше времени, всю свою жизнь, целый день практике. Поэтому я решил посвятить себя этому и стал монахом ради практики.

- А не страшно ли было отказываться от всех прелестей мирской жизни и посвятить всю свою жизнь монашеству?

- Я думаю, если становится страшно, то ты еще не готов стать монахом. Становится страшно, потому что есть восприятие, что потеряешь прелести жизни. Должно исчезнуть такое восприятие. И когда они перестают быть прелестями, они становятся обычной вещью, тогда уже не страшно отпустить или отказаться. Я видел, что в жизни очень много радости, много приятного. Но я бы не назвал это прелестями. Стремлению получить радость нет конца. То, что приносит радость — вкусная еда, например, — через два часа уже не будет приносить радости, а чувство сытости заменится чувством голода и нужно новое стремление к тому, чтобы получать новую радость. Эта погоня за радостями бесконечна — желание не может быть удовлетворено конечно, радость временна. Если сейчас доставляет радость определенная еда, через какое-то время потребуется более вкусная, более изысканная и утонченная пища. Эти чувства, удовлетворяющие наши желания, они непомерны — хочется все больше, и больше, и больше. Мне не было сложно отказаться от этих радостей, потому что я видел, что они не могут быть удовлетворены, и что они на самом деле являются обременительными, не несут с собой свободу.

- Почему Вы выбрали именно тайский буддизм Тхеравада?

- Мне показалось, что он предлагает практику, самую близкую к той, которую давал Будда — самую близкую к источнику. Почему именно тайский буддизм? Буддизм Тхеравада есть на Шри-Ланке, есть в Бирме. В Бирме монахи много практикуют — бирманский буддизм очень строгий в плане практики, аскезы. Шриланкийский буддизм очень ценный, потому что там монахи глубоко изучают Дхамму — учение Будды. Тайский буддизм мне показался уравновешенным во всех отношениях. Нет особо строгой практики, это индивидуально, можно самому себе выбрать такой путь. Также есть место для изучения. Он самый уравновешенно и сбалансированно интегрированный в общество.

- На следующий вопрос Вы уже частично ответили, но, может быть чуть-чуть подробнее: что Вам дает монашество?

- Монашество дает мне то, чего я не мог бы иметь в мирской жизни, практикуя. Во-первых, дает время. Моя жизнь полностью свободна от мирских обязанностей, мирской суеты, от обязанности зарабатывать деньги, к примеру, от обязанности поддерживать свою жизнь на довольно высоком уровне. Монашеская жизнь очень проста — монах кушает один раз в день, имеет одну одежду, у него нет никакого имущества. В современном мире сложно жить на таком уровне. Жизнь в монастыре позволяет сохранять здоровье и практиковать в этих условиях. Во-вторых, монашество позволяет сосредоточиться на практике в том плане, что в мирской жизни все-таки много соблазнов. И даже если мы разочарованы ими, то когда они нас окружают, все равно сложнее развивать самодисциплину, контроль своего ума. Монашеская жизнь этому способствует. Отделенность от соблазнов, отделенность от суеты. И сейчас, благодаря монашеству, я могу быть свободным от этого, могу больше времени посвящать практике и помогать другим в практике. Так что монашеская жизнь приносит пользу не только монахам — они могут потом, получив пользу сами, делиться этим с другими.

- Какие жизненные задачи Вы сейчас считаете основными для себя?

- Больше у меня никаких жизненных задач нет, нет бизнес-проекта… Жизненная задача для монаха или для того, кто практикует с буддийской точки зрения, это задача, которая поставлена перед самой практикой — задача уменьшать свои страдания. Будда говорил, что у нас в жизни есть очень много трудностей, очень много проблем, и какой бы жизнь ни была прекрасной, какой бы ни была прелестной, все равно есть какая-то неудовлетворенность — счастье сменяется несчастьем, радость чередуется со страданием. Может быть очень больно. Переживание страданий может быть очень утонченным, но оно все равно есть и буддийская практика заключается в том, чтобы уменьшать эти страдания. А достигать этого можно через работу над собой, над своим умом, над своим сердцем, отпуская причину страданий. В буддизме причина страданий заключается в неумелых качествах ума, таких как страсть, жадность к чему-то, злость, вражда, гнев, иллюзия, неведение, заблуждение. Они порождают страдание, боль. Моей жизненной целью является уменьшать эти неумелые умственные состояния и, как результат, уменьшать страдания.

- Можно ли достичь глубоких результатов практики, не будучи монахом, живя в миру?

- Конечно, можно. Нельзя сказать, что нельзя. У каждого практика индивидуальна и мы не можем однозначно и категорично говорить, что это хорошая практика, это плохая, потому что мы видим только то, что внешне, мы не видим внутреннего. Со времен Будды есть много историй, как люди жили мирской жизнью и достигали очень глубоких результатов практики. Потому что практика не меняет внешнего, она меняет внутреннее. Конечно, потом из внутреннего состояния ума и сердца и внутренних качеств внешнее будет само преображаться. То, что нас окружает внешне — это отражение того, что есть у нас внутри. Какой мы создаем свою внешнюю жизнь зависит от того, какая у нас внутренняя жизнь. Буддийская практика работает с источником жизни, с источником счастья. Источник счастья в уме. Практика не меняет внешней жизни, как, например, русло реки — она меняет источник. Когда источник дает чистую воду, он может течь в том же русле. Из-за того, что вода чистая, вокруг него все преображается. Жизнь может течь в том же самом русле, в том же самом городе, в той же самой семье, на той же самой работе, но внешние обстоятельства могут преображаться. Так практика в миру может приносить результаты и она будет преображать все, что нас окружает. Конечно, в мирской жизни сложнее, намного труднее — нужно прилагать усилия, упорство, терпимость, чтобы не соблазняться, чтобы упорно практиковать.

- Расскажите немного об основах Вашей практики. Как Вы практикуете, в общих чертах.

- Я практикую медитацию. Будда давал разные наставления о медитации, учил разным техникам. Одной из таких техник является практика Анапанасати, которую я стараюсь практиковать регулярно. Она заключается в том, что мы наблюдаем за своим дыханием. Слово «анапанасати» означает внимательность к дыханию. Через процесс дыхания, через наблюдение вдоха и выдоха мы учимся, развиваем внимательность в себе, затем мы наблюдаем все более глубокие проявления жизни, не только физические процессы дыхания. Мы наблюдаем за своим умом, за состоянием ума, за тем, какие проявляются эмоции, какие проявляются чувства, мысли, являются ли они умелыми, являются ли они свободными от эгоизма, от привязанности, или они неумелые, порабощают и приносят страдания. Если появляются неумелые состояния, я стараюсь развивать умение отпускать их, чтобы не быть захваченным этим чувством, не отождествлять себя с ним. Вторая практика медитации есть медитация при ходьбе, когда мы развиваем внимательность к своим шагам. Ее можно распространить на любые действия. Я стараюсь наблюдать каждое движение — наблюдать, что я делаю во время еды, во время обычных действий, уборки, еще какой-то активности. Также я практикую медитацию, которая развивает 4 состояния ума, что на языке пали называется «брахма вихара» — любящая доброта, сострадание, радость и невозмутимость. Будда говорил, что когда монах практикует, он должен развивать эти качества и посылать их другим живым существам, наполнять ими всю землю.

- И последнее — пожелание для читателей.

- Будьте счастливы и прилагайте усилия в том, чтобы быть счастливыми. Потому что без усилий невозможно ничего достичь. Счастье может быть разных видов. Счастье, связанное со внешними атрибутами, очень легко получить — поехать в магазин и купить себе что-то. Это внешнее счастье. Но развить внутреннее счастье намного сложнее — требуется приложить намного больше усилий, чтобы развить внутреннее спокойствие, внутреннюю доброту. Счастье может быть сиюминутно, а может быть прочно, которое не пошатнется от каких-то изменчивых жизненных ситуаций. Счастье может быть эгоистично, от которого только мне хорошо, а может быть счастье, которое меня делает радостным и всех вокруг меня. Нужно распознавать, каким видом счастья вы хотите быть счастливы — счастьем временным, счастьем эгоистичным, счастьем энтузиазма или счастьем духовным, прочным, которое дарит другим тоже радость. Нужно трудиться, каждый день нужно трудиться, потому что в природе может быть только два состояния: когда все живет, когда существует рост, либо когда деградирует, умирает — либо становится сильнее, либо слабее, не бывает одного неизменного состояния. В тот момент, когда мы перестаем расти, в тот же момент мы начинаем деградировать. Для того, чтобы расти, нужно прилагать усилия, а для того, чтобы ослабевать, разрушать, деградировать не нужно прилагать усилия. Это закон природы. Для того, чтобы строить, нужно трудиться, нужно быть упорным. Поэтому меньше ищите, а больше делайте. Меньше говорите, меньше думайте, меньше мечтайте, а больше трудитесь и работайте над своей духовной практикой, над своим прочным счастьем, умелым счастьем.

Брали интервью: Дмитрий и Виктория Шуруповы.