Гокарна

Когда я спросил двух своих друзей-путешественников: «Вы были везде. Какое самое красивое место в Индии?», — один тут же ответил: «Гокарна!»  А другой почти сразу сказал: «Это Варкала!». Теперь, побывав в обоих этих местах, я уверен, что они оба правы.

Гокарна находится в штате Карнатака, 150км. южнее Гоа.

Из аэропорта Гоа сюда добираться лучше всего на такси. Можно и на автобусе, но – с четырьмя пересадками.

Зайдя в интернет, Вы найдете, что Гокарна входит в список наиболее значимых святых мест Индии. Жизнеописания почти всех святых Индии упоминают, что, совершая паломничество по святым местам Бхараты (так индусы называют свою страну), они обязательно посещали Гокарну.

Здесь были: Шри Рама, Чайтанья, Вишнусвами, Мадхавачарья, Шанкарачарья, Шри Рамануджа, уже известный нам Свами Нараяна, и многие другие святые и необычные личности.

Согласно преданию, здесь Шива и Парвати провели свой медовый месяц. Каждый согласится, что у них вкус хороший: здесь много песчаных бухт-пляжей, окруженных красивыми скалами с пальмами. Местные жители утверждают, что здесь также — место рождения Бога обезьян Ханумана.

В Гокарне находится один из древнейших храмов Господа Шивы на этой планете. Согласно легенде, божество Шивы в нем – самопроявленный Шивалингам -  находится здесь еще со времен Рамы, со времён той эпохи, которая в Библии называется  Серебряным Веком. То есть, история эта произошла около полутора миллионов лет назад.

Согласно Пуранам («Хроникам мироздания»), в то время жил очень могущественный демон Равана. На Шри Ланке в то время была дача хранителя сокровищ полубогов Куверы, — так  понравилось ему это красивое место. Победив Куверу, Равана выгнал его со Шри Ланки и устроил себе там резиденцию. Завоевав много разных миров, Равана принес из них столько богатств, что все здания на Шри Ланке он сделал из золота.  Решив увековечить свое положение, Равана стал поклоняться Господу Шиве.

Подобно тому, как в государстве есть разные министерства и ведомства, так и материальным творением от имени Бога управляют различные личности – ангелы и архангелы. Веды называют их «дэвами» и «упадэвами» — обычными и управляющими делами мироздания полубогами.

Шива – один из главнейших министров в творении Бога. Являясь самой возвышенной личностью в этом творении и будучи сострадательным даже к самым далеким от Бога и «тёмным», он является самым милостивым (имя «Шива» означает «Всемилостивый»). Своим внутренним взором он всегда созерцает игры Верховного господа («прямая «трансляция» из духовного мира») и черпает в них бесконечное счастье. Он находится в этом материальном мире только ради блага других; самого его ничуть не интересует эта «песочница».

Шива является повелителем всех мистических сил этого мира, и также он повелевает энергией ложного эго, которая даёт забвение Бога тем, кто хочет о Нём забыть, чтобы наслаждаться материальной жизнью отдельно от Бога.

В Ведической концепции нет понятия дьявола как равной Богу противостоящей Ему силе. Там есть понятие «виртуального мира» — мира материи. В царстве Бога все служат Ему, потому что Он — источник всего, все души – это Его частички. И здоровое состояние части – служить единому целому, так же, как здоровое состояние части тела – служить всему организму. Но, поскольку мы – богоподобны, (мы — его части), у нас есть также вся полнота независимости. Можно сказать, что мы – маленькие боги, части Единого Бога.  И у некоторых маленьких душ – малых Богов, не имеющих еще подобного опыта, иногда возникает желание – любопытство, а как это – жить без чистой, духовной любви? Жить без Бога и жить «для себя»?  С одной стороны, это желание невыполнимо, потому что душа создана из любви, для любви. Но с другой стороны, все желания малых душ, как частичек Всевышнего, даже такие – попробовать жить без Него — тоже должны быть исполнены, чтобы они обрели этот опыт. Любовь существует только в пространстве свободы. И свобода любовных отношений духовного мира подразумевает также возможность попробовать жить без неё. В духовном мире нет мёртвых вещей, там все объекты обладают сознанием. Духовный мир – это мир отношений. Материальный же мир – это мир мёртвых, неодушевленных предметов, где воплощенные души могут использовать их так, как хотят, и возражать или сопротивляться мёртвые вещи не будут, в отличие от живых существ, если мы им не очень приятны. Чтобы нас полюбили, нужно развить в себе добрые качества и самим стать любящими, жертвенными. Материальный мир можно сравнить с песочницей, где души играют с мёртвой материей. И чтобы войти в эту игру, им нужно «приклеить» своё сознание к телу. И этот «клей» — ложное эго – даёт Господь Шива.

Материальный мир – не иллюзия, как утверждают некоторые псевдофилософы. Это реальность. Виртуальным лишь только является ощущение своей смертности, ощущение себя телом. Одним из самых красивых архитектурных комплексов Южной Индии является храм Менакши в Мадурай:

Он посвящён основополагающему  философскому принципу индийской ведической эзотерики: помолвке Шивы и Парвати, тому торжественному моменту, когда Вишну передал её руку Господу Шиве. Парвати – это сама олицетворённая материальная природа, видимая нами энергия Бога, Всевышнего (Вишну).

Господь здесь соединяет свою материальную энергию — Парвати, с его проявлением — Шивой, чтобы они могли дать возможность душам, желающим насладиться материей, обрести этот опыт.

В эзотерических писаниях, Ведах, в связи с этим есть утверждение, что для достижения освобождения – «выхода из игры», необходимо медитировать на связь Шивы и Парвати, — то есть, понять, как взаимодействует принцип ложного эго с материальной природой. Непосвященные в философию эзотерики понимают это утверждение в ракурсе половых отношений между мужчиной и женщиной (им так больше нравится), но в результате таких «медитаций» они только еще сильнее погружаются в отождествление себя с телом.

В этот день весеннего равноденствия (солнечный цикл) совершались обряды для получения хорошего урожая. Символически Бога просили, чтобы он оплодотворил Землю хорошими всходами, и поэтому в этот день, в Пасху, пекли куличи в форме фаллоса (лингама) и теперь, думаю, вы понимаете, почему к куличу прилагаются так же и яйца, а его верхнюю часть поливают белой глазурью – символ спермы. Ничего общего с воскрешением Иисуса эта традиция не имеет.

Так что все, кто печёт куличи и красит яйца на Пасху, до сих пор поклоняются Шиве тем древним обрядом, хотя даже забыли, зачем это делают. То же самое с Рождеством: в ночь с 24 на 25 декабря весь древний мир праздновал «День Рождения» Солнца – день, когда солнечный день начинает опять становиться длиннее, потому что от света и количества получаемого ими тепла Солнца, люди, когда не было электричества, очень сильно зависели. Иисус же, согласно Библии, родился летом, — там упоминается, что в это время овцы паслись на полях. Те, кто живут в Израиле или были там в декабре, знают, что в это время там очень холодно и овец в это время там на полях не пасут (так же, как и в России). Христианские проповедники не могли отменить главных широко празднуемых древних праздников (ну попробуйте отметить теперь Новый Год у нас – что получится?), и поэтому они просто внедрили другое понимание этих праздников: «О! Какое чудесное совпадение! Иисус тоже родился как раз в этот день! И чем просто праздновать то, что день стал длиннее, лучше отмечать День Рожденья Спасителя! ».  Вот такое вот отступление. Возвращаемся к теме.

Поэтому Шиве, как главному «провайдеру» этой материальной игры, поклоняются как святые — те, кто уже наигрался и хотят «сдать гарнитуру»,- избавиться от отождествления себя с этим телом,- чтобы снова вернуться в состояние чистой духовной любви, так и те, кто хотят продолжать здесь играть ещё дальше и увеличивать своё здесь могущество.

В Индии есть история.  Некогда, во времена Господа Рамы (то есть, около полутора миллионов лет назад), в то время, которое в Библии упоминается как «Серебряный век», жил один очень могущественный демон Равана, завоевавший много миров и планет, и сделавший себе резиденцию на Земле, на Шри Ланке. До этого на Шри Ланке находилась «дача» хранителя сокровищ полубогов Куверы, но Равана победил даже его и «отгрохал» себе целое царство из золота. Сохраняя желание стать «пупом мироздания», Равана стал поклоняться Господу Шиве, чтобы тот дал ему для поклонения божество, в котором бы заключалась вся мощь Шивы — самопроявленный Шивалингам («Атмалингам»).  Особенность  Атмалингама заключается в том, что положение того места, в котором он устанавливается, увековечивается.  Таким образом Равана хотел увековечить свою власть над всеми завоеванными им мирами, установив его в своём царстве. Удовлетворенный долгими аскезами и молитвами Раваны, Шива в конце концов передал ему в дар Атмалингам, предупредив, что он останется навечно в том месте, где коснется земли.

Обеспокоенные полубоги тем временем собрались, чтобы решить, что им делать: если Равана донесет Атмалингам до Ланки, то он станет уже непобедимым навечно.

И тогда Шри Ганеш – добрый Бог с головою слона, сын Шивы, вызвался им помочь, объяснив, что они могут сделать в такой ситуации. Следуя  плану Ганеши, Сурья – Бог Солнца, усилил свой жар и направил его на летящего в небе Равану. В то же время Бог огня Агни усилил огонь пищеварения в его теле.

Изнемогая от ужасной жары и от мучившей его сильной жажды,  Равана остановился в Гоа, чтобы напиться, не выпуская при этом Атмалингам из рук. В это время Варунадев, Бог (ангел) водной стихии, сделал вкус той воды, которую пил Равана, божественно вкусной, подобной нектару, благодаря чему Равана очень долго  пил и пил, и никак не мог оторваться. Утолив, наконец, свою жажду, он продолжил свой путь. Но Варуна устроил так, что все это большое количество воды, выпитое  Раваной, быстро переварилось и,  долетев до Гокарны, тот почувствовал очень острую потребность справить нужду.

«Го», «говядо» – на санскрите означает «корова». «Карна» — ухо.

«Го», «говядо» – на санскрите означает «корова», а «карна» — ухо. («обкарнать» — значит, состричь длинные некогда волосы до самых ушей)

Гокарна — это полуостров, напоминающий по форме ухо коровы. Ведические писания часто сравнивают нашу планету с коровой, и Гокарна — это «ухо» нашей планеты — Земли. А дырочка в этом ухе – пещера, в которой родился (или был призван в наш мир, согласно легенде),  бог обезьян Хануман.

Спустившись в Гокарну и держа в руках Шивалингам, Равана изнемогал от нужды и не знал, что ему делать, потому что обе руки у него были заняты. Ганеш, превратившись в мальчика-брахмана (священнослужителя), как раз проходил мимо. Обрадовавшись, Равана попросил подержать его Атмалингам. Ганеш стал отказываться, ссылаясь на то, что спешит в храм проводить поклонение Богу (набивал себе цену). Наконец, после долгих горячих уговоров Раваны, Ганеш согласился подержать Шивалингам  недолго, предупредив, что если Равана будет слишком задерживаться и не придет после того, как Ганеш позовет его три раза, он поставит Лингам на землю и пойдет по своим делам в храм. Равана заверил Ганеша, что вернется очень быстро, и немедля умчался в ближайший лесок. Но, так как он до этого выпил о-о-очень много воды, то долго он не мог остановиться, справляя нужду.

Когда Равана, совершив очистительный ритуал, наконец всё же вернулся, то увидел, что тот мальчик-священник исчез, а его Атмалингам стоит на земле. Используя всю свою мощь и всю силу, Равана безуспешно пытался его снова хоть чуть-чуть приподнять, вырвать и понести дальше, но у него ничего так и не вышло. В гневе Равана ударил его кулаком и полетел восвояси на Ланку. Благодаря тому, что Атмалингам был установлен в святом месте, Гокарна и до сих пор является одним из самых святых мест во всей Индии. А рядышком с храмом Шивы, в котором находится тот Атмалингам, находится древний храм полубога Ганеши. Во всех других храмах Ганеш изображен с четырьмя руками. Но это – единственный храм, где Ганеша двурукий. 

Когда паломники и туристы спрашивают, почему у него две руки, им рассказывают эту историю и объясняют, что в этом месте Ганеш две другие руки свои спрятал, и превратился в очаровательного мальчика – брахмана и этими двумя руками он держал Шивалингам. Тот момент, когда Равана передает Шивалингам Ганеше, запечатлён на многих картинах, продающихся в местных храмовых лавках:

В Храме Ганеши мы побывали, а вот войти в храм Господа Шивы нам не разрешили: иностранцев в него не пускают. Но мы не расстроились. Потому что даже индусы не видят там сейчас Атмалингам – он находится ниже уровня земли, под водой, и откачивают воду оттуда, чтобы увидеть его, только раз в 60 лет – с таким расчетом, чтобы увидеть его мог человек только раз в своей жизни. Те, кто живут дольше, могут увидеть его несколько раз. Есть стимул вести здоровый стиль жизни. Следующий такой случай представится в 2044 году.  К тому времени русских уже будут пускать в этот храм – тех, кто не курит, не пьёт и уже не ест мяса.

Отрывок из статьи А.Усанина.

Источник: www.usanin.com