Юлия Кравченко "Индийская философия на пальцах"

3. Все понимаю счастье по-разному. Тем не менее все его хотят. Очень сильно хотят.

4. В Ведах найдется свой совет "как стать счастливым" для каждого человека. Прим.: Веды - древнейшие (примерно 5 тыс. лет) тексты индуизма. В индуизме считаются священным словом Бога, то есть автора не имеют.

5. Дать совет каждому человеку отдельно сложно. Используются приближенные классификации. В Ведах людей делят на 4 типа ("варна") и 5 жизненных этапов (возрастов, "ашрама"). Прим.: 4 типа: 1) книжники (ученые); 2) руководители (управленцы, военные); 3) переговорщики (торговцы); 4) наемные работники. 5 возрастов: 1) ребенок; 2) ученик; 3) домохозяин; 4) удалившийся от дел; 5) монах. Понятно, что советы "как быть счастливым" для одного и того же человека в 6 лет, 36 и 60 лет отличаются. Также советы 17-летнему курсанту и 70-летнему профессору философии будут разными.

6. В жизни каждого человека есть 4 цели: 1) долг; 2) достаток; 3) исполнение желаний; 4) освобождение от желаний и привязанностей. В идеальном случае эти цели осуществляются по порядку, и осуществление одной способствует осуществлению следующей цели. Если человек правильно осознает свое место в обществе, свое предназначение, то выполнение своего долга будет для него делом приятным и естественным. Благодаря исполнению долга (работы "на своем месте") деньги будут приходить к нему естественно и без лишних усилий. Благодаря достатку он сможет исполнять свои желания. Это идеальный случай, идеальное общество. Но все равно, даже в несовершенном обществе работа "по призванию" считается одним из важных условий счастья.

7. Если в это месте вы подумали: "Ну, пока все просто и понятно.", то вы читали невнимательно. Потому что вопрос, в чем же заключается твой долг в каждый момент времени, на практике довольно сложен. В большинстве классических индийских текстов если герой выполняет какую-то аскезу или очистительную практику, дает обеты, то это не для достижения просветления или мира во всем мире, а именно для того, чтобы очистить свой ум. А чистый ум ясно воспринимает долг, как самый естественный путь.

Рекомендованная литература: "Рамаяна" Вальмики, любые произведения Калидасы.

8. Если же от вас требуются решительные действия, а вы не можете понять / принять, в чем же заключается ваш долг, то поздравляю, вы находитесь на уровне Арджуны, главного героя "Бхагавад Гиты". Несмотря на свое рождение в царской семье и многолетнюю военную подготовку, он не может решить - подавать ему сигнал к битве или объявить себя пацифистом.

Рекомендованная литература: "Бхагавад Гита", она же "Шримад Бхагавад Гита", она же "Гита" - "Песня Господа", "Божественная песнь", "Песня как воплощение Бога".

9. В принципе, серьезный вдумчивый человек может дальше и не читать. Вопроса "в чем же состоит мой долг?" серьезному глубокому человеку должно хватить на долгие годы.

10. Когда большинство желаний исполнились, человек теряет к ним интерес, тогда освобождение от желаний происходит так же легко и естественно, как исполнение предыдущих целей. Пока ребенок играется, отобрать у него игрушки практически невозможно. Но когда он устал и уснул, игрушки сами выскальзывают из рук. Человек должен пройти все этапы жизни максимально естественно, не перескакивая и не задерживаясь. Отречение (отказ от всего, монашество) должно приниматься в старости, когда тело уже не отвлекает. Человек может принять монашество в молодости, но это не может считаться нормальным случаем. Прим.: В реальности же в Индии существует множество монашеских орденов, куда мальчиков отдают лет с 7-8.

11. И что потом? Потом человек умирает. "То, что родилось, несомненно умрет. То, что умерло, несомненно родится снова."

12. Индийцы верят в перерождения. Человек - существо многослойное. Кроме тела, у него есть еще жизненная сила, эмоции, ум, память и т.д. То, что родилось - это физическое тело. Оно растет, взрослеет, стареет, потом разрушается. Но некоторые составляющие человека не разрушаются вместе с телом, а переходят в следующее рождение.

13. "Сколько мудрецов, столько и мнений", говорят индийцы. В действительности, единой "индийской философии" не существует. Есть множество философских школ, течений, которые могут отличаться друг от друга по всем возможным вопросам. Так, в частности, есть школы, которые не признают перерождения. И есть школы, которые не признают авторитет и священность Вед. Есть практически все разнообразие взглядов. Далее будут упоминаться только мнения основных авторитетных школ.

14. Ну так что же после смерти? Дальше, в зависимости от накопленной кармы, человек движется либо вверх, в "райские миры", которых несколько. Либо вниз, в "подземные" ("адские") миры, которых тоже несколько. Если "хорошей кармы" больше, чем плохой - дорога в рай. Если больше плохой - в ад, все логично. Если хорошего и плохого в голове скопилось поровну, здравствуй, мир людей, человеческое тело. Так что все мы рождаемся здесь по большому счету одинаковой степени святости/грешности.

15. "Карма" дословно означает "действие, поступок". Это не "судьба", а именно то, что вы натворили за все долгие прошедшие жизни. У вас был выбор, и вы выбрали именно эти поступки. См. пункт про долг.

16. Вы накапливаете карму только в человеческом рождении. В раю и в аду вы ее только тратите. В раю тратится хорошая карма, в аду - плохая. Когда наступает равновесие - опа, привет человеческое тело!

Рекомендованная литература: Пураны (эпосы, сказания), их очень много... Например, Шива Пурана.

17. И что потом? Да то же самое. Очередной круг. Собственно, Веды о том и рассказывают - как жить хорошо, да еще и накопить благой кармы, чтобы потом попасть в рай, причем надолго. Для этого предусмотрен огромный арсенал различных ритуалов. Большинство индийцев проводить их не умеют, да это и не требуется. Достаточно заплатить (оставить подношение) монахам, которых специально этому обучают, и они проведут все нужные ритуалы от вашего имени. Ритуалы обычно ресурсозатратны, стоят дорого, поэтому благосостояние - очень важная составляющая счастливой жизни.

18. Райские миры, власть, богатство и удовольствия - это хорошо. Проблема только в том, что это не навсегда. Благие заслуги копятся медленно и тяжело, а время в раю пролетает быстро. И может наступить момент, когда даже совсем молодой человек как-то подсознательно чувствует, что что-то здесь нечисто, в этой гонке за благой кармой. Должен же быть другой путь, что-то надежное и вечное.

Рекомендованная литература: "Катха Упанишада", разговор мальчика Начикетаса и бога Смерти. Мальчику много раз предлагали всяческие блага и удовольствия, но от потребовал ответа, что же там, за смертью.

19. Путь по кругу "земля-рай-земля-ад-земля" называется "сансара", дословно "постоянное движение". Это и есть жизнь. Это и есть обусловленность, связанность, несвобода. Это и есть способ существования людей, божеств, духов, демонов, животных, растений...

21. Выход из этого колеса, круговорота - это освобождение. Здесь тоже есть множество мнений. Сначала, естественно, относительно определения "освобождения". Потом, относительно того, возможно ли (достижимо ли) принятое определение освобождения вообще. Также отдельно обсуждается - можно ли достичь освобождения при жизни, или же нет.

22. В любом случае считается, что момент смерти - идеальный удобный случай для достижения освобождения. Если быть к нему готовым, не поддаться естественному страху и замешательство и не покатиться дальше по круговороту сансары.

23. Собственно, вся индийская духовная практика, не связанная с приобретением каких-то непосредственных благ, - это подготовка к смерти. Жизнь каждого человека должна быть подготовкой к смерти.

24. - А зачем освобождаться? Вроде бы и так неплохо - то солнышко, то дождь. Ну если неплохо, то и не заморачивайтесь, продолжайте в том же духе. Освобождение - это больше для тех, кому все не в радость, все как-то не то, хочется большего. Обычно это довольно неприятное депрессивное состояние, связанное с потерей смысла в обыденной жизни.

Рекомендованная литература: "Рамаяна" Вальмики, "Бхагавад Гита".

25. - А что там, в освобождении? - Говорят разное. Некоторые, что ничего, ни боли, ни радости. Другие - что там вечность, чистое счастье и всезнание.

26. - И как же его достичь? - Есть три пути - путь действий, путь знания и путь любви к Богу.

27. Путь действий отлично работает, проверен в круговороте перерождений. Веди себя хорошо и родишься большим человеком, богатым и удачливым. Он и есть та цепь, на которой ты бегаешь по кругу перерождений.

28. Путь знаний требует серьезной теоретической подготовки и постоянной практики самонаблюдения и самоанализа. Тут важно иметь сильный интеллект, память. Также очень важны упорство и чистота ума. Если долго думать: "что такое мир? кто я? зачем я?", то со временем осознаешь истинное положение дел и поймешь, что перерождаться тебе вовсе не обязательно. Выбор у тебя всегда был и есть. Другое дело, что НАСТОЛЬКО сильный и чистый ум - это результат многих жизней, проведенных в медитациях и размышлениях. И риск все понять неправильно очень велик, потому что влияние тела достаточно сильное, оно всегда сужает человеческое восприятие реальности.

Рекомендованная литература: Упанишады, их очень много. Советую начать с Иша (Ишавасья) Упанишады, Кена Упанишады, Катха Упанишады. Упанишады много раз подчеркивают бесполезность (и даже вредность) действий, не подкрепленных знанием (философией). Считается, что одной строчки из Упанишад достаточно для освобождения (просветления).

29. С другой стороны, Упанишады предупреждают: "Если ты считаешь, что все понял, значит ты ничего не понял. А тот, кто считает, что ничего не понимает, кое-то понял."

30. Путь преданности Богу подразумевает, как минимум, что человек верит в Бога. В какой именно форме - не критично, хотя именно формы Бога дают то разнообразие религий, которое мы наблюдаем в Индии. Но все это внешнее.

31. Если человек верит в Бога (а верят не все), то тут возможны 3 варианта: 1) Человек считает, что он отделен от Бога и никогда не станет таким же, как Бог. Это двойственность. Например, кришнаиты. 2) Человек считает, что он и есть Бог, но как бы не в себе, допустим пьяный, поэтому не осознающий своего всемогущества. И все, что требуется - это проснуться, протрезветь, вспомнить, что ты и есть Бог. И быть счастливым в этом. Это недвойственность. Есть такая очень уважаемая философская школа - адвайта веданта. 3) Человек считает, что до поры до времени он отделен от Бога, но со временем и с практикой сможет с Ним слиться. Это, например, школа вирашайва. В каждом из этих случаев свои практики, свои способы общения с Богом.

32. Главное в практиках - очистить ум. Ум - зеркало, отражающее мир. Обычно мы видим только то, что подходит под наш ход мыслей, настроение, желания, и упорно игнорируем все прочее. "Чистый ум" видит все как есть. Ум очищают практиками сосредоточения, размышлениями на философские темы, правильным питанием, общением с правильными людьми, практикой бескорыстного служения людям...

33. Мы то, что мы едим. Это не только еда, но и любые впечатления, увиденное и услышанное. Поэтому очень важно не только соблюдать диету, которая позволяет соблюдать самоконтроль, но и иметь облагораживающий круг общения.

34. Чистый ум в первую очередь спокоен. Свое спокойствие надо выращивать и беречь, как что-то очень ценное.

35. Проще быть спокойным, когда тебе все все равно. Когда ты согласен на любой исход каждой ситуации. Примешь любой ответ совершенно равнодушно. Это называется отречением. В крайнем проявлении отречения человек свободен от мира.

36. Но если тебе не все равно, то можно поступить иначе. Можно представить Бога, как любимого человека. И воспринимать каждое событие, как общение с ним, его подарок. Главное тут - быть благодарным за все. И в каждом своем действии считать себя инструментом Бога, стараясь соответствовать такому статусу. Тогда вся жизнь - общение с Богом. Это называется преданностью. В крайнем проявлении преданности такой человек тоже свободен от мира.

37. Надо быть честным с собой.

38. Люби Бога и делай, что хочешь. Иша Упанишада: "Несомненно, весь этот мир - Господь. Отрекись от всего и насладись им. Не спрашивай, кому принадлежит это богатство."

39. И в качестве заключения, тоже из Упанишады: "Мы не знаем и не понимаем в принципе, как этому можно научить."

Источник: http://wildyogi.info/issue/yuliya-kravchenko-indiyskaya-filosofiya-na-palcah