Абхьяса и вайрагья: постоянная практика и непривязанность, как средства достижения успеха в йоге

На санскрите они называются: абхьяса «постоянная практика», «повторение» и вайрагья «непривязанность», «свобода от желаний» или «отречение». Практика и отречение есть средства успокоения движения сознания.

В свою очередь абхьяса включает в себя три аспекта, без которых успех в йоге невозможен: интенсивная, регулярная практика (тапас), самоизучение или самоисследование (свадхьяя), преданность Богу (Ишвара Пранидхана), что по сути является частью ямы-ниямы.

А вайрагья или отречение делится на два этапа: предварительный (апара-вайрагья) и наивысший (пара-вайрагья).

Можно сказать, что «постоянная практика» – это не только ежедневные упражнения (дыхание, асаны, концентрация, повторение мантры), но и постоянное осознания своего истинного Я, а «непривязанность» - это освобождение от эмоций, ощущений, которые являются конвоирами органов чувств.

Постоянная практика как способ обуздания чувств. Любые колебания сознания нам необходимо обуздать за счет йогических техник. Со временем, многие практикующие и осознающие бренность этого мира люди становятся менее эмоциональными. С помощью асан, пранаям и концентраций, они достигают вивеки – различающего знания. Осознание того, что «и это пройдет» становится девизом их жизни. Когда человек даже на уровне ума понимает, что он не является видимыми телом и умом и медитирует на мантру «сохам» или «Я есть То», ситуации этого мира перестают задевать его. Нет, это не отсутствие сострадания – это способность сохранять покой в любой ситуации. Стабильность – главная отличительная черта йога: чтобы не происходило снаружи, внутри всегда сохраняется полная пустота, осознанность и покой.

1. Чтобы обрести осознанность, покой и свободу от желаний нам необходимо развивать ментальную силу. Абхьяса является сутью изучения своего сознания и его привычек. Главное, не начать делать все механически. Механическое повторение приводит в тупик. Важно, чтобы во время практики сохранялась «бхава», что в переводе означает внутреннее чувство, преданность.

2. Важно также, чтобы на ваш ум перестали влиять внешние факторы: родители, супруги, начальники, СМИ и т.д. Телевидение и прочие источники массовой информации – это средства, приближающие вас к потере собственного начала, Истинного Я. Вы должны освободить свой ум от любого воздействия на него, оставив лишь гуру возможность вносить свои коррективы. И то ровно до тех пор, пока не научитесь слышать своего внутреннего учителя.

3. Вы должны верить в свою практику. Если у вас нет веры и преданности, вы не сможете достичь результата в практике, в конечном счете обретя еще одно разочарование. Не надейтесь на быстрый результат: около 12 лет должно пройти, чтобы ваше сознание изменилось полностью и безвозвратно.

4. Не стесняйтесь использовать свой интеллект в практике. Изучение священных писаний станет верным помощником на пути, позволяя вам все время поддерживать внутренний огонь. Уж лучше читать «Бхагават гиту», чем какой-либо «вторичный источник».

Мы уже с вами упоминали об истинном значении хатха-йоги. Но давайте убедимся, что мы это поняли. Ха – это солнечным динамичный аспект, означающий направление, деятельность. Тха – это лунный аспект. Первый – означает «идти наружу», второй – «внутрь». Первый – это ум, второй – сознание. Ха также символизирует истинную суть человека – наблюдателя, а тха – отраженный свет наблюдателя, символизирующий читту (сознание). Единение этих качеств и умение управлять осознанно внутренними и внешними энергиями, является смыслом хатха-йоги.

Для того, чтобы понять важность работы с сознанием и результат, который мы получаем от практики, нужно внимательно изучить главу об органах чувств и внутренних психических функциях (уме, интеллекте, сознании и эго).

Смысл практик – обретение чистого, стабильного ума.
Постоянная, преданная, внимательная практика наделяет нас глубокой мудростью, а сдержанность и самоконтроль тренируют непривязанность. Опасность заключается в том, что на каком-то этапе эго садхака раздувается до невероятных размеров, превращая его в «жертву интеллектуальной гордыни». Но этот период проходят практически все практикующие: наблюдение, самодисциплина, открытие сердца и различение помогут быстро справиться с этой западней.

Помните, абхьяса - это непрерывная работа над телом, умом и душой.

Что такое истинное отречение?
Без отречения одна только практика способна привести садхака к внутреннему застою и  разрушению. Желание -  корень всех страданий и болезней. Научившись управлять умом, мы можем с легкостью познать силу истинного отречения, оставшись в стороне от страстей и привлекающих ум искушений.

Один из вариантов перевода слова «вайрагья» - отречение, которое происходит далеко за пределами внешнего мира. Мы не можем бросить то, чего у нас никогда не было и то, что нам никогда не принадлежало. Зачастую люди попадают в иллюзию, думая, что отказываясь от материального мира, и сохраняя при этом желания, они совершают победу над собой. Этот самообман приводит к еще большим страданиям.

Что же такое отречение?
Это хорошо иллюстрируется в следующей истории:

В «Ащтавакра-гите» есть такая история о Радже Джанаке, который был королем Ведеха солнечной расы. Его называли Сира - Дхваджа (тот, в эмблеме которого плуг). С ним связана одна удивительная история его просветления.
Однажды король призвал всех своих придворных мудрецов и сказал: «Тому, кто даст мне просветление за одну минуту, я отдам полцарства!». Мудрецы посмотрели на любимого царя и молвили: «Но просветление – это процесс не одной жизни! Такое невозможно постичь за одну минуту».
В этот момент в зал вошел муни Аштавакра (в переводе означает «изогнутый в восьми местах), который выглядел как мальчик-калека и все мудрецы засмеялись над ним. На что он посмотрел на них и сказал:
- Вы глупы, раз видите в человеке лишь его внешнюю оболочку. А ты, - обращаясь к царю, спросил он, - что готов мне отдать взамен просветления?
- Могу отдать тебе полцарства! – браво ответил Джанака.
- Но полцарства, как и все царство, тебе не принадлежат! Все это тленно!
Джанака задумался и произнес:
- Я могу отдать тебе все свои драгоценности и в придачу красавицу жену!
- Но ни материальные блага, ни жена тоже тебе не принадлежат! – ответил Аштавакра.
- Возьми моих детей – они плоть моя! – настаивал царь.
- Но и они тебе не принадлежат, так как на самом деле лишь свободные души!
- Возьми мое тело! – предложил Джанака.
- Но и оно тебе не принадлежит. Когда ты умрешь, найдется много родственников, которые скажут, что оно принадлежит им.
- Что же я могу дать тебе? -  спросил царь мудреца.
- Отдай мне свой ум! – сказал Аштавакра.
- Бери! – крикнул царь, но Аштавакра повернулся и стал уходить из дворца.
- Куда ты? – возмутился царь.
- Но ты не отдал мне свой ум, - сказал мудрец и продолжил идти. – Ведь ты до сих пор думаешь…
Джанака, испытав огорчение, занес ногу, чтобы запрыгнуть в седло и догнать мудреца. И в этот момент он осознал, что не отдал свой ум, ибо был тот, кто по-прежнему думал и в этот момент осознания, он достиг просветления, «бросив свой ум» мудрецу.

Ум – это то, что является частью нас, нашего сознания (буддхи) и эго, а посему, мы можем научиться управлять им и бросить его. По большому счету – это и есть истинное отречение. К слову, об отречении. Для примера можно также рассмотреть туже самую историю о просветлении царя Джанака, только в другой интерпретации.

Аштавакра не очень стремился принимать учеников; их у него было немного. Когда царь Джанака пришел слышать мудрость этого ребенка, то приблизился к мальчику как скромный проситель, не царственная особа. Мальчик немедленно принял царя в ученики. Это дало пищу разговорам в сангаме. 
- О-о, Аштавакра имеет любимчиков; он принял царя без испытаний, а каждого из нас проверял очень строго! 
Это ворчание тихо набирало силу и Аштавакра знал это.

Однажды царь услышал, как Аштавакра говорил: «Сегодня мне было видение: столица рушится в ужасных пожарах и землетрясениях, там все умрут. Те, кто любят или имеют ценности, должны спешить теперь туда, если желают спасти хоть что ни будь!»

Все послушники уехали. Когда пыль улеглась, сидели только мальчик и царь. Мальчик сказал мягко:
- Великий царь, там нет того, что Вы хотели бы спасти ? 
Джанака ответил:
- Мой господин и мой друг, Вы - мое единственное сокровище. 
Калека кивнул и мягко сказал:
- Хорошо, если я - действительно ваше сокровище, садитесь на лошадь, поезжайте и соберите моих учеников назад; сообщите им, что теперь я вижу: столичный город не в опасности. Берите вашу лошадь и поезжайте.

Поднявшись, чтобы сделать как велено, царь вставил ногу в стремя и, когда он очутился в седле, реализация снизошла в его ум.

Отказ от внешнего мира, с осознанием того, что все иллюзия – вот оно отречение. Постигнув иллюзорность этого мира, соединившись со своей самостью, король Джанака, которого до этого обременяла его «должность короля», сказал: «Так если не важно, кем быть, почему бы не быть королем?».

Абхьяса и вайрагья являются методами достижения читти-врити-ниродха. Опять же, этот термин был рассмотрен Патанджали, в «Хатха-йоге Прадипика» и других священных и йогических текстах, используются другие термины и подходы.