X

Хотите получать еженедельную рассылку с информацией о новых материалах и предстоящих событиях?

Подпишитесь на нашу рассылку прямо сейчас!

или через

Что такое традиционная тантра сегодня?

Вагиш Шастри (известен также под именем Бхагиратхи Прасад Трипатхи, (БПT)) - санскритолог с мировым именем, выдающийся ученый, лингвист, тантрик и йогин.

Вагиш Шастри родился 24.07.1934, в городе Биллаи, Индия. 19-е Лунное Созвездие: 4-я Пада Мула накшатры. День Trayodashi Asadha Sukla (Sarvasiddha Trayodashi) определяет рожденного как обладателя сверхспособностей. И это правда. В 3 года Вагиш Шастри вспомнил своих родственников из прошлых жизней. В 4 года он решил, что должен стать ученым, чем немало удивил отца. С 5-ти лет жил и учился во Вриндаване, вдали от семьи. В 14 лет "вспомнил" способности прошлых жизней: талант в поэзии и вокале, игру на музыкальных инструментах, флейте, практику хатха йоги и подъем Кундалини. А также медитации в Гималаях, мистические встречи со святыми, жизнь в закрытом храме в Варанаси. Аскетизм: питание 1 раз в 3 дня, сон не более 3 часов в сутки.

Начал преподавать санскрит в 1959 году в Санскритском Колледже Тикмани (г. Варанаси) и в 1970 году стал директором и профессором Научно-исследовательского института при Санскритском Университете Сампурнананд (г.Варанаси) и занимал этот пост около 30 лет. Получил степень магистра «Вьякарана Ачарья» (Vyākaraņa Āchārya) в 1959 году. Получил степень доктора по теме выпускной квалификационной работы: «Видьяваридхи (Vidyāvāridhi) в грамматике санскрита и исторической лингвистике» в 1964 году, был дипломирован в Германии в 1966 году, получил степень доктора филологических наук по теме выпускной квалификационной работы: «Вачаспати» (Vāchaspati) в 1969 году в Санскритском Университете Сампурнананд.

Д-р Вагиш Шастри начал публиковать научные статьи в возрасте 19 лет. Всего им опубликовано более 200 статей и научных исследований в различных изданиях, как национальных, так и международных. Принимал участие в пятой международной конференции по санскриту в качестве руководителя направления. Был главным редактором множества книжных серий, таких как Сарасвати Бхавана Грантхамала, отредактировал более 300 древних рукописей для последующего их издания. Также был главным редактором известного санскритского журнала Сарасвати Сусама. Написал книги, освещающие различные области, в том числе: грамматические и филологические исследования, драму, историю, поэзию, сатиру, исторические исследовательские работы и труды по метафизике.

Интервью с Вагишем Шастри

"Что такое традиционная тантра сегодня?"

Вопросы: Илья Журавлев, Васильева Наталья

Как по Вашему мнению, доступно ли западному человеку понять сакральный смысл индуизма? Порой можно услышать мнение: «Чтобы понять духовный путь индийского учения, необходимо родиться в Индии.» Либо можно получить дикшу (обряд посвящения в ученики в индуизме), после чего западный практик не будет отличаться от индуистского садхаки.

Также существует мнение, что западным ученикам дается только часть знаний на коммерческой основе, а настоящая традиция им мало доступна. Каково Ваше мнение?

Хороший вопрос! Я преподаю санскрит для западных учеников приблизительно с 1965 года. Тогда я преподавал в Санскритском университете Сампурнананд, г. Вранаси (Индия). И был назначен профессором и директором Научно-исследовательского института в Санскритском университете  Сампурнананд.

Кроме того я побывал в Париже в 1977 году и изучал западную философию и «западный ум». Я жил там в течение 18 дней вместе со своим учеником. Он был ученый, и я обучал его санскриту по переписке. Так, он написал мне приблизительно 100 писем на санскрите, и они все еще хранятся у меня дома.

Позже, в 1979 году, я отправился в Германию (г. Веймар). Там я понял о Западе кое-что еще — больше, чем раньше. И я написал книгу о западных и индийских людях. («Санскрит расширяет знания о Западе» - историко-лингвистическое исследование: Составитель Б.П.Т. Вагиш Шастри)

В 1994 году я провел инициацию и дал дикшу одному христианскому священнику по имени Джон Дюпуш. Получив от меня дикшу, он смог перевести книгу Абхинавагупты - "Тантралока". Он перевел первую главу на английский язык. И после сказал, что без дикши  было бы невозможно сделать перевод книги по кашмирскому шиваизму. И также он давал пояснения и комментарии о сходстве христианства и тантры. Он говорил, что нашел объединяющий символ: так, в тантре ученики омывают стопы гуру, а в христианстве Иисус Христос омывает стопы своим ученикам. Таким образом, существует некоторое сходство между христианством и тантрической системой.

В тантре не уделяют внимание кастовому различию и полу. Если мы начнем думать о кастах в тантре — это будет «грех». Но в индуизме — если обращаться к пураническому или ведическому знанию — то необходимо помнить и учитывать касту и пол. Например, женщине не дается Гаятри-мантра и не разрешается произносить ее вслух, и учить женщин мы также не имеем права. Ей необходимо вначале получить посвящение, а уже после она может учиться. Так устроена ведическая и пураническая система, в них необходимо учитывать принадлежности к касте и полу, но в тантрической системе этого не делают.

Кроме того, в тантре существует 8 типов пашу. Паша (Pāśa) означает "петля" или "лассо". В тантре мы поясняем смысл этих 8 пашу.

Примечание составителя: "Парашурама кальпа-сутра" (10.70) перечисляет восемь уз (ашта-паша), ведущих к порабощению души в сансаре (круговороте перерождений и страданий): гхрина (ненависть, злоба), ладжджа (смущение, стыд), бхайя (страх), шанка (суета, волнение, беспокойство), джугупса (отвращение, омерзение), кула (семейство, клан, родословная), шила (обычаи и привычки) и джати (принадлежность к определенной категории людей с момента рождения).

Я обучал санскриту итальянцев, американцев, немцев и в настоящее время они являются профессорами в западных странах - в Италии, Канаде, Германии.

Моя система преподавания санскрита, которую я изобрел — это тантрическая система. Прежняя система грамматики Панини достаточно сложная, там необходимо выучить наизусть порядка 4.000 сутр, затем комментарии и пояснения к ним, и весь этот процесс занимает около 12 лет. Но я придумал свою мнемоническую систему обучения, и она называется «Ваг-йога» (VagYoga). (http://www.vagyoga.co.in) Она основана на законе природы и мнемонике. Человек может стать специалистом в санскрите в течение трех месяцев — научиться за это время говорить, читать и писать. Порой это занимает чуть дольше — шесть месяцев или 108 уроков.

Я обучал санскриту Марка Дичковского, например, шесть месяцев по моей мнемонической системе и затем еще шесть месяцев по системе Панини. Затем я учил его два года, как редактировать тантрические рукописи. И около семи лет он приходил ко мне изучать нюансы в санскрите. Прежде всего, трудно научить корректному произношению, но произношение это другой вопрос. Произношение в санскрите очень близко к музыке. А написание - очень близко к математике.

Я же преподаю санскрит и тантру  как с теоретической, так и с практической точки зрения.

Так, в теории я учу санскриту, а на практике — тантре.

В действительности же тантра зависит от букв санскрита. Ранее тантрики поклонялись буквам, а не статуям. Так, в санскрите существует 51 буква и тантрики поклонялись им. Абхинавагупта поясняет это по-своему. Каждая буква в санскрите имеет свой смысл, в других языках такого смысла нет. Например, «А» означает Ачута — неизменяемая, или Вишну, «У» означает Брахма, «M» означает Махеш - Шива, «И» - Шакти.

Каждая из 51 буквы имеет два значения — поверхностное и высшее значения. Поверхностное для обычных людей и высшее значение для инициированных, или тайное знание. Вся тантра является секретной.

И каждая ведическая мантра имеет три значения адхиятмик (ādhyatmik), абхидевик (ādhidevik), и адхибхаутик (ādhibhautik.) Адхиятмик означает духовное, абхибхаутик означает внешнее, и адхидевик означает защищающий от чего-либо, когда человек не способен что-либо контролировать. Западные люди переводят только поверхностное (внешнее) значение, так как они не могут постигнуть внутреннюю суть. Но два человека попытались проникнуть в суть — это Даяна Сарасвати и Ауробиндо Гхош. Они старались ввести ведический духовный смысл с помощью медитации и с помощью осознания сакрального смысла.

Как мы видим, сейчас преподается и практикуется множество различных направлений йоги. Как Вы думаете, что такое истинная практика йоги?

Что касается практики в настоящее время — обычно люди занимаются хатха-йогой. Хатха-йога сейчас очень популярна во всем мире, но это только физическая практика. После ее освоения идет тантра, и это постижение сути. Хатха-йога - это поверхностный слой — работа с физическим телом. Через хатха-йогу люди не могут войти внутрь себя, а через тантру  - могут, и могут почувствовать «пробуждение». В этом их разница. И я также даю уроки по пробуждению внутренней энергии — Кундалини.

В каких текстах или в учении каких философских школ было упомянуто о Кундалини впервые?

Существует 28 ветвей внутри тантры. Тантра начала свое развитие в первую очередь в Южной Индии. Затем она распространилась по всей Индии и дошла на север. (север Индии, Кашмир и места близ Непала).

Так, в хатха-йоге, как мы можем видеть, появились горакшанасана, матсиендрасана. Горакшан и Матсиендра вошли в йогу под влиянием буддизма в Непале, так как Горакшанатх жил рядом с Непалом, и как раз в то время когда там было сильное влияние буддизма. Это было примерно в Х-ХІ веке. И это одна из ветвей тантризма.

Другая ветвь была изначально в Кашмире (кашмирский шиваизм), которая появилась приблизительно с VI до X века.

Оба эти направления  или ветви возникли из тантры. Но что такое тантра? - Ранее она называлась агама.

Шива имеет пять ликов: (Садьоджата \ Sadyojāta, Вамадева \ Vāmadeva, Агхора \ Aghora; Татпуруша \ Tatpurusha, Ишана \ Īshāna)

Таким образом, с восточной стороны - пурванная, с западной - пашчиманая, слева — уттраная, справа - дакшианая, и сверху - урдхвамная.

Парвати задает вопрос Шиве, и тот отвечает ей. Эти изречения исходят из уст Шивы, и они называются «агама» (āgama), или «вышедшие во вне».

К основным агамам относят три вида: Шакта-агамы, Шайва-агамы и Вайшнава-агамы. Шайва-агамы (Шива-агамы) относятся к кашмирскому шиваизму. Шакта-агамы относятся к культу Шакти (десяти Махавидьям). И Вайшнава-агамы относятся к культу поклонения Вишну.

Я редактировал одну книгу вайшнавских агам из Кашмира — "Самвит-Пракаша" — это вайшнава-тантра, и написал ее Вамана Датта из Кашмира в X веке и д-р Марк Дичковский помог мне  в ее редактировании.

Если кратко, то агама — это тантра, но люди не помнят этого значения агам.

Также существует 20 ветвей тантры в Южной Индии.

Многие тантрические книги написаны на провинциальных наречиях, а не на санскрите. Так, например, написано значимое для тантры произведение — «Вачана Сахитья» (Vachana Sahitya) в штате Карнатака, Южная Индия.

И Вира-Шайва-агама (Veerashaiva āgama) также является одной из 28 ветвей тантры. Вира-Шайва-агама также существует и в Варанаси. Я обучал санскриту главу этой ветви — д-ра Чандрашекхара Шивачарью Махасвамиджи.

Таким образом, разные ветви тантры развиваются параллельно.

Равана был также последователем тантры в трика-йоге. Он установил Равешварам (Шива лингам) на побережье Пушана в Южной Индии.

Самыми древними являются шиваитские агамы, затем — вайшнавские агамы, а тантра означает шактийские агамы. Ранее тантра не была известна, а были только агамы. В настоящее время Шакта-агамы мы называем тантрой. Так, существует две ветви тантры: одна вама марга (или вамачара), а другая дакшана  марга (или дакшаначара).

«Вама» означает лево, и «вама» также означает «женщина»,  «ачар» - поведение, а вамачара — это поклонение Бхайрави. В тантрической системе также существует бхайрави-пуджа. Люди поклоняются и делают бхайрави чакра пуджу. «Чакра» означает здесь колесо. «Бхайрави» означает инициированная — это как особенная женщина. Абхинавагупта также описывал бхайрави-пуджу в Тантралоке.

«Шат Чакра Нирупана» была переведена Джоном Вудроффом (Артуром Авалоном) в книге "Змеиная сила". Он был судьей в Калькутте. Принял посвящение от бенгальского брахмана и практиковал самостоятельно, и он нашел пробуждение. Так, он перевел «Шат Чакра Нирупана», а также много других текстов. 

Как мы знаем, существуют тантра правой руки и тантра левой руки, или вамачара и дакшаначара. Одна приемлет употребление мяса и вина, другая отрицает принятие «не сатвической пищи». Как Вы относитесь к употреблению мяса?

Я слышал, что на Западе люди практикуют путь тантры, но они не знают реальный смысл тантры. Так, существуют принципы пяти «М» или панчамакар: мадья (вино), матсья (рыба), мамса (мясо), мудра (прожаренные зерна), маитхуна (ритуальный половой акт). Так как в тантре одно слово имеет два значения - одно поверхностное, а другое тайное - для инициированных людей. Но тантра секретна, и потому практика без присмотра гуру может навредить, и человек может сойти с ума, когда в нем пробуждается энергия.

Так, не посвященные люди думают, что "рыба" — это просто рыба, но истинный смысл — это шамбхави мудра. Шамбхави мудра означает, что ваши глаза сравнимы с рыбой. Рыба имеет два цвета - на поверхности черный цвет, а внизу белый цвет, и если вы посмотрите вверх, то ваши глаза также имеют два цвета - черный и белый. И если вы закатите глаза, то это и будет называться шамбхави мудра — позиция для медитации. Западные люди не знают этого второго смысла. Они думают, что тантра означает только секс, но без мантры, и без пуджи тантра не существует. Они ошибаются — так они не смогут пробудить Кундалини. И благодаря пудже, благодаря мантре получается система, полная система! Иначе пробудить энергию невозможно.

Я привел пример о рыбе. И есть люди, которые думают, что "рыба" из панчамакар означает рыбу: ловят, жарят и съедают ее или преподносят богине Бхайрави как жертвоприношение. Но нет, это всего лишь поверхностное значение, действительный смысл — иной!

Так, мясо имеет красный цвет, и язык означает «мясо». Поэтому мы используем свой язык, заворачивая его внутрь, мы "поедаем мясо", и это называется — кхечари мудра. Шакти находится на макушке головы. И энергия Кундалини движется медленно вверх не один день. Шакти взаимодействует с Шивой в верхней части головы, и они "производят" амриту, которая падает вниз. И если мы будем использовать язык, то амрита будет падать на кончик языка и тело будет сиять, наполненное энергией. Человек перестает чувствовать усталость, появляется много интересных мыслей и появляются многие другие положительные качества.

А для того, чтобы выполнить кхечари мудру надлежащим образом (с подрезанием уздечки языка), также необходимо делать это под руководством опытного гуру?

Да, это правда. Без обучения у гуру нет возможности, подрезать язык самостоятельно, точнее, подрезать можно, но это не пробудит энергию. Тайный смысл — это дакшиначара, и поверхностный смысл — это вамачара. В вамачара без надзора гуру эта практика не возможна. Таким образом, практику тантры всегда необходимо осуществлять под наблюдением гуру. Для хатха-йоги и пранаямы гуру не нужен.  А позже, с началом изучения мантр, вы изучаете тантру, мантры означают — звук, а звук значит — Бог.

Существуют два основных описания панчамакары — с точки зрения Дакшиначары (Пути правой руки) и Вамачары (Пути левой руки).

В практиках дакшиначары панчамакара имеет полностью символическое описание.

Мадья (вино) — символизируется амритой, истекающей из головного мозга на кончик языка в процессе выполнения кхечари-мудры.

Мамса (мясо) — символизируется языком с подрезанной уздечкой, завёрнутым в носоглотку.

Матсья (рыба) — активация основных нади (Иды и Пингалы)

Мудра (жареные зёрна) — различные жесты рук (мудры), используемые при активации Кундалини.

Майтхуна (ритуальное соитие) — слияние Кундалини (Шакти, женского начала) с Шивой (мужское начало) в области макушки головы.

В практиках вамачары панчамакара имеет не символическое значение, и практикующие в процессе ритуала съедают первые четыре элемента и совершают соитие.

Мадья (вино) — символизирует опьянение майей.

Мамса (мясо) — символизирует аскетизм.

Матсья (рыба) — символизирует эмоции.

Мудра (жареные зёрна) — символизирует отождествления себя с телом.

Майтхуна (ритуальное соитие) — слияние Шакти с Шивой.

Мы говорили о вамачаре и о дакшаначаре, могли бы Вы дать пояснение и остальным их составляющим?

Да, вамачара, дакшаначара и агхори.

Абхинавагупта также давал пояснения к вамачара.

Люди, которые практикуют агхора-тантру, я считаю, имеют происхождение из низших каст. Агхори садятся на тело умершего, поют мантры — и это считается «черной тантрой».

В настоящее время вамачара популярна, так как люди посещают храмы в Индии (храмовый комплекс в Каджурахо и в Конаре). Они находят статуи сексуального характера и начинают думать, что это и есть тантра. Но это не так. Ведь у всех людей, которые женятся, есть такая «тантра». Но в действительности, тантра это не секс как таковой.

В тантре есть определенные методы создания энергии и особенно важны мантры.

«Гупта-садхана-тантра» является одной из книг, которая была опубликована в библиотеке Дурбар, Непал. В ней дается описание и пояснение бхартраматрика-атхаматрика (Bhartramātrikā — Āthamātrika). Бхартра матрика означает, что человек должен пропевать мантру 100 раз, сосредотачивая внимание на каждой части тела, одна за другой, от кончиков пальцев стоп до макушки, и концентрировать внимание поочередно на каждой чакре — это называется Гуптасадхана-тантра. Это учение очень глубоко, но вы не сможете найти книг или Гуру по этому учению.

Я дал инициацию одной женщине из Норвегии в эту традицию - ее зовут Боргхиль. Она лечит людей, имеющих психические расстройства. Она приняла дикшу от меня и ее энергия пробудилась. Она начала сочинять стихи, хоть и не была поэтессой ранее. Она написала много тантрических картин и сделала много тантрических фотографий, а также демонстрировала их мне.

Существует ли живая шактийская традиция в Индии в наши дни?

Традиция Шакти имеет два направления: одно в Северной, а другое в Южной Индии.

В Северной Индии существует Дурга-пуджа — это фестиваль девяти форм Дурги, он также известен как Наваратри, или девять дней поклонения, когда люди поклоняются 9 Кумари. Это происходит два раза в год, осенью и весной. Наваратри является частью тантрической системы и открыта для всех. И Дурга-пуджу может делать любой человек, без посвящения.

Существует очень известная книга «Дурга Сапташати», которая состоит из 700 шлок о Дурге.

В Южной Индии эту традицию называют Лалита, и она восходит к десяти Махавидьям. Лалита означает Трипурасундари и это одна из десяти  Махавидий. А Дурга не включена в этот перечень. Человек может поклоняться десяти Махавидьям, если он имеет посвящение, без посвящения это невозможно.

В то же время живые носители данной традиции встречаются редко, так как  тот, кто может инициировать — это гуру. И даже если кто-то найдет представителя этой традиции, он должен практиковать много лет под руководством гуру, прежде чем получит шактипат, в противном случае — это невозможно. В Индии очень редко можно встретить истинного гуру этой традиции, но кое-кто все равно по прежнему есть, и в Махараштре еще можно найти того, кто может дать шактипат.

Был Свами Бхагаван Нитьянанда и его ученик Свами Муктананда - они приглашали меня и я жил почти два месяца в их ашраме, и обучал санскриту. Также там была и женщина — его ученица.

Но в Северной Индии традиция Шакти очень слабо развита.

Традиция Бхакти развита в Южной Индии и в Гуджарате.

Кундалини означает одновременно джняна-йога и бхакти-йога. Джняна означает знание, а бхакти означает преданность, или покорность Богу. Христианство можно назвать бхакти, а ислам — чистое бхакти.

В Бхагавад-Гите в последней главе Кришна говорит:

«Только через преданность можно познать Меня, каков Я есть поистине...»  -

Бхагавад-Гита (18.55)

bhaktyā mabhijāti nyaśsmi tattvataḥ |

tato mā tattvato jñātvā viśate tadanaṃtaram || 

«...предайся Мне одному, и Я освобожу тебя от последствий всех грехов...»

Бхагавад-Гита (18.66)

sarvadharmānparityajya mekaṃ śaraṇaṃ vraja |

ahaṃ tvāsarvapāpebhyo mokṣyayiṣyāmi mā śucaḥ ||

- Это бхакти.

Также в настоящее время существует известное движение "Хари Кришна, Хари Рама". Чайтанья Махапрабху был первым, кто изобрел бхакти в Бангалоре, используя постоянное повторение мантры: произнося ее вслух определенным ритмическим образом.

Как Вы считаете, для кого приемлема практика повторения мантр в настоящее время? Так как существует мнение, что пение мантр в течение всего дня подходит только для людей низших каст и для женщин.

Такое толкование опять же поверхностно. Если люди рецитируют мантры ритмическим образом, то через час пения под барабаны и другие музыкальные инструменты они медленно сосредотачиваются на себе, идут вниманием вглубь и соединяются с единым полем. Везде, в каждом человеке присутствует единое поле.

Ученые долгое время искали ответ на вопрос: что такое единое поле вселенной? - космос. Эйнштейн искал это единое поле в космосе. Вначале он думал, что черные дыры — это единое поле космоса. Но позже он сам опроверг эту гипотезу.

Единое поле означает источник энергии, откуда возник космос. И аналогично появлению космоса, каждая личность всего человечества является представителем космоса.  Весь космос заключен в человеческом теле — энергия, вода, огонь, воздух. Душа — это представитель Бога и все возникает в человеческом теле. Таким образом, мы можем понять, где это единое поле в теле человека. 

Тантра определяет расположение единого поля в теле человека. Но ученые по-прежнему ищут это единое поле в космосе, и не могут найти. Единственное, что они нашли – это открыли теорию Большого взрыва, и после их поиски все продолжаются.

Таким образом, тантра помогает найти ответы также и ученым.

Звук также имеет пять уровней, и это не только звук, который мы обычно слышим. Звук порождает любовь, ненависть, ревность, борьбу, войны и это его сакральный смысл. Во всех религиях у людей есть четки и они поют мантры - это ведь также звук! Но они не видят Бога, так как звук есть Бог. Люди хотят найти Бога, и они поют ему.

Во всем мире, как вы видите, слышен такт звучания высшего звука: вы ударяете (хлопаете) и рождается звук, говорите — рождается звук, моргаете глазами - и также рождается звук. Таким образом, существуют миллиарды звуков в мире. Этот звук способен создать ревность, любовь, ненависть. И все же ученые ищут природу этого звука, но не могут найти до сих пор. Существует пять уровней звука. В тантрической системе и аюрведе говорят о существовании 49 видов воздуха (или ветров) и 14 о типах огня. Так, пройдя 14 уровней огня и 49 уровней воздуха, мы приходим к небу, а далее приходим к пониманию звука.

Как Вы говорили, санскритские термины имеют порой несколько тайных смыслов, и каждая буква и каждое слово имеет поверхностное значение и духовный смысл. Этот сакральный смысл восходит корнями к тантре, либо к другим философским школам индуизма?

Настоящие книги по тантре, как я уже объяснял, — это Шива-агамы, существует и много других книг, которые пока не опубликованы и находятся в  Индийском офисе в Лондонской библиотеке. Многие тантрические рукописи до сих пор не изданы и «осели» там. Но также есть значительное количество книг по тантре на английском языке, которые уже опубликованы, и множество отделений в университетах, изучающих тантру, преподают и публикуют книги по тантре.

А буквы имеют тантрическую природу и они обозначают божеств. И Абхинавагупта в Тантралоке также дает пояснения к буквам.

Тантра означает звук, и буквы обозначают звук. Когда-то у первого человека появилась мысль, а после появился и язык описания. Поэтому тантра дает пояснение мыслям. У мыслей нет формы и на санскрите мы называем это «спхота».

Существует много ветвей в Шайва-агамах и они поясняют тантру разными способами.

Спхота (санскр. sphoṭa— вспышка, от корня sphuṭ— вспышка, возмущение, взрываться, раскрываться) — в индийской философии языка вечный и неделимый архетип звука и смысла. Возникнув как психологическое понятие для объяснения феномена понимания смысла слов, спхота постепенно приобретает черты метафизической концепции.

Согласно Патанджали, спхота является описанием инвариантности речи.

Согласно концепции последователей Бхартрихари, спхота выступает свернутой вечной сущностью слова, которая проявляется фонемами в момент его произнесения. Именно благодаря спхоте при произнесении определенных звуков в сознании слушателя, подобно “вспышке”, высвечивается смысл сказанного.

Кого Вы можете отметить как своего учителя или гуру? 

Я был инициирован в 1956 году. И это особое переживание. Тантрический путь приходит в эту вселенную через Шакти. Они (Шакти) влекут нас и мы бежим к ним. Они ждут учеников! Так, в 1956 году родители назначили день моей свадьбы. Но что-то взбрело мне на ум, и я побежал к своему Гуру. Я не знал его раньше, но остался и жил там в пещере. И в один прекрасный день рано утром он пришел ко мне произнести что-то на ухо - и в этот момент – ппппфффшшш - Пробуждение! Это произошло менее чем за одну минуту.

После я открыл много-много интересных вещей. И изобрел новую систему по изучению санскрита и создал свою систему Ваг-йога. И я изучил все Веды и различные книги на санскрите. 

До этого я был обычным мальчиком. Мне было всего 22 года, когда я был инициирован. Затем я стал профессором и директором Санскритского университета. Я начал записывать свои мысли и написал 50 своих книг, перевел 300 рукописей. Сейчас многие люди, которые проводят исследования — находят ответы на свои вопросы в моих работах, и они пишут докторские диссертации на основе моих книг.

Мы знаем, что многие изучали санскрит по Вашему методу, и теперь большинство из них — известные ученые в области индийской философии, в литературе и др. Есть ли кто-то из Ваших учеников, кто также может успешно давать уроки санскрита по Вашему методу?

Да, есть один молодой человек из Германии - ему около 30 лет, и он преподает санскрит по моей системе. В Италии есть профессор санскрита — Чинция Пьераччини. Она обучалась у меня вместе с Марком Дичковским. И она отправляет также своих учеников ко мне, чтобы те лучше поняли мою систему.

В то же время, я считаю, чтобы научить санскриту быстро — в моей системе Ваг-йога, должен быть только один  стул преподавателя.

Если у человека появится желание учить санскрит по Вашей системе, где он может узнать о начале курса санскрита, или кто может обучаться у Вас санскриту?

Если человек захочет изучать санскрит - я учу, и ученики следуют. Но учить санскрит — это садхана, это не так как с другими языками.

Изучение санскрита — это также тантра. И я изобрел свою систему обучения через тантру. Все буквы санскрита появляются из чакр. Ранее такого определения не было, я искал и изучал этот вопрос очень тщательно.

В Вашем методе Ваг-йога должны ли ученики делать какую-либо садхану, и если да, то что это?

Если кратко, то теоретическое знание мы получаем из книг. Практическая же сторона — это шактипат, и это называется практикой.

У меня на курсе также была одна леди из Америки, ее звали Джулия, и я дал ей имя Джуалаа. Она прошла у меня 10 уроков. И по прошествию нескольких дней после курса она сидела в храме Кали и вдруг у нее проснулась энергия. Ее глаза стали красными, и люди касались ее стоп, как божества. Это случилось! Люди порой очень забавны. Они могут принимать и проводить энергию, а иначе они могут только верить в наличие энергии. Некоторые люди боятся этой энергии, и большинство индийцев боятся ее — они думаю, что могут сойти с ума, если найдут и пробудят эту энергию. Я же даю два типа энергии, и люди чувствуют себя хорошо — и это нормально. Если они чувствуют себя неудовлетворительно, они пытаются усилить эту энергию с помощью практик и практикуют уже самостоятельно.

В книге Джона Вудроффа "Змеиная сила" мы встречаем пояснение чакральной системы. В различных текстах встречаются отличия в описании количества чакр, - 5, 6, 7, 12 … Почему в разных школах мы видим разное описание и разное количество чакр?

Хороший вопрос! Сэр Джон Вудрофф (Артур Авалон) дал описание чакральной системы в соответствии с книгой «Шат Чакра Нирупана». Там описывается шесть чакр, а седьмая находится за пределами мыслей,  за пределами ума.

Поскольку существует множество тантрических книг, их тысячи на санскрите, Шат Чакра Нирупана вобрала в себя суть из различных тантрических текстов. Я сам в свое время редактировал одну из тантрических книг — «Маханирвана тантра».

Так, некоторые книги говорят о сурья чакре, расположенной между сердцем и манипура-чакрой (в области пупа), и в их трактовке существует уже 8 чакр.

Также существует прана кундалини.  Очень хорошее описание чакр в тексте «Сундари лахари», составленном Шанкарачарьей. Эта книга дает обширную информацию о чакрах. И в ней же дается описание расположения чакр в теле, но вне тела вы делаете Шри Янтры и поклоняетесь им. Шри Янтра состоит из девяти углов. Так, например, иудейская звезда, которая находится на флаге Израиля, также была взята из Шри Янтры. Один угол означает ноги, другой угол означает Шива и т.д. Тантрики имеют свой духовный опыт и дают пояснение к практике, исходя из него.

Система Горакшанатха упоминает о карна чакре. Когда я получил это посвящение, т. е. когда мой гуру по тантре дал мне его, это открыло мне первое понимание этой чакры. Затем я начал изучать, изучать и я нашел много книг по тантре, но в них во всех информация дается не систематически. Некоторые элементы в одном тексте, некоторые в другом и достаточно сложно найти полное описание всех чакр, но Шат Чакра Нирупана вобрала в себя информацию из всех предыдущих книг по данной теме.

И также я нашел две чакры в области ушей — одна называется деваху (и находится слева), и вторая называется питаху (справа). Вы можете пригласить божеств к своему левому уху, и своих предков к правому уху.

Еще одна чакра находится на макушке и называется бинду - когда человек ее обнаруживает, он начинает практиковать, как описано в древних тантрических текстах.

Да, существует множество древних тантрических книг, но я написал современную тантрическую книгу "Шри Ваг-йога Тантрам". Я поехал в Гималаи и в течение одного месяца написал 600 шлок на санскрите — это знание просто пришло через меня. И одна из моих учениц, которая занимается у меня сейчас, недавно перевела эту книгу на английский язык - ее зовут Вероника и она из США. Но пока я не нашел переводчика для этой книги с санскрита на хинди. Эта книга на сегодняшний день является современной тантрой. Но ранее подобные книги не издавались. Я не думаю, что после X-XI века были составлены какие-либо новые тантрические книги.

В VI веке были написаны тексты кашмирского шиваизма. В X веке была написана Абхинавагупта пада, и тексты в системе Горакшанатха. Также я нашел два тома рукописей Горакшанатха, написанные между X-XI веками, и, отредактировав этот двухтомник, добавил его в Горакша Сахита. Один том о ртути, или о партнерских отношениях и их непостоянстве, а другой - о взаимоотношении с системой йоги. «Ртуть» означает алхимию. Таким образом, Горакшанатх превращает медь в золото по средствам ртути.

И после этого не было написано ни одной книги по тантре. Люди понимают теорию, но не понимают суть практики.

Как вы думаете, что будет в будущем с духовными учениями? Так как в настоящее время мы видим, что много «духовных школ» теперь просто бизнес-проекты.

Понятие будущего очень глубоко. Существует три типа будущего. Настоящее будущее, прошлое будущее и происходящее сейчас прошлое будущее.

Завтра — это будущее. И сейчас прямо в данный момент также будущее. И то, что происходит прямо сейчас, в настоящее время, — тоже будущее — это прошлое будущее.

Время не имеет конца. И пространство по-прежнему находятся вне времени.

Люди меняются и в это самое время и происходит их развитие и совершенствование. Вначале они борются, но с развитием приходит и гармония, спокойствие (шанти). Сейчас также люди развиваются и в конце концов они придут к гармонии.

Таким образом, они поймут ценность покоя, но пока они этого не понимают. Сейчас они понимают ценность денег, и отсюда — борьба.

Сколько столетий может пройти, пока люди придут к этому пониманию?

Как я уже говорил, существует три типа времени, и в каждый приходящий момент люди могут измениться. Но все же это займет время.

Медленно происходит улучшение, улучшение, улучшение... Как я уже говорил - тантра имеет два значения: поверхностное для простых людей, тайное для инициированных людей, и по мере развития люди поймут и найдут покой. И весь мир будет в шанти. Но пока идет борьба.

В некоторых текстах мы видим, что описываемая практика йоги занимает целый день, и человек должен отказаться от социальной жизни. Но в настоящее время для большинства людей такой способ практики невозможен. Как Вы считаете, необходимо все же практиковать так, как описано в древних текстах, либо же практика видоизменяется с течением времени и изменением ритма жизни?

Практика изменяется в соответствии со способом контроля ума. В настоящее время люди контролируемы своим умом. Разум — это различные санскары, и ум мечется то туда, то сюда... В таком случае нет концентрации. Необходимо практиковать силу воли, что означает накапливать тапас контроля ума. Когда ум сконцентрирован — он очень силен,  но когда ум мечется от одного желания к другому — тогда он не имеет никакой власти. Существуют тысячи желаний, и они рассеивают энергию. Ум очень мощный. Таким образом, во всех практиках необходимо концентрировать ум.

В Яджурведе говорится: «мы изменяем энергию нашего ума, делая ум единым. И все желания порождаются умом».

То есть ум должен быть один, сосредоточен.

Существует очень много практик для достижения только этой одной цели. Люди голодают, соблюдают обет молчания или находятся в полной тишине для того, чтобы сосредоточить ум. Концентрация очень важна для контроля ума. Во всех системах мы видим, что люди практикуют для того, чтобы контролировать свой ум. Если Ваш ум сконцентрирован — Вы достигнете успеха.

Согласно Хатха-Йога Прадипике, люди делают физические практики, чтобы контролировать свой ум. Есть разные способы, но цель одна.

В Йога-Сутрах мы видим то же самое. Там описываются техники контроля ума. В тантре также даются методы для контроля ума. Существует много способов, но цель одна. Цель — найти единство, так как это источник этого мира. Как только Вы найдете источник света — это и будет шанти.

Кто я? Кто ты? — Если человек находит ответ на эти вопросы — это и будет шанти. Это цель всей тантры, и йоги, и всего.

Источник: wildyogi.info

Комментарии

Похожие статьи

Смех и слезы, как практика самоисцеления

йогасаморазвитиепрактики

«Cмех есть аффект от внезапного превращения напряженного ожидания в ничто» Кант.

День рождения в стиле йоги!

йогасаморазвитие

Наденьте любимую одежду, сделайте себе мехенди, заплетите цветы в волосы, наслаждайтесь жизнью и будьте благодарны за то, что у вас есть!