X

Хотите получать еженедельную рассылку с информацией о новых материалах и предстоящих событиях?

Подпишитесь на нашу рассылку прямо сейчас!

или через

Рамананди тьяги и хатха-йога

Джеймс Маллинсон

Д.Маллинсон – востоковед, переводчик с санскрита, сотрудник Восточного института Оксфордского Университета (Англия). Специализируется на изучении манускриптов по аутентичной хатха и кундалини йоге, много путешествовал по Индии, изучая традиции садху-аскетов, также увлекается горным парапланеризмом.

Рамананди тьяги и хатха-йога

Рамананди вайшнавы – это, пожалуй, самая большая секта аскетов в северной Индии.

Исторические и этнографические исследования рамананди можно обнаружить у Бургхарта (1978, 1980, 1983), Ван дер Виира (1988) и Гросса (1992).

Самой обширной подгруппой рамананди являются тьяги «Отреченные», которые и составляют большинство секты. По общему признанию вайшнавы тьяги имеют много общего с другими не вайшнавскими аскетическими орденами современной Индии, в особенности шайва даснами нагами, натхами и удаси нагами. Обывателю трудно увидеть разницу между этими орденами. Они носят длинные волосы в джата, одеваются в ланготи, набедренные повязки и т.п. Они соблюдают целибат и прекращают все семейные связи. В основном они странствуют и следуют ежегодному циклу паломничества и фестивалей. Они живут вокруг дхуни, медленно и постоянно тлеющих костров, и их можно часто наблюдать курящими ганджу и чарас. Они осуществляют акты само-умерщвления с целью достижения духовной силы и описывают свой духовный путь на языке хатха-йоги.

Эти схожие атрибуты служат также для различения членов различных орденов. Например, даснама и натхи носят на шее семя рудракши, полученное в момент инициации, а тьяги носят кусочки дерева тулси (часто размером и формой напоминающие семена рудракши). Удасины же нося другие четки такого же размера, называемые назарбату. Удасины делают свои джата особенно плотными и завивают их спиралью вокруг головы, Даснамы обычно завязывают пучок волос на макушке или по сторонам головы, в то время как тьяги завязывают его на затылке. Тьяги носят одежду белого цвета и высмеивают одеяния других орденов, за их цвет охры, считая его цветом менструальной жидкости Парвати.

Истоки индивидуальных особенностей, свойственных всем этим орденам, множественны и сложны, мы можем проследить лишь некоторые из них назад в ведическую эру и эпическую литературу

­­­­­­­­­­­­­­­­

Например, упоминание длинных волос и яда (т.е. интоксикантов) в Ригведе 10.136 и более определенные описания аскетического одеяния джата и прохождения аскез (тапаса), обнаруживаемые во всей эпической литературе.

некоторые в ранний шайвизм, другие в тантрический шайвизм, некоторые истоки найдем у натхов, суфиев, сантов и в традиции антиномийского аскетизма авадхутов.

Например, покрытие тела пеплом, как описано в Пашупата-сутре 1.2.

Тьяги объясняют, что своим одеянием они имитируют одеяния Рамы, которые тот носил в период аскетического проживания в лесу; другие ордена имитируют Шиву. Одно из самых ранних упоминаний об имитации своего избранного божества, как части садханы, обнаруживается в Пикумата или Брахмаямалатантре (Национальный Архив Катманду MS No. 3-370, фрагменты 326r3 по 327v3). Я благодарен профессору Алексу Сандерсу, за предоставление этой ссылки.

Натхи являются старейшим из четырех орденов, а также изобретателями хатха-йоги, которую, в определенной степени, практикуют все ордена.

Идею использования конопли для духовной интоксикации подали индусам суфийские странствующие аскеты примерно в четырнадцатом веке н.э. (Сандерс 2003: н.43). Я подозреваю, что экзальтированное отношение к дхуни и связанное с этим использование кимта, угольных-щипцов было также суфийским нововведением, однако чтобы подтвердить это, необходимо более углубленное исследований. В Дхармашастре аскетам запрещается использование огня (например Манавадхармашастра 6.43). Ни одно санскритское произведение, предшествовавшее исламской эпохе в Индии, не упоминает угольных-щипцов в числе предметов аскетической амуниции. Кажется весьма вероятным, что для предания дхуни той значимости, которую оно имеет сегодня, в свое время небрахманическая аскетическая традиция использования огня была скомбинирована с суфийской практикой использования огня и угольных-щипцов.

Между 15 и 17 веками в северной Индии получило распространение движение Ниргуна Бхакти, предложенное сантами. Это возымело глубокое влияние на аскетизм вцелом. Все четыре ордена на манер сантов поклоняются безкачественному (ниргуна) божественному. Они проповедуют, что бхакти и повторение имен Бога – это лучшее и иногда единственное средство достижения освобождения. Горакшанатхи, удасины и даснамы любят много кричать об алакх (на санскрите алакшя) «недоступный восприятию» - слово, часто употребляемое для описания божественного в поэзии ниргунаСиддханта Патал, ритуальная настольная книга тьягов на хинди, полна терминологии ниргуна. В первом же стихе божественное описывается как алакш пуруш. Тьяги не поклоняются антропоморфным изображениям Рамы, но используют шалаграмы, черные камушки аммонита из реки Гандаки в Непале. Даснамы же поклоняются Нармадешварам, полированным камням из русла реки Нармада.

Авадхута («стряхнувший») обозначает аскета, который отбросил все мирские заботы. Все четыре ордена называют себя авадхутами и поклоняются Даттатрее, архетипическому авадхуте.

Монашеские ордена приходят и уходят, и это отражается в относительном процветании сегодняшних трех основных орденов.[10]

Я не включаю сюда удасинов, так как до недавнего времени они держались в пределах северо-запада Индии, в особенности Панджаба. Сейчас их влияние возрастает и распространяется по всей северной Индии.

Натхи преуспевали долгое время после четырнадцатого века, однако сейчас они являются лишь тенью былых себя. Элиаде (1969:302) пишет, что сегодня у них «налицо все симптомы распада». Они были постепенно вытеснены даснамами, возвысившимися благодаря организационной структуре, скопированной у суфийских институтов, которые обрели влияние во многих частях Индии (Clark 2004). Между тем, в восемнадцатом веке, рамананди начали расширять свою территорию за пределы Раджастана и основали монастыри в Уттар Прадеше, Бихаре и Непальском Тераи (Ван дер Виир 1989:142). Как было сказано выше, теперь они стали, пожалуй, самым крупным аскетическим орденом в северной Индии.

Контроль индивидуальных храмов иллюстрирует эти сдвиги во власти. Изначально храмовый комплекс Эклингджи и божество-хранитель Махаранов Удайпура были в руках пашупати. Надписи свидетельствуют, что затем он был подконтролен натхам, пока не перешел к даснамам (Тамтреш дата неизвестна n.d.)[11]

Примерно в 1975ом, контроль над храмом был отдан местным брахманам.

Натха центр в Гальта перешел к рамананди в 16-ом веке (Клементин-Ойха 1999:28, Бургхарт 1978:127). Говорят, что храм Ханумана Гархи в Айодхье был местом поклонения для натхов и мусульманских факиров, пока не перешел к даснамам. Затем в восемнадцатом веке даснамы были вытеснены рамананди по имени Абхайрам Дас (Ван дер Виир 198:150). Каждый орден, который приходил на место старого, не стремился переустроить традиции, но всячески адаптировал их под себя. По этой причине, с течением времени, модель идеализированного архетипического аскета претерпела изменения. Его образ жизни - это усовершенствованная тысячелетиями практика. Его иконография взята из огромного множества источников.

Это представление об архетипическом аскете, с вариациями в зависимости от местности, живет в умах индийских мирян. И, если не брать во внимание харизму, то количество привлеченных аскетом покровителей будет прямо пропорциональна его умению соответствовать этим идеалам. Архетипический аскет является мастером йоги, в особенности хатха-йоги, которая, как говорят, была впервые дана Горакшанатхом, третьим учителем в линии натхов, после Адинатха и Матсендранатха.

Отчасти влияние натхов возросло и за счет их мастерства хатха-йоги. Другие ордена также нашли нужным усвоить эту практику, для того чтобы конкурировать с ними за покровителей. Так, например, отрывки из натховских текстов по хатха-йоге были использованы для компиляции новых работ, вошедших в корпус 108и Упанишад, на которые в свою очередь были написаны комментарии последователем адвайта-веданты Упанишадбрахмайогином (Боуй 1994).

Однако, по факту, среди аскетов всех орденов серьезная практика хатха-йоги встречается редко. В этом отношении Ван дер Виир замечает о тьягах следующее (1989:121–122):

… существует множество йогической литературы первичного и вторичного значения, которая предполагает, что она является одним из важнейших аспектов аскетической жизни, в то время как мое непосредственное общение с тьягами позволило мне обнаружить лишь фрагментарные следы этого знания в их рядах. Хотя большинство тьягов на вопрос о практике отвечали, что они выполняют йогические упражнения, лишь немногие из них были способны на деле продемонстрировать более чем пару позиций. Поэтому, вопреки ожиданиям, создается впечатление, что йога не играет такой уж важной роли в образе жизни тьягов.

Подобным же образом, Бургхарт, в своей подробной этнографической работе о тьягах не упоминает йогу. Для большинства тьягов тапас, аскетизм, важнее, чем йога. Аскеза, наиболее широко практикуемая среди рамананди, это дхунитап, в ходе которой аскет сидит окруженный кострами из дымящихся коровьих лепешек под палящим полуденным солнцем.

В конце практики многие тьяги делают несколько асан из хатха-йоги, и обычно этим исчерпывается их практика йоги. В отличие от Ван дер Виира и Бургхарта, моя работа в поле среди рамананди была посвящена поиску практиков йоги и в особенности йогической практики под названием кхечари мудра. Я соглашусь в целом с идеей Ван дер Виира о том, что йога «кажется, не играет такую уж важную роль в образе жизни тьягов.» Однако, среди них попадаются индивиды, которых, по всем критериям, можно назвать мастерами хатха йог.

Тоже можно сказать и о других аскетических орденах. Может создасться впечатление, что именно среди натхов, как единственных наследников оригинальной традиции, найдется больше йогов, достигших успеха, чем в других орденах, но по факту все как раз наоборот. Когда я спросил некоторых старших натх махантов на Харидварской Кумбха Меле в 1998 году, знают ли они среди членов своего ордена кого-нибудь практикующего кхечари мудру, они ответили, что, к сожалению, большинство сегодняшних натхов заинтересованы только в интоксикации. Я слышал отзывы об одном Сампатнатхе из Аджмера, который добился успеха в кхечари мудре, однако мне недовелось с ним встретиться.

Рамананди практики хатха йоги

Однажды на Удджайнской Кумбха Меле я сидел около дхуни тьяги маханта, в тот самый момент, когда он указал на проходящего мима тьяги. Он повернулся к женщине у дхуни и сказал: «Будь осторожна с этим бабой. Если он зайдет, он высосет всю твою шакти!»

Этим бабой был Шри Рам Балак Дас Йогирадж, махант терах бхай-тьяги, под-ордена рамананди тьягов. Балак Дас был родом из Раджпутской семьи из деревни рядом с Горакхпуром, на границе между штатами Бихар и Уттар Прадеш. Примерно в десятилетнем возрасте он сбежал из дома и добрался до Варанаси, где надеялся стать музыкантом. Там он встретил Шри Прахлада Даса Йогираджа, шримаханта тьягов, который был чела знаменитого Девраха Бабы. Прахлад Дас добился мастерства в практике йоги, которой его научил Девраха Баба. Помимо общеизвестных практик асан и пранаям, он знал и практиковал менее известные техники, такие как кхечари мудра, ваджроли мудра и каякальпа.

Кхечари мудра описана в деталях в Кхечаривидье и объяснена в моем предисловии и аннотации к тексту и переводу. Эта практика включает в себя расслабление и удлинение языка, так чтобы его можно было развернуть и вставить в полость над мягким небом, с целью испить амриту, нектар бессмертия.

Ваджроли мудра, это практика всасывания жидкости через уретру. Она вкратце описана в различных ранних санскритских текстах по хатха-йоге. (например Хатха-йога прадипика 3.82-89, Шива-самхита 4.78-104 и Даттатрея-йога-аштака 2-314), а также более подробно в более поздней Хатха-ратнавали (2.80-112) и Брихат-кхетчари-пракаше (f. 103r11–f. 104r6). Дармон (2002) этнографически относит происхождение ваджроли мудры к шакти йогам из Тарапитха в Бенгалии.

Для прохождения каякальпы йогин проводит продолжительное время в темном помещении или пещере (обычно один лунный месяц), потребляя только один специальный препарат на травах с целью омоложения тела. Состав травяных препаратов каякальпы описан в четвертой патале Кхетчаривидьи и в Какачанди-свара-кальпа-тантре. Современное объяснение этой практики дано в Ананта Мурти.

Пожертвования преданных-мирян позволили Прахлад Дасу основать ашрамы в Варанаси, Джайпуре, Гвалиоре и Айодхье, а также ферму в Бихаре. Он перемещался из одного в другой в качестве главы джамата, передвижного монастыря.

Прахлад Дас инициировал Рам Балак Даса в свои чела и через несколько лет начал обучать его йоге. Вскоре он освоил асаны и пранаяму и Прахлад Дас решил обучить его более продвинутым практикам, включая басти, метод очищения толстого кишечника, в которой йогин использует технику под названием наули[17] для создания вакуума в животе и после втягивает воду в кишечник. Затем он был обучен ваджроли мудре. Прахлад Дас раскрыл Балак Дасу уретру, вставив в нее специально изготовленный золотой зонд, который постепенно увеличивался в длину и в диаметре, и удалил кусочек полового органа в самом конце прохода (на хинди маамс, по словам Балак Даса). Балак Дас объяснил, что эта часть полового органа функционирует как клапан, и с помощью наули он может теперь втягивать жидкость вверх по уретре в свой мочевой пузырь.

О наули можно прочитать например в Хатха-йога прадипике 2.34-35

По совету Балак Даса я отправился в Дели, чтобы встретиться с Шри Наина Дас Йогираджем странствующим тьяги махантом, очень уважаемым рамананди нагом преклонных лет. В более молодые годы он был совершенным практиком хатха-йоги. Помимо всего прочего он достиг мастерства в ваджроли мудре и кхечари мудре. Он совсем неохотно отвечал на мои вопросы о том, почему и как он изучил эти практики, и просто говорил, что необходимо было получить опыт этих практик, чтобы понять.

На фестивале Дуссехра в Куллу в 1996ом меня представили Шри Парашурам Дас Джи Йогираджу, странствующему тьяги маханту, сообщив, что он является реализованным хатха йогином. В один из вечеров я задал ему вопрос о кхечари мудре. Он ответил, что такие практики не годятся для садхарана вьякти («обычного человека»).

В ту ночь мы ждали, когда осеннее полнолуние достигнет своего зенита, для того чтобы вкусить блюдо с кхииром, рисовым пудингом, который луна наполнила амритой, нектаром бессмертия. Следующим утром Балак Дас велел мне посмотреть на Парашурама Даса. Его рот был широко раскрыт, и он демонстрировал кхечари мудру. Затем он снизошёл до ее обсуждения со мной. Она является самадхика ангой, составной частью самадхи. Он обучался ей в разных местах от других садху, не только от одного гуру. Она позволила ему пить амриту и обходиться без еды 2-3 дня подряд. Говоря о том, что кхечари мудра является частью самадхи Парашурама Дас не имел ввиду восемь анга аштанга-йоги Патанджали, а знаменитую йогическую практику пребывания в медитации на протяжении долго периода времени, обычно в подземелье. Кхечари мудру часто называют важной частью этой техники, так как она подавляет голод и жажду.

Читайте Брихаткхечари пракашу раздел 72 стих 7. Многие исторические очерки о бхумигат самадхи упоминают о йогинах, использовавших кхечари мудру: Хонигбергер (1852:129) и Сэр Клод Вэйд (Бкэид 1850:13) описывают это в случаи с рамананди Хари Дасом; шэф Бойло (1837:41-44) и отчет семнадцатого века Таверниера (1925:156).

В период моих полевых работ, я слышал разговоры о тьягах, которые планировали выполнить это самадхи, но мне не довелось быть ее свидетелем.

На последней Кумбха Меле эта форма самадхи была продемонстрирована йогином по имени Пилот Баба и его японской ученицей в открытой яме на протяжении недели.

В 2004ом один мой знакомый молодой тьяги по имени Нарасимха Дас предпринял схожую аскезу, о которой я ранее не слышал. Он покрыл свою грудь почвой, в которую посадил семена нута и оставался в лежачем положении неделю, пока семена не проросли. Предприняв эту аскезу он изучил кхечари мудру и использовал ее на протяжении всей практики.

В ашраме близ Сурата я встретил Шри Говинда Даса Джи Йогираджа, рамананди маханта из под-ордена махатьягов, который также достиг успеха в кхечари мудре, но к тому времени не практиковал ее уже несколько лет. Ему потребовались некоторые усилия, чтобы продемонстрировать ее. Он сообщил мне, что использовал ее для питья амриты. Поначалу жидкость, которую он пил, обладала рыбным вкусом, затем соленым, затем масляным, затем гхи и потом она стала такого вкуса джиска варнан кия нахим джайега («который невозможно описать»).

В Ришикеше я встретил Шри Балйогилал Джи Бхай. Он научился кхечари мудре от своего гуру, тьяги из Непала. Употребление амриты обладало эффектом нашаа («интоксикации»), подобно виски, и если он не делал мудру каждый день, он чувствовал себя не в духе. Она сделала его бессмертным и давала ему способность летать.

На Харидварской Кумбха Меле в 1998ом Шри Рагхувар Дас Джи Йогирадж, брат в Боге Балак Даса, которого я знал уже шесть лет, удивил меня демонстрацией кхечари мудры. Он рассказал, что их существует две разновидности: хатха-йогическая практика и, безусловно, более высокая вариация раджа йоги, которая была исключительно ментальной.[20]

Это отражает два типа кхечари мудр описанных в Хатха-йога прадипике (3.31-53 и 4.42-55).

Рагхувар Дас затем рассказал мне, что он может вызвать во мне самадхи. И не дожидаясь моего согласия, надавил мне на горло с обеих сторон. Я попятился назад, так как начал ощущать, что теряю сознание.[21]

Эта практика является частью йогического учения. Баллала в своем комментарии 17ого века, к Кхечаривидье, под названием Брихаткхечарипракаша, перечисляет различные пути достижения самадхи и говори, что некоторые люди «используют особый массаж внутреннего канала, который, как они обнаружили после множества практик, позволяет войти в самадхи самому и ввести в нее других» (фрагмент 72 стих 6 anye ahvabhy¯asena j˜n¯at¯abhyam. taran¯ad.¯ıvi´ses.amardanen¯api tam. kurvam. ti k¯arayam. ti ca).

Балак Дас рассказал мне, что его гуру Прахлад Дас несколько раз делал практику каякальпы. Обычно он ничего не ел, кроме блюда из амлы (Phyllanthus emblica Linn.) и проводил месяц в пещере или комнате, специально построенной для этой цели, за которой следили его ученики. Когда он выходил, он выглядел моложе на много лет. В 1998ом я посещал ашрам тьягов в Нангал Дам на берегу Сутледжа, где мне показали комнату, встроенную в русло реки, в которой, по рассказам, многие йогины проходили процесс каякальпы.

Таким образом, становится ясно, что хотя практика хатха-йоги среди рамананди безусловно редка, она тем не менее все еще существует. Таково было мнение опрошенных мною, хотя конечно, преобладающая идеология кали-юги могла иметь воздействие на их оценку. Почти все, кого я опрашивал, говорили, что их мастерство йоги это ничто по сравнению с тем, чем обладали их гуру, хотя опять же, это типично для агиологии. Однако, среди йогов, которых я встретил, лишь нескольким довелось найти учеников желающих и способных изучить хатха-йогу от них. Более того, во многих ашрамах рамананди, которые я посещал, я не обнаружил свидетельств какого-либо строительства новых помещений и создания условий для практики хатха-йоги. В своем ашраме рядом с Пимпалгамв в районе Насик в Махараштре, Балак Дас соорудил комнату, оборудованную для выполнения таких йогических крий как басти и ваджроли мудра, для которых необходимо хорошее снабжение воды. Однако она пустует за ненадобностью.

Я нашел лишь один пример анекдотичного свидетельства практики хатха-йоги среди рамананди в прошлом. Из нескольких случаев задокументированных бхумигат «подземного» самадхи, самой известной, пожалуй, была история Рамананди Хари Даса, которого похоронили на сорок дней в закрытом ящике в саду Лахора в 1837ом.

Смотрите Хонигбергер 1852:127-131.

Несмотря на малое число исторических свидетельств о хатха-йогической практике среди рамананди в прошлом, в Джогпрадипике Джаятарамы все же находятся свидетельства того, что они ее практиковали в начале восемнадцатого столетия.

Джогпрадипика Джаятарамы

Джаятарама был духовным приемником Кришна Дас Паяхари, первого маханта важного для рамананди ашрама в Галта, рядом с Джайпуром.

Паяхари означает «тот, кто питается молоком». В первой части своего введения к Джогпрадипика Гхарот утверждает, что Паяхари Баба был гуру Джаятарама. Это трудно увязать с утверждением Клементин-Оджха, что Паяхари Баба взял под контроль Галта в начале шестнадцатого века н.э. (1999:28). Слава Паяхари, как освободителя Галта от натхов, жива и по сей день среди рамананди.

Он составил Джогпрадипику во Вриндаване в 1718 г.н.э.

Джаятарама указывает дату и место составления текста в стихах 960-961.

Это инструкция по хатха-йоге, написанная в 964 Враджа Бхашьях в стихотворных размерах доха, сорера и чаупаи. Составляя свой текст, Джаятарама активно заимствовал из других санскритских работ по хатха-йоге

Джаятарама перечисляет одиннадцать работ, которые были использованы при компиляции Джогпрадипики в стихах 955-957: p¯ata˜njal yog prak¯as, c¯ud. ¯aman. i, jognidh, jogprak¯as, jogsam. ghit¯a, jogsam. ghi, m¯uratsam. ghit¯a, hat.hprad¯ıpik¯a, gorakhsat, tatprad¯ıpak¯a и jogn¯agavali.

Особенно обширны переправленные заимствования из Хатха-йога прадипики.

Существует несколько вариантов текста Хатха-йога прадипики. Самый длинный тот, что найден в МС №6756 в коллекции Раджастанского Восточного Исследовательского Института, Джодхпур. В отличии от критической редакции Лонавала, состоящей из 409 стихов, этот вариант состоит из 1553х стихов.

Покойный Манохар Гхарот редактировал этот текст из двух манускриптов, один из Пуны и один из Варанаси. Текст описывает все обычные практики хатха-йоги, а также некоторые необычные. Таким образом, в рамках восьми частей аштанга-йоги Патанджали мы слышим о десяти ямах, десяти ниямах, восьмидесяти четырех асанах, шести очистительных практиках (шаткарма), восьми видах задержек дыхания (кумбхака или пранаяма), двадцати четырех мудрах, практике омкара, пратьяхаре, дхаране на пять элементов, каладжняне (предсказании времени смерти), калаванчане (способе обмануть смерть, когда она придет), дхьяне, паракаяправешане (способе войти в другое тело), балансировке ваю рисовым напитком и чечевичной кашей (джавагу), описаниях десяти нади и десяти ваю, дополнительных очистительных техниках и развернутых описаниях кхечари мудры, описаниях шести чакр и инструкциях для самадхи.

Несколько описанных практик не обнаружены в санскритских текстах хатха-йоги, помимо этого Джаятарам дает новые названия уже укоренившимся практикам. Так ваджроли мудра названа вираджа, биджарупани и вирамудра в стихах 552-561 (мельком она также названа и ваджроли мудрой в стихе 560). Подобным же образом амароли мудре (смотрите Хатха-йога прадипику 3.93-94) дано альтернативное название варанака мудра в стихах 677-683. Некоторые практики, описанные только в Джогпрадипике и нигде более, выглядят довольно дико. В стихах 834-843 Джаятарама описывает некоторые дополнительные очистительные техники необходимые для самадхи. Это включает наставления в стихах 838-841 втянуть воду через анус и выпустить ее через пенис и наоборот, а затем проделать тоже с воздухом вместо воды. Это, конечно, анатомически невозможно.


В отличии от других инструкций по хатха-йоге, главными божествами Джогпрадпики являются Сита и Рама (на хинди (на одном из диалектов): Сийя и Рам, часто пишется слитно Сийярам), главные божества рамананди. Поэтому, дхьяна, данная в стихах 780-796, состоит из наставлений йогину визуализировать восьми-лепестковый лотос в сердце, внутри которого находятся солнце и луна. Затем, внутри последних, визуализируются огни с сияющими Рамой и Ситой внутри. Подобным же образом, в стихе 527 дается описание акаршани мудры и указание йогину сидеть в свастик асане, медитировать на пиндабрахму и использовать пранаяму для поднятия праны к десятому отверстию (отверстие на макушке черепа) и визуализировать Сийярам внутри тысячелепесткового лотоса.

Также в стихе 934 Сита и Рам описаны на лотосе с бесчисленными лепестками.

Как естественное следствие превосходства Сийярамы в Джогпрадипике, Шива, которого все остальные тексты называют изначальным учителем хатха-йоги, упоминается лишь в 5ом стихе предварительных благодарностей.

Несмотря на то, что Джаятарама всячески избегает восхваления Шивы, он обычно сохраняет Шайвитские названия в описании практик. Так мы слышим о бхайру асане (ст. 95-100), капали асане (ст.115-117), шива асане (ст.118-121), агхора асане (ст.205-209), рудра асане (ст. 227-230), шивалинга асане (ст. 233-234). Также другие практики носят названия с явными корнями из традиции натха: горакхджали асана (ст.85-87), мачамдра асана (ст.91-94), бхадрагоракха асана (ст. 131-133), а также чарпатчок, гьялипав, канерипав, халипав, мидакипав, джаламдхрипав, гопичамад и бхартхари асаны описанные в ст. 254-275, все эти названия происходят от имен сиддхов традиции натха.

Джогпрадипика была составлена в период ожесточенного соперничества между рамананди и шайва даснама саньясинами, и в этом может быть причина такого упущения. Сегодняшние рамананди с удовольствием признают Шиву как основоположника хатха-йоги.

Смотрите, например, Клементин-Оджха 1999.

Однако Джаятарам не исключил из своего текста ссылки на каула тантрические практики. В стихе 638 мы читаем, что кхечари мудра позволит йогину предотвратить падение бинду, пока он находится в объятиях женщины.

Сравните с Хатха-йога прадипика 3.41.

Описание биджарупани мудры (еще одно название ваджроли мудры) в стихах 552-561 более определенно и объясняет, как йогин должен втянуть вновь через уретру смешанные половые жидкости, свои и молодой женщины, с целью объединить Шиву и Шакти внутри своего тела. Это, по его словам, есть раджа йога. Далее он предупреждает, что это должно совершатся в закрытом помещении (ст.559).[32]

Сравните это с Гхерандасамхитой, текстом хатха-йоги из вайшнавской традиции, тем не менее признающим Шиву как изначального учителя хатха-йоги. В 3.39 он включает ваджроли мудру в своем описании двадцати пяти мудр, которая совершенно отличается от описаний в других текстах хатха-йоги, являясь не более чем обычной асаной.

Парадоксы хатха-йоги рамананди

Корпус текстов по хатха-йоге не представляет собой целостную и связную доктрину. Истоки хатха-йоги очень тесно связаны с возникновением натха сампрадаи и могут восприниматься как попытка собрать вместе множество различных школ в диапазоне от достаточно ортодоксальных орденов аскетов целибатов до алхимиков и антиномистских тантриков.

Для разрешения этой сложной ситуации, которая наблюдается во многих текстах хатха-йоги, в 14ом веке Сарангадхараддхати (4365a–4371b) утверждал, что существует два метода практики. Один представляет традицию аскетов, соблюдающих целибат: йогин пронзаает три узла и направляет свое дыхание и внимание вверх к голове. Другой коренится в тантрической традиции: йогину необходимо пройти пять чакр и направить Кундалини к хранилищу амриты в черепе, прежде чем залить ею все тело. Различные подходы к практике хатха-йоги, описанные в его тексте, рассматриваются в моем введении к Кхечаривидье.

Рамананди тьяги являются естественными преемниками аскетической традиции йоги, однако хатха-йога, которую они унаследовали уже включала элементы нескольких различных традиций йоги.

Лучшее письменное свидетельство этой традиции, это Даттатрея йога-шастра, раннее руководство по хатха-йоге, свободное от тантрических элементов.

Многие техники хатха-йоги коренятся в практиках, описанных в Шайва тантрах. Действительно, большую часть хатха-йоги можно воспринять как интернализацию шайва-тантрического ритуала, из которого убрали необходимость во внешних элементах, включая характерные черты каула, такие как алкоголь, мясо и секс.

На тему интериоризации тратрического ритуала, читайте главу о кхечари мудре в моему предисловию к Кхечаривидье.

Однако следы влияния традиции каула все еще обнаруживаются. Это в купе с наследием шайвов создает некоторые парадоксы в доктрине практики хатха-йоги рамананди тьяги, которые являются отрешившимися от мира вайшнавами соблюдающими целибат. Хатха-йога настолько хорошо прижилась как часть ортодоксальной религиозно-аскетической практики, что ее тантрические корни по большей части уже давно забыты. Поэтому тьяги, которые никогда не позволили бы себя называть тантриками, с удовольствием обсуждают поднятие кундалини через чакры, достижение сиддх, таких как левитация и способность пить амриту, хотя корни всех этих явлений ведут к тантрическим текстам.

Однако, некоторые хатха-йогические практики шайва-тантрического наследия представляют проблему для тьяги. Самым очевидным примером является ваджроли мудра, описанная выше, которая изначально использовалась после ритуального сексуального акта для впитывания смешанных половых жидкостей мужчины и женщины партнера. Это явно было приемлемо для джаятарама, но находится совершенно за чертой для сегодняшних рамананди тьяги, которые взяли на себя роль защитников современного индуизма и его новоприобретенного пуританства.

Некоторые современные не-вайшнавские комментаторы и практики хатха-йоги принимают практику ваджроли мудры с еще большим трудом, чем тьяги. Издание Шива-самхиты Васу 1914ого года, полностью игнорирует ее описание «так как это непристойная практика, которой занимаются только тантрики низшего уровня» (с.51): комментарий Риекера к Хатха-йога прадипике, написанный в 1972 под руководством Б.К.С.Айенгара, хорошо известного преподавателя хатха-йоги из Пуны, описывает ваджроли, сахаджоли и амароли- мудуры, как «несколько темных и отвратительных практик… йога, которая не имеет ничего общего, кроме названия, с йогой Патанджали и Рамакришны» (1992:127).

Тьяги также известны как вайраги «бесстрастные». Они искренне соблюдают целибат, и женщины, по сути, не допускаются в орден. Они считают себя ультра-ортодоксальными индуистами. В отличии от других аскетических орденов, они оставляют пучок волос на макушке во время инициации и хранят традицию совершения ведического жертвоприношения. Они строгие вегетарианцы и не употребляют также лук и чеснок.

Неортодоксальное «лево-рукое» танрическое происхождение ваджроли мудры очевидно. Описывая свою практику в Тарапитхе в Бенгалии, Дармон говорит, что «seul un nombre infime de yogis parmi les v¯am¯ac¯ari effectue les p´erations de ce type” (2002:214). По этому, как может рамананди тьяги оправдать практику ваджроли мудры?

Тьяги выделяются среди других орденов своим щепетильным соблюдением норм чистоты. В гималайских тиртхах только тьяги и никто более не встает на рассвете, чтобы омыться в ледяной воде. Ритуальные книги рамананди, такие как Сиддхант Патал и Рам Патал, содержат исчерпывающие наставления относительно физической чистоты. Очистительные практики хатха-йоги доводят это до крайности и по этому Балак Дас, хотя и знает о тантрическом происхождении, тем не менее видит в ваджроли мудре только метод внутреннего очищения, подобно басти, йогическому очищению толстого кишечника. В этом отношении, эта практика более напоминает неестественную очистительную технику джаятарамана, упомянутую выше, в которой вода всасывается через анус и выпускается через пенис, нежели технику для достижения сиддх, магических способностей.

Балак Дас также рассказал мне, что ваджроли мудра позволяет ему открывать и закрывать его свадхистана чакру по своему желанию. Таким же путем, по его словам, через совершенствование басти, он достиг контроля над своей муладхара чакрой. Открытие этой чакры необходимо для поднятия Кундалини вверх по сушумна нади. В отличии от утверждений хатха-йогических текстов, Балак Дас не верит, что мастерство в нескольких практиках гарантирует подъем Кундалини. Для него в этом деле также необходима, Вайшнавская категория, милость (прасада). Все что он может делать, это прилежно практиковать хатха-йогу и повторять имена Господа Рамы, в надежде, что Он одарит его бхагаванпрапти.

Заключение

На сегодняшний день раманади тьяги являются доминирующим орденом в северной Индии и наследниками древней аскетической традиции. Доминирование натхов в аскетическом сообществе в средние века превратило их отличительную сотериологическую практику, хатха-йогу, в неотъемлемую часть общей аскетической традиции. Таким образом, тьяги ее переняли и стали описывать свою духовную практику терминами хатха-йоги[37] и называть себя джоги во многих своих мантрах.[38] Серьезная практика хатха-йоги редка в их рядах, но тем не менее ее можно обнаружить.

Смотрите например Бургхарт 1991:110-111

Джоги - это йогин в просторечии. Смотрите, например, бхасма гаятри мантра на стр. 30-32 Сиддханата Патала.

Корни хатха-йоги уходят в шайва-тантрические практики, однако хатха-йога сегодня настолько принадлежит мейнстриму, что ее ортодоксальные корни уже давно забыты. Лишь нарочито «лево-рукая» практика ваджроли мудры нуждается в реинтерпретации для вайшнава рамананди.

Несмотря на то, что рамананди признают хатха-йогу как часть аскетической практики, все же именно ниргуна бхакти и повторение имен Госпада Рамы всегда видятся как истинный путь к освобождению. Таким как Балак Дас техники хатха-йоги помогают подготовить тело к принятию божественной милости и могут привести к достижению сиддхов по ходу дела, но для многих тьяги они не более чем второстепенная практика.

Покровительство, благотворительность мирян - вот ключ к выживанию любого монашеского ордена. Долгая история аскетизма в Индии - это свидетельство симпатии к нему простого населения Индии. Аскеты - живое воплощение потустороннего, идеи, что в жизни есть что-то большее, чем наше обыденное рутинное существование. Магические силы, которые обещает мастерство в хатха-йоге, как бы подтверждают эту потусторонность и имеют сильное воздействие на воображение индийского обывателя.

Однажды, когда Балак Дас останавливался у притока Годавари недалеко от Насика, он наполнил свой мочевой пузырь молоком, в качестве практики ваджроли мудры. Облегчаясь, он ненамеренно позволил себя увидеть мужчине из близлежащей деревни. Несмотря на протесты Балак Даса, новость о том, что садху стоя у реки мочился молоком, быстро распространилась по деревне. К нему начали стекаться преданные.

С другой стороны, принадлежность к вайшнава тьяги не так существенна для преданных, которые привлекаются к ним также, как они могли бы привлечься к любому аскету: за его харизму и обладание набором определенных архетипических признаков, одним из которых может быть и мастерство в хатха-йоге.    

Источник:wildyogi.info

Комментарии

Похожие статьи

Фельденкрайз: Движение и разум

йогаздоровьесоматика

Жизнь — это движение. Если мы действуем, мы движемся, мы существуем.

Джаландхара-бандха

йогахатха йогапрактики

Джаландхара-бандха, так называемый «подбородочный замок», является одной из трёх основных бандх, применяемых в практике задержек дыхания.

Йоги в СССР. Бродов В.В.

йогахатха йога

С именем этого человека связан выход на экраны в 1970 году научно-популярного фильма «Индийские йоги — кто они?»