Потеря интереса к практике и веры в Учителя Четыре этапа и способ выхода

«Величественна традиция Гуру. Говорят, что с незапамятных времен их сила, их мощь и суровость их аскетизма защищали нас, подобно горе. Именно такой Гуру передает свою Шакти ученику, пронзает чакры и уравновешивает его в сахасраре. Он побуждает возвышенную Читшакти перейти в ученика. Это описано в Пратьябхиджняхридаям: читих свататра вишва сиддхи хетух — «Чити, по Ее собственной свободной воле, создает вселенную». Эта Читшакти неотлична от Парамашивы, высшего Господа. Она является основой всего процесса создания, поддержания и разрушения вселенной»

 (Муктананда «Игра Сознания»)

Думаю, люди, занимающиеся духовными практиками, часто сталкиваются с такими явлениями, как потеря интереса к практике и сомнения в Гуру. Это совершенно естественный процесс, через который проходит каждый из нас. Более того, я могу сказать, что он многоэтапный и пройти все этапы удается далеко не каждому.

Этап 1 

Первая проверка вашего намерения идти по духовному пути наступает уже к концу первого года. Такое бывает у незрелых, только начинающих, ищущих новых ощущений людей. В этом случае они поступают просто: меняют школу, учителя и пробуют что-нибудь новенькое. Мы называем это «духовный туризм». Они очаровываются и разочаровываются, бегают от одного учителя к другому и скорее больше думают об экзальтированных впечатлениях, чем о глубине учения и самопостижении. На этом этапе школы йоги смешиваются с психологическими, церковные проповедники с буддийскими тулку, тренинговые и коучинговые программы с азами медитации, а цигун с Вознесенными Владыками. Человек пробует себя везде и во всем.

Многие на этом этапе зависают всю жизнь. Они собирают различные посвящения у учителей всех традиций, практикуются в пранаямах, техниках тумо, ошовских динамических медитациях, крутят большую и малую орбиты, стоят в дереве, пишут письма Крайону, закладывают кристаллы, гадают на Таро и изучают аюрведу и джйотиш, приправляя это все Упанишадами. В их голове целый склад различных знаний, поверхностных ощущений, у них живое воображение, которое позволяет им видеть, как с ними разговаривают горы и деревья, чувствовать то, что не чувствуют другие люди, и с чувством собственной значимости говорить на «высокие темы». Иногда такие ребята создают свои авторские школы, учения, даже пишут свои мантры из «пришедших свыше звуков», мотивируя это тем, что из всего взяли только лучшее, т.е. сварили суп из всех существующих в мире овощей, выбрав самых лучших представителей всех видов. Они могут спасать совершенно искренне Землю, оживлять озера, которые тысячи лет считались мертвыми, пробуждать дух нации и получать информацию из первоисточника.

Немногие способны остановиться, осознать, что, изучая все подряд, всего лишь бегали по кругу, и начать наконец практиковать что-то одно, достигая в этом профессионализма и истинного результата. Ведь достигнув Мастерства в чем-то одном, мы становимся Мастером во всем! В момент осознания этого начинается второй этап в практике.

Этап 2

Второй уровень – это когда человек осознанно подходит к выбору одного учения и учителя, выполняет все его предписания, ведет здоровый образ жизни и практикует каждый день определенные техники. На этом этапе у человека появляется особое вдохновение, которое бывает лишь при встрече с истинным Мастером.

Кто такой истинный Мастер, Гуру? Это тот, кто на собственном опыте познал свою истинную природу. Тот, кто соприкоснулся со своим внутренним светом. Этот опыт открывает для такого человека некий новый уровень энергии, который мы называем Анандой или блаженством. В поле такого человека другие люди чувствуют состояние покоя, умиротворения и, как только их ум останавливается, к ним приходят высшие знания о душе, они тоже начинают испытывать состояние блаженства. Этот новый вкус ни с чем не сравним. Однажды попробовав сладость ананды, хочется возвращаться в нее снова и снова. Многие становятся зависимыми от этих ощущений и от того, благодаря кому их испытывают, т.е. от Учителя. Но зависимость – это некая форма фанатизма, сравнимая лишь с алкоголизмом: пока пьешь – хорошо, отрезвел – плохо и зло!

Подобное вдохновение длится около трех лет. Чувство блаженства в присутствии Мастера, а также во время собственной практики, легкость бытия и привкус нематериального счастья держат человека в некоей новой для него иллюзии. 
Но в один прекрасный момент пространство начинает проверять его на прочность, а Учитель на верность. Если Гуру видит потенциал в ученике, он сам создает такие условия для своего чада, в которых тот показывает то, что залежалось где-то глубоко внутри. Ведь задача настоящего Мастера – убить Эго ученика!
Гуру, несмотря на то, что мы видим в нем некое одухотворенное божество, обладающее всеми благими качествами вселенной, также имеет тело и ум человека, что приводит его к неким действиям. Эти действия, как показывает практика, не всегда могут быть моральны и чисты, с точки зрения даже простого, не занимающегося духовностью, человека. Сплетни об Учителе (а, если он имеет харизму и внутреннюю силу, они обязательно появятся) начинают доходить до Ученика. Сомнение, как песок в красивом салате, начинает закрадываться в ум практикующего и портит его. Такие мысли, как «мой учитель не так чист, как я думал», «у него большое Эго», «он не знает многих вещей», «он спит с ученицами», «он больной и безразличный» и так далее, начинают одолевать последователя. Соответственно, начинает страдать практика, ибо вера в учителя и в учение является основным вдохновением на пути развития души и духа. Лишь 30% учеников проходит этот этап сомнений и остается в учении и в практике, продолжая видеть в Учителе Божественный Свет, который видел изначально, а не тело, подверженное, как и у всех людей, разложению.

Совет бывалого заключается в том, что, если вам не удалось сохранить или вернуть веру в Учителя, лучше уходите от него, иначе вы не сможете идти дальше. Такой Учитель для вашего ума станет мертвым грузом, и встречи с ним начнут отягощать вас, не давая более никаких перспектив в духовном развитии. Ваши мысли о несовершенстве Учителя разрушат вашу веру и путь окончательно. Я встречаю очень часто разочарованных учеников, топчущихся на месте, но боящихся уйти от Гуру. Такая связь приносит страдания и не приводит к реализации.

Этап 3

Третий этап происходит приблизительно через 7-10 лет ежедневного труда над собой и следования одной Традиции и одному Учителю. Заметьте, 7-10 лет, когда вы ни разу не посмотрели в сторону других учителей и школ!!! Сразу скажу, остается в стае лишь 2-4% учеников, которые действительно следуют предписаниям Гуру и выполняют свою садхану. За эти годы ученик собирает ворох сомнений – его уже не интересуют сплетни об учителе, ибо он понимает, что лишь «Гуру может спасти нас от бездны неведенья, пролив на нас нектар знания и постижения Всевышнего». Но у ученика появляются свое мнение и свое учение. В поле Учителя ученик более не испытывает великих опытов, как несколько лет назад. Чувство ананды «приелось», а бхава переросла в автоматическое ощущение «надо любить». Одна единственная лекция, которую Гуру читает каждый раз всем старым и новым ученикам, как заезженная пластинка, режет слух. Становится скучно, но осознанное понимание того, кто такой Гуру, берет верх, и Ученик терпит все из «рук своего Учителя». Но Учитель не спит, как кажется многим, он по-прежнему наблюдает за развитием вашей души. И, если ваша душа действительно велика, устраивает вам настоящие проверки. Здесь все зависит от вашего личного потенциала и дхармы. Задача Гуру – полностью обезвредить ваше Эго, чтобы даже в самых потаенных уголках вашего ума не осталось никакого самомнения о себе. Сразу скажу, благословение Гуру на этом этапе практики может выглядеть как полное уничтожение вас как личности. Это всегда болезненно и жестоко! Это сродни некой сепарации от маминой пуповины и порой может выглядеть, как сепарация от Гуру.

Вы можете уже сами быть Мастером и иметь свою школу. Но Гуру все равно, что в вас верят и за вами уже следуют тысячи ваших учеников, – он работает с вашей душой для вашей полной духовной реализации и освобождения. Например, если все 7-10 лет Учитель вам и всем окружающим вас людям говорил: «Это великая душа! Настоящий Мастер! Следуйте за ним!», то в один прекрасный момент, поймав вас на том, что вы привязались к своему новому статусу Мастера, он может сказать «Кто Мастер? Он Мастер? Да нет… Так, философ максимум». Вы низвергнуты! Ваше Эго устраивает бунт и против кого? Конечно же, против Учителя! Вы хотите уйти и бросить его, доказать, что без вас он пропадет.

Здесь главное остановиться, замереть, уйти в ретрит, чтобы позволить себе увидеть то, ради чего происходит подобная ситуация в вашей жизни. Ведь вам кажется, что вы можете потерять все – имя, работу, то, ради чего вы живете! Но разве вы можете потерять йогу, если она действительно является вашей жизнью?

Всегда хорошо, когда рядом с вами есть еще по крайней мере один Настоящий Мастер, к которому вы можете обратиться за помощью и честно признаться: «Теряю веру в Гуру! Спасай!». И, если этот Мастер имеет чистоту видения, он вам скажет: «Как же ты не можешь разглядеть в этой ситуации великого благословения для своей души! Ведь задача Гуру – избавить тебя от всех привязанностей. И, если он действительно верит в тебя, как в Мастера и Великую Душу, он знает, что ты справишься и с этим испытанием и сохранишь веру в Гуру, учение и свою садхану». На этом этапе задача практикующего – сохранить чистоту самайи, чистоту своего тонкого видения и увидеть, что на самом деле происходит. Ведь лилы великих сиддхов могут понять лишь великие души! И то, что для простого человека кажется разрушением, для духовной личности – новое рождение!

Привязываясь к себе, как к великому практику, или к Мастеру, или к монаху, или еще как-нибудь, вы отдаляетесь от Истины, от своего Внутреннего света, заигрываясь в новую игру в себя и в свой статус. Но ваш Учитель не может вам позволить потерять себя даже в дебрях благой дхармы! Его задача – убить любое ваше самоотождествление и вернуть вас к Источнику. На этом этапе, если вы действительно намерены достичь освобождения или хотя бы просветления в этой жизни, будьте готовы потерять ВСЕ! Но всеми силами и молитвами сохраните свою веру в Учителя и Учение с помощью методов, описанных ниже. Только тот, кто готов действительно умереть за Истину, может возродиться из пепла.

Хорошо писал один из великих сиддха-мастеров, ученик Нитьянанды, Свами Муктананада о сиддха-йоге и о том, что происходит, если мы теряем веру в Мастера: «Некоторые крийи являются частью раджа йоги, некоторые хатха йоги, некоторые мантра йоги и некоторые бхакти йоги, ибо, когда сила Гуру входит в ученика, все эти йоги действуют спонтанно, в зависимости от нужд ученика. Когда все четыре йоги собираются и действуют совместно внутри ученика, это называется Сиддха Йогой или Маха Йогой. Она также называется Сиддхамаргой или путем Сиддхов, и Сиддха крипой или милостью Сиддхи. С ходом времени, все больше испытывая преданность к Гуру, больше проникая в Гуру и отождествляясь с ним, крийи становятся все сильнее и больше сверхъестественные переживания, такие как яснослышание, ясновидение и спонтанные позы йоги. Однако иногда процесс замедляется, когда, из-за нечистоты своего сердца, ученик начинает видеть пристрастия, неприязнь и другие недостатки Гуру. Тогда он говорит: «Бабаджи, я не получаю те крийи, которые я получал раньше». Я говорю ему: «Ты получишь их, ты, конечно, получишь их, но сначала перестрой себя… Одним из аспектов Божественной игры является блаженство. Все работы, все активности и все действия Единого имеют подобную суть. Точно так же все действия Гуру являются развитием игры Чита. Все эти действия являются добродетельными, все несут продвижение вперед. Разыскивая недостатки в подобном Гуру, ученик мешает своей собственной садхане. Никому не следует искать плохие качества в Гуру, святых или Сиддхах.

Поведение Сиддхов очень странное, и обычные люди не могут его понять. Если ты живешь среди святых, не следует критиковать их. Мой Гуру иногда кричал на людей и даже бил их».

Этап 4

Четвертый этап – 12 лет. Лишь 12 лет практики в одной школе с одним Гуру дают вам возможность называться его учеником. У вас больше нет такой необходимости, как постоянное пребывание у стоп вашего Гуру. Но каждый раз, когда такая возможность выпадает, вы наслаждаетесь его обществом и искренне прикасаетесь к Его стопам – ведь он помог вам стать свободным, независимым, целостным и умиротворенным. Теперь вы наверняка знаете, а не предполагаете, о единстве всех Учителей и тот самый Единый Гуру, который живет в вашем сердце, светится изнутри божественным светом благодарности и любви. Вы стали источником света для других людей. Вы стали Мастером!

Наставления от Муктананды: «Гуру – это великое и чудотворное божество. Не думай, что реализованный Гуру является обычным человеком; ты поймешь его величие, только когда его милость во всей полноте низойдет на тебя. Гуру поднимает своих учеников на высокий уровень, показывает им их истинную природу, соединяет их с Шивой и делает их Шивой. Гуру обладает необыкновенной способностью полностью трансформировать человека. Он наделяет его новой жизнью, в которой не существует старости и нет печали. Он побуждает нас достичь совершенства в этом самом мире. Подобно тому, как сова не видит днем, а ворона ночью, без милости Гуру человек не видит мир как небо, а только как боль и страдания. Гуру должен быть тем, кто полностью реализовал мантру и может заряжать ее осознанным усилием; он должен быть мастером Шактипата и обладать великой духовной силой. Он может быть домохозяином или отшельником, но он обязан уметь передавать Шакти. Божественная сила восхитительной милости должна во всей полноте обитать в нем. В мире есть много Гуру. Среди Гуру нет разделения по полу. Парашива является Гуру и Парашакти Чити также является Гуру. Гуру непостижим».

У Муктананды был великий Гуру – маха-сиддх Нитьянанда. К слову, к Нитьянанде учиться Муктананду отправил именно Хари Баба, учитель Пайлота Бабаджи (другая линия гималайских мастеров). Это, пожалуй, единственное упоминание о Хари Бабе в книгах других Мастеров, кроме Пайлота Бабаджи.

Сам Пайлот Бабаджи говорит, что есть три вида Мастеров: «Это Парам Гуру – великий Гуру. Он Один и пребывает во всех живых существах. Есть Великие Гуру, Сат-Гуру, Мастера, Сиддхи, живущие в Гималаях и чаще всего не спускающиеся к простым людям. И просто Мастера, которые зачастую сейчас просто называют себя Мастерами и мало что представляют из себя».

Встретить на своем духовном пути Сат-гуру – это великая удача, которая пришла к вам из прошлых жизней. Поэтому берегите связь со своим Учителем. В сомнениях можно потерять не только веру, но и десятки лет практики и заслуг.

Муктананда писал: «Гурудэв, ты являешься дыханием, которое втекает в меня, а я это дыхание, идущее из меня. Хам есть Нитьянанда; со есть Муктананда. «Со’хам Нитьянанда, Сохам Нитьянанда», именно так я поклоняюсь тебе каждый день. Ом Намах Шивайя — эту мантру ты дал мне при моем посвящении. В этой форме я тебя вспоминаю, Гурудэв. Ты Шива: йо гурух са шивах прокто ях ишвах са гурух смршпах убхайорантарам насти гурорапи ишвасья на Гуру называют Шивой, а Шиву считают Гуру. Нет различия между ними — Шивой и Гуру.

Со’хам это та мантра для медитации, которую ты мне дал и которая делает концентрацию устойчивой. Когда ты дал мне Со’хам, ты завершил мое подношение в жертвенном ритуале сад-ханы. Когда я сделал последнее жертвоприношение Sо’hат, я обрел покой, я получил удовлетворение, я стал Со’хам. Это было не просто даром твоей милости, а тобой самим, который стал Со’хам и вошел в меня; ты обратил мои грехи в пепел и смыл с меня всю грязь. Ты превратил эту связанную душу в Шиву и сделал меня твоим. О Гурудэв! Как мне следует почитать тебя, как следует поклоняться тебе? Я знаю, что никогда не устану повторять: «Джайя Гурудэв, Джайя Гурудэв, Джайя Гурудэв».

Практика очищения видения

Каждый раз, когда вы теряете веру в Учителя и учение, с наибольшим усилием начинайте практиковать восстановление связи с ним, очищая свой ум от сомнений и препятствий на пути садханы. Это вам может казаться, что ваш учитель бросает вас, злится на вас или не хочет видеть вас и не дает вам свое благословение. На самом деле – вопрос лишь в вашем отчуждении от него в мыслях и действиях, в вашем пробуждающемся недоверии к нему. Если Гуру любит вас, он создаст все условия, чтобы вы вернулись к нему, даже если придется причинить вашему Эго боль.

Начните каждый четверг (а можете и каждый день) делать Гуру-пуджу, призывая в свидетели всех великих учителей своей традиции: Даттатрею, 7 риши, Шиву, своего Гуру и учителей его линии, Ширди Бабу и других.

Поставив перед собой образ своего учителя и других великих учителей (а тот, кто практикует знает, что Гуру Един во всех), поднесите ему пять элементов: землю (цветы, фрукты, сладости, деньги), воду, огонь, ветер (благовония) и эфир (звук колокольчика, которым вы призываете божеств и дух учителя).

Призовите Учителей и постарайтесь соединиться с Учителем всех Учителей Даттатрейей. Его три головы – олицетворение высших знаний, которыми обладают Шива, Вишну и Брахма. Он дает высшее благословение на практику. Делайте это не механически, а с бхавой, чувством любви и благодарности ко всем Учителям.

Прочитайте три раза по 108 раз мантру Даттатрее: «Ом Драм Даттая Намаха» или «Ом Аим Хрим Шрим Шива Рама Анагха Даттая Намаха». А затем прочитайте «Гуру Стотру»

Если вы искренне делаете пуджу, вы уже после первой пуджи почувствуете, как ваша любовь к Учителю пробуждается вновь. Слезы радости могут течь по вашим щекам, как у ребенка, возвращающегося домой и соединяющегося с родителями. Подобные чувства говорят о том, что вы возрождаете в себе потерянную бхаву, веру, любовь. Через какое-то время вы поймете, что ваш учитель никуда не уходил и не отдалялся от вас, это вы заигрались с собственным Эго и начали отворачиваться от его лучей.

Да пребудет с вами благословение всех учителей, вашего внешнего и внутреннего Гуру. Ведь только истинный Мастер берет на себя ответственность очистить вас от тени вашего Эго и вернуть в свое сердце! Ом.

Гуру Стотра

Akhanda Mandalaakaaram 
Vyaaptam Yenam charaacharam 
Tatpadam Darshitam Yena 
Tasmai Sri Gurave Namaha /1/

Гуру может вести нас к постижению Того, Кто пронизывает это мироздание и находится за пределами мироздания. Такому Гуру поклоняюсь я.

Agnyaana Timiraandhasya 
Gnyaana Anjana Shalaakayaa 
Chakshuhu Unmeelitam Yenam
Tasmai Sri Gurave Namaha /2/

Лишь Гуру может спасти нас от бездны неведенья, пролив на нас нектар знания и постижения Всевышнего. Такому Гуру поклоняюсь я.

Guru Brahma Gurur 
Vishnu Guru Devo Maheshwaraha 
Guru Saakshat Para Brahma 
Tasmai Sree Gurave Namaha /3/

Гуру – это Брахма, Гуру – это Вишну, Гуру – это Господь Вседержитель. Гуру – Высший Свидетель.
Такому Гуру поклоняюсь я.

Sthaavaram Jangamam Vyaaptam 
Yatkinchit Sacharaa Charam 
TatPadam Darshitam Yena 
Tasmai Sri Gurave Namaha /4/

Гуру – это тот, кто дарует знание о трех мирах и состояниях сознания. Такому Гуру поклоняюсь я.

Chinmayam Vyaapi Yatsarvam 
Trailokya Sacharaa Charam 
TatPadam Darshitam Yena 
Tasmai Sri Gurave Namaha/5/

Гуру направляет все мое существо к постижению Божественного во всем сущем. Такому Гуру поклоняюсь я.

Sarva Sruti Shiroratna 
Viraajita Padambujaha 
Vedaantaambuja Sooryo Yah 
Tasmai Sri Gurave Namaha /6/

Гуру – это все писания. Гуру, как Солнце, своими лучами уничтожает тьму заблуждения. Такому Гуру поклоняюсь я.

Chaitanyah Shaashwatah Shaantho 
Vyomaateeto Niranjanaha 
Bindu Naada Kalaateetaha 
Tasmai Sri Gurave Namaha /7/

Гуру, чей лик меня очаровывает, является неизменным и постоянным, Он Тот, Кто вне Мира и Времени. Такому Гуру поклоняюсь я.

Gnyaana Shakti Samaaroodah 
Tatwa Maalaa Vibhooshitaha 
Bhukti Mukti Pradaaneyna 
Tasmai sri Gurave Namaha/8/

Гуру – океан Божественного Знания, Гуру всегда един с Богом, Гуру – тот, кто дает радость освобождения. Такому Гуру поклоняюсь я.

Aneka Janma Sampraapta 
Karma Bandha Vidaahine 
Atma Gnyaana Pradaaneyna 
Tasmai Sri Gurave Namaha /9/

Даруя науку постижения души, Гуру помогает достичь нам цели, минуя тысячи рождений. Такому Гуру поклоняюсь я.

Shoshanam Bhava Sindhoscha 
Gnyaapanam Saarasampadaha 
Guror Padodakam Samyak 
Tasmai Sri Gurave Namaha /10/

Гуру помогает нам пересекать Океан Существования и лицезреть Божественное. Я обнимаю его Стопы. Такому Гуру поклоняюсь я.

Na Guror Adhikam Tatwam 
Na Guror Adhikam Tapaha 
Tatwa Gnyaanaat Param Naasti 
Tasmai Sri Gurave Namaha/11/

Нет никаких принципов и аскез, кроме как созерцание Гуру, который есть высший принцип и знание. Такому Гуру поклоняюсь я.

Mannaathah Sri Jaganaatho 
Madguruhu Sri Jagad Guruhu 
Madh Atma Sarva Bhootaatma 
Tasmai Sri Gurave Namaha /12/

Мой Бог – Владыка Мира, мой Гуру – Гуру вселенной, Он в моем сердце. Он дарует свои благословения Всему Миру. Такому Гуру поклоняюсь я.

Guroraadi Anaadischa 
Guruh Parama Daivatam 
Guroh Parataram Naasti 
Tasmai Sri Gurave Namaha /13/

Гуру – Бесконечен, Гуру – это Господь, которого мы можем созерцать. Нет ничего, кроме Гуру. Такому Гуру поклоняюсь я.

Tvameve maataa cha pita tvameva 
Tvameva bandhuus cha sakhaa tvameva 
Tvameva vidya dravinam tvameva 
Tvameva sarva mama devadeva /14/

Ты Мать и Отец, Ты Друг и Наблюдатель, Ты Источник Знания, Ты Бог Богов.

Iti Sri Gurustotram/15/

Такова Гуру стотра.